成唯識論述記卷第二十八（論文卷四之六）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
次下第五段，合解第六第七二門，此總問言：「此幾所俱？」後總答言：「且與四種。」故合為文。
此意相應，有幾心所？
此即初問。
且與四種煩惱常俱。
下答之中文分為二，初解因相應，後辨果相應，辨因相應中分三，一，解染俱，二，釋餘俱，三，解受俱，就釋染俱中，復分為二，初釋頌文後辨廢立，釋頌文中又分為三，初解總句，四煩惱常俱；次顯別句，列四煩惱；後解煩惱字，總舉頌中第五句答。
此中俱言，顯相應義。
釋頌俱言，顯非餘義。
謂從無始至未轉依，此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。
顯與四種相應，位次行相所由，相應五義，如第八識處，即第三卷說。此初五字且解俱字，及因解四非一法故，煩惱後解。
其四者何？
下列別名，釋次二句問起列名。
謂我癡我見，并我慢我愛，是名四種。
舉頌第六第七句答，於中有二；初列頌名，後依列別釋，此以無明為本，因先有故先說無明，後三果故後說餘三。諸論先陳其果，後說其因以尤重故。
我癡者，謂無明，愚於我相迷無我理，故名我癡。我見者，謂我執，於非我法妄計為我，故名我見。
釋二種名如論可解，其無明相，瑜伽第十及緣起經，對法第一第四，顯揚第一等解，并諸無明相攝，不共無明等，如下證中說。
我慢者，謂倨傲恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者，謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛。
釋此二名亦如後卷，倨者倚恃；傲者傲憚。其我愛如第十瑜伽，對法第一第六，顯揚第一等說。我慢後見，並如大論五十五，五十八等說。
并表慢愛有見慢俱，遮餘部執無相應義。
自下第三解并等字，前頌中云：「并我慢我愛。」今解彼并字，謂頌并字，表慢受二法，與見俱起，愛與慢俱；今此通言云，表慢愛有見慢俱。意遮薩婆多等，無相應義；彼不許相應，各自力起。大乘相應如下當解。
此四常起擾濁內心，令外轉識恒成雜染。
自下卻解，煩惱之名因。先列名及出體已，方釋煩惱，此文勢也。今解煩字，擾者亂，濁者渾，此四常起擾濁內心；非如所餘六識中惑，擾濁他人等，故體是不善，今內緣故，令外六轉識，恒成雜亂。雜染之言，通三性有漏。
有情由此生死淪迴，不能出離，故名煩惱。
有情由此四煩惱故，恒執我等生死淪迴，此中淪字謂淪沒也。迴者轉也，如車輪迴無有休息，淪沒生死，不能出離得聖道等。此解煩惱字，故名煩惱。惱亂行者，煩藉身心故。
彼有四種，此何唯四？
自下第二廢立門也。於中有二，初廢立根本自類，後自釋妨，根本煩惱有十，此中何故唯有四耶？
有我見故餘見不生，無一心中有二慧故。
說無餘見其文可解，行相別故。
如何此識，要有我見？
此外人問，於五見中，何不起餘見，要起我見也？
二取邪見但分別生，唯見所斷；此俱煩惱唯是俱生，修所斷故。
此中三見俱分別起，唯見所斷，瑜伽五十八，對法等皆作是說，此俱煩惱唯是俱生，修道所斷故不相應，何以知者？如下引文：「金剛喻定方能斷故。」對法第四云：「任運起者，修道斷故。」
我所邊見，依我見生；此相應見不依彼起，恒內執有我故，要有我見。
我所及邊見，依我見後生，此識相應不依彼起，任運緣內相續而生，不假他後起，故不起我所及邊見也。其我所見，何見所攝？此非我見，我見局故，薩迦耶見攝，以名通故。「若爾，何故不與我所邊見，二種相續生？」「以恒內執無有間斷，不容餘見互相續起，故論說言：『恒內執我。』又前二見通緣內外，此唯恒內執有我故，要有我見。」「而餘四見非此相應，何故不起疑等？」
由見審決疑無容起，愛著我故瞋不得生，故此識俱煩惱唯四。
此中身見能審決故，疑行猶豫故不相應，對法等云：「疑者無所有，以此愛見順著我故，無憎背瞋故，此俱唯四，行相不同故要四也。」無明等中迷事理者，唯是迷理相應。不共分別者，如下說，四種愛以為集諦，此何愛攝？七慢等分別，如別章抄。
見慢愛三，如何俱起？
自下第二，釋自妨難，外小乘等諸異計。問：「見與二法如何俱起？」以此各許自力生故。
行相無違，俱起何失？
此論主答：「以行相同。」對法第六，五十五等，許相應故。
瑜伽論說：「貪令心下，慢令心舉。」寧不相違？
外人復曰：「五十五說，貪令心下慢令心舉，寧云行相互不相違？
分別俱生，外境內境所陵所恃，麤細有殊，故彼此文義無乖返。
此論主答：「一，分別俱生，二，種別故，謂五十五說分別，五十八說俱生。分別者，唯見斷；又未必唯見斷，即修道中強分別生，不相續者亦是類故。分別起故，煩惱增猛貪下慢舉，故二相違。俱生起者，微細相續故得相應。二，外境內境二義別故，若緣外境多分見斷，亦通修斷，貪染生愛心必下之，此通見修；若於彼慢即不卑下；故設卑慢，亦不許與貪相應故。若緣內身為境，以自愛故心不卑下，緣之起慢，以自高故得二相應。五十五約外，五十八等約內，三，所陵所恃二境別故，謂若陵彼起慢之時，必不起愛，故二相違。若自恃起愛，心必高舉；或陵他故故得相應，並通見修斷。四，由麤細二行相殊，麤猛利者說不相應，三麤行相相違返故。若細者可相應，此二行相不相違故，通見修斷有四義別，五，更加之，或隨轉理門，說不相應；真實理門說相應，故彼此二文，不相違返。或復多分說不相應，據實說之亦得相應，然凡簡略，先在徧行煩惱，便言先問根本，根本既訖更問所餘。
自下第二段，第七餘所相應門，於中有二，初問後答。
此意心所，唯有四耶？
此即外人乘前起問，所以者何？此意因中恒時染汀，欲明惑本先明前四，徧行五數諸識定有，別境等法或隨有無，故在後問。
不爾，及餘觸等俱故。
答中有二，初舉頌答後分別。此即初也，不爾故三字，釋者加也。非唯有四故言不爾，頌有餘字遂有諍生，下有二解餘字，即為二文，一，謂四惑之餘，即次第一解是，二，謂觸等之餘，即下四師解是。
有義此意心所唯九，前四及餘觸等五法，即觸作意受想與思，意與徧行定相應故。
第一師中文勢有二，初釋本頌，後釋無餘心所所以；釋本頌中，初以二義解餘，後釋及字。此識總與九心所俱，前四及四之餘，觸等五法。意與徧行定相應故，五十五說：「諸識生時，與幾徧行心所俱起。」答：「五，即作意等。」瑜伽第三云：「通一切性處時，一切俱等。」故證此文言徧諸識，此則一解餘字，四惑之餘也，次第二解。
前說觸等異熟識俱，恐謂同前亦是無覆，顯此異彼故置餘言。
此第二解餘，恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，亦是無覆無記性攝，顯此俱五性，異於彼相應五性，故置餘言。問：「若爾，何故次後復說，是有覆性？」答：「餘者為異前性，不知何性？復言有覆，分別自體，為簡彼前性，故置餘言。」問：「餘字既然，及字何用？」
及是集義，前四後五，合與末那恒相應故。
及是相違義，顯諸心所體各不同，又及者等義，舉四煩惱等餘觸等。然今此師，但以合集而釋，及言前四煩惱，後五徧行，合此九法此識相應，顯非唯一法與此相應故；合集九法與此俱也，故置及言令知有九，上來第一，釋本頌訖。
次釋無餘心所相應，為欲了知更須發問。
此意何故，無餘心所？
此外人問：「徧行許有，其別境等何義故無？」一一應答，初答別境，次答善所，次答隨惑，後答不定。
謂欲，希望未遂合事，此識任運緣遂合境，無所希望故無有欲。
欲緣從來未合事故，此恒緣合境，常是我故。若憶過未而起希望，已合即念未合即欲。五十五說：「於所愛事有欲生故。」若爾，佛應無有欲，無未合事故，今說非佛；言未遂合，非說於佛有未合事，故不相違。下諸心所皆準此釋，又欲但觀所樂事轉，所樂之事名未遂合，故此無欲文與前別，與第八識所簡乃同。
勝解，印持曾未定境，此識無始恒緣定事，經所印持故無勝解。
勝解，但能印持前疑事，不了事生。此恒決定計我非餘，非先有疑，及曾未了今方印可，故無勝解，此約因位非佛行相，五十五說：「於今決定，勝解生故。」
念，唯記憶曾所習事，此識恒緣現所受境，無所記憶故無有念。
念，能憶昔曾所習事，曾於現在習者已滅，今起追憶；非我已滅今生追憶，境恒有故。五十五說，於串習事念方生故。
定，唯繫心專注一境，此識任運剎那別緣，既不專一故無有定。
定，唯別作意，繫心專一境，由加行心趣求一境，唯緣本質一法，不作別緣前後念解，亦非常解。此識任運不深趣求，專緣一法；剎那別緣故無定也。五十五說：「於所觀事其定方生，任運緣者即無此定。既爾，如來便應無定，任運緣故；此難不然，如來識等深取所緣，非如七八，任運麤淺隨業等境。又佛識等因定類生，設令能緣其必有定；非七八識，前時有定種類引生，專緣一境而不定也。又佛專心此散漫故。」
慧，即我見，故不別說。
慧與我見非二並故，五十五說：「見世俗有即慧分故，餘別有性。」問：「慧緣觀察事，此識言慧俱；定緣觀察事，此俱應有定？」答：「任運亦推度，此識說慧俱，深專一境有定生，此俱故無定。」問：「二緣觀察事，任運慧得生，任運既無定，應不緣觀察？」答：「定境加行必慧緣定，得緣觀察有慧之境，定不定故，此識俱無有定，雖同緣觀察，而慧寬定狹，故此無定。」
善是淨故，非此識俱。
第二，簡善，其善十一，體非染故非與此俱，此俱唯染故，自下第三，何故無隨惑？根本前已說。
隨煩惱生，必依煩惱前後，分位差別建立，此識恒與四煩惱俱，前後一類分位無別，故此識俱無隨煩惱。
煩惱分位，前後差別建立隨惑，隨惑離根本無別體，故不得並生。或無慚無愧不信懈怠，論雖說實，然是根本轉變分位。如所造觸，非如長等諸形色等，雖說有體，自不能與他根本俱，隨根本後起。又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等。如長等色即於彼假，故忿等二十，不與根本俱生。此識恒與四根本俱，前後無始一類，分位無差別，故此俱無隨惑；此師意說，隨惑皆離根本無體故。對法云：「忿等皆假，此識一向非隨惑俱。」言餘染心說俱義者，約第六識及五識說，非謂此識，無分別位故。三文別者約別義說，通不善有覆心中，名徧染心；非但是染心，彼皆能起不定四中。
惡作，追悔先所造業，此識任運恒緣現境，非悔先業故無惡作。
其文可解。
睡眠，必依身心重昧，外眾緣力有時暫起，此識無始一類內執，不假外緣故彼非有。
睡眠若起，必依身心沉重惽昧，此是內緣；外眾緣力即是病等，或涼風等，有時暫起。如對法論第一末說：「即是間斷，非相續義。」惡作雖亦然，而約義別說。此第七識所藉緣少，無始一類，簡別不假內緣而起。又言內執，不假外緣而起，簡別外緣；由此緣故無睡眠也。
尋伺，俱依外門而轉，淺深推度麤細發言，此識唯依內門而轉，一類執我故非彼俱。
尋伺二法，並依外門，緣外境生故，此二多依身語門轉故，尋則淺推，伺則深度；尋則麤發言，伺則細發語，此識唯依內門，緣內我生故，一類執我，無淺深推度，麤細發言，故不與彼俱。故此識俱唯有九法。或此師之意，其隨煩惱不徧根本，特越常倫；且如惽沉等，五染心若無，即非染心。論有誠說，遂言說彼六識中徧，徧行說通諸識，七八應無。解云：「不然，徧行徧七八，諸論說七八，五染徧染心，何處言徧七？若爾，五染言徧染，六識中皆有，六識起根本，應知五亦無，汝言徧六染心，徧何位地說之為徧？故知後說於義為勝，只如五徧染心，無此不成染，六染中文無，五中惛沉等何妨？論言五徧染，七識中無，即是六識中除根本，餘一切染此五皆有；無則不成染，若互有無如下自解，若作此釋前解為勝。」
有義彼釋餘義非理，頌別說此有覆攝故，又闕意俱隨煩惱故，煩惱必與隨煩惱俱，故此餘言顯隨煩惱。
下第二師重釋餘字，初總解後別諍，此即總釋頌中餘字，義實不然。何以知者？頌說此五有覆攝故，即知餘字不簡前性，若言餘字簡前性者，此言有覆明自體，明自體時足簡前故，何須別簡？此破前師第二解也，汝第一解言，即四之餘，謂觸等五。若頌但言及觸等俱，誰不知觸等是四之餘？更說餘字，故知但是觸等餘也。若不爾者，闕此意俱隨煩惱故，何以知者？返覆徴難理無逃處，故知餘字目隨煩惱，何以如此？煩惱必與隨煩惱俱，故此餘言，定顯隨煩惱，自鑑別諍有四師說。今此第一諸師共同，下有別者一一廣解，第一因釋諸論相違，就此解餘是觸等餘中，總有四說。
此中有義，五隨煩惱，徧與一切染心相應。
文意有二，初汎出徧染隨，後解此識俱，初中有四，一，標宗，二，引證，三，立理，四，會違，此即初也。
如集論說：「惽沉，掉舉，不信，懈怠，放逸，於一切染汙品中，恒共相應。」
此引證也，五隨徧與諸染心俱，何以知者？對法第六說：「謂惽沉，掉舉，乃至恒共相應。」是集論第三卷文。
若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。
下立理也，是雜集論文，與此同也，謂離惽沉等，則不成染，湣沉是無堪任。等取餘四，何以知者？對法第一云：「惛沉者，無堪任為性；掉舉者，不寂靜為性；不信者，不忍等為性；懈怠者，心不策勵為性；放逸者，不防有漏為性故也。若離無堪任，染性不成故。」
煩惱起時必既染汙，故染心位必有彼五。
煩惱起位心稱染汙，故染心位定有彼五，有何所以？
煩惱若起，必由無堪任，囂動，不信，懈怠，放逸故。
諸煩惱起必由無堪任，即惽沉也；囂動是掉舉，餘三可知。知起煩惱，無無堪任性，及非囂動者故。問：「如定變化，障硬澁無堪任，即通三性法，善中豈有惽沉性耶？」答：「由第七有，故餘成無堪任，如有漏善，非是善中有惽沉故。此五必徧一切染心。不爾，即非是染心故。」問：「不信懈怠惽沉可然，或體實有或是假有，或通諸惑一分，或是愚癡分，此中掉舉既是貪分，如何瞋時有，而言通染心？」此師解云。
掉舉雖徧一切染心，而貪位增但說貪分。
下會違也，有二段文。初會掉貪分，後會六十徧。此等初也，一切染心，即瞋起時，而亦定有掉舉自性，而貪起位，即掉舉增多；順貪故而實有體，故徧染心。五十三說：「是假有者必無別體，是實有者即有別體，世俗有者或別有者，或別無體。」如下自解，此世俗有故是實有，此中所辯實有體等，或文外意，諸論多約依貪上立，故言貪分。世俗有中尅實出體，即別有也。為會此文徧染心起，舉如何等？
如眠與悔，雖徧三性心，而癡位增，但說為癡分。
其惡作者，此中名悔，雖徧三性心起，體是實有，而於癡起位相增，但說此二以為癡分，若眠悔無體，是愚癡分，即善無記心，此應非有。不爾，愚癡應通善心有。五十五云：「惡作睡眠是世俗有，是愚癡分。」對法論等言：「徧三性故別有體；不可在善無記之中，即言有體；染汙之中即言無體，而彼但言尋伺假故，今例掉舉何義不同？」問：「若以此五文為正者，何故瑜伽五十五說：『六法徧染。』五十八說：『十徧染心。』？」
雖餘處說：「有隨煩惱或六或七，徧諸染心；而彼俱依別義說，非彼實遍一切染心。」
下會六十徧，諸論雖爾，而彼二文，俱依別義說之為徧，非實徧也，六依何義？
謂依二十隨煩惱中，解通麤細無記不善，通障定慧相顯說六。
依二十種，不取別境染分為體，妄念散亂不正知三，是癡分故。說二十二，即取別境染分，說此三及欲解，皆彼少分故。今言二十者，簡欲勝解二法，及不定四，瑜伽此四說名隨煩惱，今約二十說，故簡別之。隨煩惱者，簡去於前根本十法，彼亦名隨不說根本，名為徧故。解通麤細者，顯此行相通麤細位；簡前忿等十法，彼解唯麤故。無記不善者，顯通二性，簡無慚愧二法，彼亦通麤細解，然唯不善通障定慧。相顯者，顯此六法，障定及慧二俱相顯，簡惽沉掉舉二法。對法第一說：「惽沉障定，掉舉障慧，別障定慧非俱通障。」對法論中說彼行相，相翻障故湣沉障慧。瑜伽說彼行相相順障，說惽沉障定，掉舉亦爾，翻此應知。然無一文，行相相翻相順說。惽掉二法麤相，通障定之與慧，故以通障定慧相顯，簡惽掉二。然約其體細得通障，今說行相相順相翻，二俱麤障，彼即不爾。其不信懈怠放逸忘念散亂惡慧，於染位中徧此三義，故言徧也。一，解通麤細，二，通二性，三，通障定慧，二十隨惑之言，雖復簡他非所徧義，即此六法皆能徧故，名徧染心；非一切染者，六皆能徧。十隨惑者，放逸，掉舉，惽沉，不信，懈怠，邪欲，邪勝解，邪念，散亂，不正知。取五別境染分為隨，成二十二。已知說六，十徧者何？
依二十二隨煩惱中，解通麤細二性說十，故此彼說非互相違。
解十徧文，二十二者，邪欲，勝解，明攝在中，亦簡不定隨簡根本，解通麤細簡忿等十。二性簡別無慚無愧，通後二義言通。說十，非所餘法；二十二等，雖簡他法非所徧義，故論三文亦無違理。
然此意俱心所十五，謂前九法，五隨煩惱并別境慧。
下解此識俱中，初顯有後辯無，此顯有也。此有十五，前九五隨別境中慧，以是見故得成十五。問：「豈二慧得俱也。」
我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中，義有差別故開為二。
我見即是別境所攝，五十一心所中，義別說為二，一，慧是別境，通三性九地故，二，見唯染汙，通九地等故，既有寬狹別說不同。故開為二。如不以見即慧體，故別說見。今亦不以慧即見，故別說慧也。
何緣此意，無餘心所？
下顯無也，雖知更加五隨煩惱，與此俱起，不知何緣無餘心所？
謂忿等十行相麤動，此識審細故非彼俱。
且從染答，前根本中無餘六者，五師皆同下不別說。又上已說無有根本，諸師同故。此論但明五十一心所，故不明邪欲，及邪勝解。且二十隨，忿等初十皆解唯麤，此識審細故無彼十。
無慚，無愧，唯是不善，此無記故非彼相應。
彼唯不善，此有覆故。
散亂令心馳流外境，此恒內執一類境生，不外馳流故彼非有。
散亂若別有體，無體令心，馳流外境上轉，緣外方起。此緣內審故無散亂，此師意存別有體也，下論說言：「若別境中定為體者，是假不徧，餘者說徧。」然今此師設別有體，以緣外起或間斷故，不徧一切染，此識中無。一，恒故，二，內執故，三，一類境生故，不外馳流故無散亂。
不正知者，謂起外門身語意行，違越軌則，此唯內執故非彼俱。
此數設是別境慧分，或是癡分，多起外門身語意業，緣外染汙三種業生，違越軌則三界皆然，並越善故名違軌則，彼緣外生此唯緣內，故彼無也亦非是徧，緣內無故。且如二十二隨煩惱中，忿等十四，如文說無。別境五法及隨惑中，忘念邪欲邪勝解三，何故此中不說隨三，亦非徧也？答：「隨中三，即是別境之中三分，故此不說。」
無餘心所，義如前說。
此例與上第一師同，若遠例於上，第八識同，故不別說根本四惑，如前共說。然忘念一縱是癡分，以其行相，與別境中念分無別，故不說有。不正知設慧分，亦是癡分。散亂別體者，與定慧行相別，恐謂亦俱故今別說。又以不正知行相增強，既許有慧恐亦許有，故為簡之。忘念邪欲邪解，由前理故亦非徧數，別境少分故此不說。
有義應說，六隨煩惱，徧與一切染心相應。
文亦有二，初出徧隨，後此識俱。初中有四，並準於前，此標宗也。立彼六種隨惑，徧諸染心，何以知者？
瑜伽論說：「不信，懈怠，放逸，忘念，散亂，惡慧，一切染心皆相應故。」
下引證也，五十五說：「不信等至，皆相應故，名有六也。」此師意說：「一切染心，此之六種皆相應故，不信，懈怠，放逸，三種行相不違。」如前師說實徧染心，忘念等三前來未解，故今應釋。
忘念散亂惡慧若無，心必不能起諸煩惱。
下立理也，忘念散亂惡慧三法若無，心必不能起諸煩惱，無此三故，如善心等，以忘念慧是癡等攝，散亂別有故徧染心，如何要有忘念等三？
要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。
起諸煩惱者，要緣先時曾受之境，諸已得者，或雖未曾受；是曾受之境種類，發起忘念及邪簡擇，故有忘念及不正知；失正念故邪簡擇故，起染汙心，如緣滅道起邪見等；或聞未來有殊勝樂，如天上樂等；皆先聞名，而起邪見及貪等，故無始曾得之境界也；或撥無滅諦等，撥先曾所聞之境，種類名故；非撥彼體，親不證故，但親撥無彼類名故，如他界緣惑，皆緣名生緣自心相，故染心時定有此二。問曰：「染心皆有慧，五識應有執，以有慧故？」答曰：「五識定無深推求故，雖有不正知，無五見中我見，故無執也。法我人我皆我見故，又此癡分故徧染心，又緣於內，如何起散亂？誰謂不起？如何名散亂？」
煩惱起時心必流蕩，皆由於境起散亂故。
煩惱起時心必馳流，於境縱蕩，非如善位，此何為也？皆由於境起散亂故，方流蕩也，諸論解散亂，皆言不寂。不寂者流蕩之義，與此理同，故此三法徧諸染心，無無此三而成染者，何故無惽沉掉舉二法？
惽沉掉舉行相互違，非諸染心皆能徧起。
下會違也，釋無惽沉掉舉所以，行相相違起一無一，非諸染心皆能徧起，掉舉外相高生，沉惽內相下起。若爾，何故對法等說，五為徧也。
論說五法徧染心者，解通麤細違唯善法，純隨煩惱通二性故。
彼論言徧徧於四義，一者通麤細，簡忿等十唯麤事故，二者唯違善法，即明不信翻信，懈怠精進惽沉翻輕安，掉舉返捨，放逸翻不放逸來，即簡散亂從定數來，設別有體，所障之定通三性故，不唯違善。忘念惡慧邪欲勝解，隨彼所翻理亦應然，並翻別境之數來故。三者純隨煩惱者，簡根本惑及不定四，彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等，然非純隨故今簡也。四通二性者，簡無慚愧，由斯四義故對法說：「五徧染心，非但染心即皆有也。」何義說十？
說十徧言，義如前說。
如初家說，徧二義故。
然此意俱心所十九，謂前九法，六隨煩惱，并念定慧及加惽沉。
下此識俱申正義也。初顯有後辨無，此相應法心所十九，前九六隨如文可解，并別境中念定慧三，及加惽沉。
此別說念，準前慧釋。
此別說念如次前師，說慧所以即我見故。此中忘念即念數故，此不正知亦即慧故，義說為二。邪簡擇故名為惡慧，執我故名我見；或是癡分即非我見，或可義別說之為二。能發惡業者，是第六識五識中語，非約第七故，此識俱有不正知，如前慧說更不簡之。
并有定者，專注一類，所執我境曾不捨故。
何意有定專注一類？所執我境不暫捨故，如於忘今緣曾受境，此緣一物故有定也。不同前師彼無念故，緣新新現境故亦無定，此中有之所存別故。
加惽沉者，謂此識俱，無明尤重心惽沉故。
無明重故內迷執故，不外追故故有惽沉。
無掉舉者，此相違故。
下顯無也，此與惽沉性相違故，不可雙起。
無餘心所，如上應知。
無別境欲及勝解二，及染汙中邪勝解忿等前十二，并不定四，如前第一第二師說，互有無者此說略之，餘如上說應可知也。
有義復說，十隨煩惱，徧與一切染心相應。
此第三師說有十徧，文段準前此標宗也。
瑜伽論說：「放逸，掉舉，惽沉，不信，懈怠，邪欲，邪勝解，邪念，散亂，不正知，此十，一切染汙心起，通一切處三界繫故。」
下引證也，五十八卷說：「有惽，掉，不信，懈怠，放逸五種，即同初師，有忘念惡慧散亂三種，同第二說，加欲勝解故偏簡也。
若無邪欲邪勝解時，心必不能起諸煩惱。
下立理也，若無邪欲勝解時，必不起煩惱，此即總言染心有也，有何所以？
於所受境，要愛合離印持事相，方起貪等諸煩惱故。
不問何世，有為無為法順已者，要樂合故；法違己者要樂離故，先或起貪後或起恚，若是不愛不憎之境，有處中欲，即是不合不離之欲；此中所攝，有未有於境，不樂合離起煩惱者。邪見緣滅必是離欲，戒見取等即是合欲；若於境界不樂合離，及不印持即無煩惱，無煩惱時可無邪欲，及邪勝解。由此二種非徧行故，故染汙心要定有欲，於所受境要必印持，印持事相；無染心起不印持者，既要欲樂及印持故，方起貪等。是故此二染心非無，即證十有，餘證有如前說。問：「如疑諦理等，豈有印持耶？」
諸疑理者，於色等事必無猶豫，故疑相應亦有勝解。
下會違也，諸疑理者，此念之時，於苦等事必無猶疑，即一心緣事理二境，於理可疑於事必印，無有獨緣理，不於事印故，如薩婆多十徧行中，勝解疑心如何俱耶？即此理證；彼宗說是徧行故。今者大乘，於事生疑此念決定，除此疑事，不於餘境生決印故，勝解之數非徧行攝。於理疑是煩惱，於事中必印持，謂此苦事生其印可，苦理有無方生理故；故疑相應定有勝解。問：「印是定，疑不定，相違得俱起。見是決疑不決，相返得俱生？」答：「疑時解用劣，相返得俱；疑見行俱增，相違不並起。」問：「事決理猶豫，疑解二俱生；事決不生疑，所緣應不一，如何得說同一所緣？」答：「據二行相增，事決無疑相，論其體同取，理疑亦解生。」此疑相應便無邪解，邪解之法不徧染也。
於所緣事亦猶豫者，非煩惱疑如疑人杌。
若於事中獨生疑者，此是苦事此非苦事？不迷理生疑者，此非煩惱，如疑於杌為人非人？是異熟生無記心攝，非染汙心。若是染心必有邪欲，故此心中無邪勝解，勝解非是徧行法故。問：「躭染名貪理事俱貪，猶豫名疑理事俱疑？」答：「此不然，疑行猛利於事名疑，貪行相通境該理事。」問：「於理生猶豫，事中即決定；於事生猶豫，理中決定耶？」答：「理是事之理，疑理事必定。」問：「亦可事是理之事，疑事理必定？」答：「事可現知理難曉，若於理疑事必印；非迷於事可知，故迷事時不印，如迷人時必迷法，自有迷法不迷人，不可迷人必迷法，便令迷法定迷人。」瑜伽五十八等說：「疑於五事，謂他世等者，此約事於理疑，非但迷世，緣他事時亦迷彼理；非不迷彼理，但迷他世事。若此迷時，一心於現事，必生印可故。」問：「欲解徧染心，論文何不說？」
餘處不說此二徧者，緣非愛事疑相應心，邪欲勝解非麤顯故。
餘論不說此二徧者，由此二體雖徧染心，若緣非愛事情，則不欲此事，疑於理時不印於理，於此二境，欲及勝解相非麤故，體細是有相非顯著。不說者約麤顯論，體實是有；顯此二時即無欲解，不說為徧，此據有體所以言徧。
餘互有無，義如前說。
五中無餘忘念等三，如說六之家，會其五也。說六之中無沉掉二，如說五家會六說也，餘互有無故如前說。
此意心所有二十四，謂前九法十隨煩惱，加別境五準前理釋。
下解識俱，初顯有也有二十四，謂前九法十隨煩惱，加別境五準前理釋。五十三心所各各別說，故攝慧等。
無餘心所，如上應知。
下辨無也，說此相應無善十一，不定中四，根本六惑，忿等諸隨，如上準說。
有義前說，皆未盡理。
護法菩薩為第四說，於中有三，初總非次申理後總結，此初也。
且疑他世為有為無，於彼有何欲勝解相？
下申理，申理中有二，初顯徧隨後此識俱。初中有二，初破前後顯徧，此破前說，且難第三十徧家云：「汝言於理生疑，必帶事印，如五十八等說：『疑由五相，謂於他世作用因果，諸諦寶中心懷猶豫，即於事生疑，亦是煩惱。』汝何故言，於事疑非煩惱？既於事疑是疑惑者，如何有欲勝二數？若謂彼言於他世疑，必於現在而生印可，未來世中而生希望，為無或有，故於現在為罪為福，有差別故。於疑他世中，亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故於現印亦有勝解者。」難言：「疑未來為無，此應有我見，我見是推求，疑推求時無我見，印持是決定，疑時無勝解。又於他世等疑，一心有勝解，疑杌為人時，此心應有解。若爾許者，應是徧行；若此疑心相違故無者，彼疑理心如何得有？亦相違故，其尋伺相違，貪瞋相返等，皆應難之。」二云：「然於去來若事若理，生猶豫者，心不緣現在，但緣去來於何生印？於釋種涅槃中，生猶豫者，有何印相？故知欲解不徧染心，此亦去來理事雙疑。前解但緣事疑，以疑理所引，亦見道斷。不可難言，緣事起故非見道斷，行相迷理緣事故，如見取等此行相深；不同疑杌，彼行相淺非是煩惱。」此破第三師不徧義。若爾，何故說十俱耶？如初師解。
煩惱起位若無惽沉，應不定有無堪任性。
次破第二六徧師義，起煩惱時若無惽沉，此染汙心，應不定有無堪任性；若有堪任便是善性，非染心攝名堪任故，如善心性。染心若有無堪任性，異於善者有惽沉故，對法等云：「惽沉性者無堪任性。」又云：「離無堪任染性不成，是故惽沉定徧染起，故起掉時既是染心，湣沉定有。」
掉舉若無應無囂動，便如善等非染汙位。
又染心位，掉舉若無應無囂動，囂動者擾惱義；囂謂諠囂，舉也。動謂撡動，掉也，染心即是囂動，明知定有掉舉，若無囂動便非染心，無囂動故，如善無記心。故此掉舉必徧染心，便如善等非染汙言；或通難前無惽沉因，即二法中各有兩難，一，無堪任性無囂動，二，非染汙位，然此與惽沉二麤，行相不可並增，若一麤時其一行細，體皆具有。此難第二師，唯六無沉掉。
若染心中無散亂者，應非流蕩非染汙心；若無失念不正知者，如何能起煩惱現前？
次難初師唯許五俱，若染心中無散亂者，應非流蕩如善心等，既有流蕩由散亂故，此有三體，一，別境定數，染者名散亂，違善定故，如薩婆多，比諸師皆作此說，今無此文。二，無別體性，非彼定數。此復二說，一，是愚癡分，無明為體，二，云貪瞋癡分，對法等同，五十五云：「忘念散亂惡慧，是癡分等，故徧染心生，三，別有體性，第六卷說故。念定二法別境為體，故亦無別體；或是癡分，若無失念不正知者，如何能起煩惱現前？必失正念及不正知，此是非故而起煩惱，由有失念不正知二法，非彼染心是正念等故，汝所言無此二，染心應是善性，自性無記心，許無此二故，如加行善等。此破初師無此三故。
故染汙心決定皆與，八隨煩惱相應而生，謂惽沉，掉舉，不信，懈怠，放逸，忘念，散亂，不正知。
下顯徧隨染心，定有八隨惑俱，加第一師三，加第二師二，彼無惽掉故，除第三師二。
忘念不正知，念慧為性者，不徧染心；非諸染心皆緣曾受，有簡擇故；若以無明為自性者，徧染心起，由前說故。
為簡別境亦是徧染，故言忘念等，忘念不正知，若即別境念慧為性，不徧染心。論又言徧者，依無明分說，所以者何？破第二師，以彼唯執是彼數故，非諸染心皆緣曾受；破彼念數，且如邪見撥無滅諦，此豈曾受。彼若言是先聞名故，非諸染心皆有簡擇，簡前師說有不正知，是慧分故；此二若以無明為體，可徧染心；其五徧中，亦可約此別境為體者，以不徧故不說有之。六中但約無明為體，徧故說也。問曰：「此中所說何假何實？」「如後自解。」問：「如起邪慧簡擇法時，亦有愚癡，即便有二不正知耶？餘忘念等為問亦爾。」答曰：「不然，說有慧分時，不說無明分；無慧分時，說有無明分；有不正知時，亦說有無明，義別說故餘數亦爾；或總於慧，無明立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不約貪等別說，二相應故。」
然此意俱心所十八，謂前九法八隨煩惱，并別境慧。
下顯識俱有十八法，謂前九法及八隨惑，以別境慧即我見故，如初師釋，忘念等法，非別境為性，故不取別境數。
無餘心所，及論三文準前應釋，若作是說不違教理。
無別境四及善十一，根本六種忿等十二，并不定四，邪欲解二。及論三文不同，所以如前，諸師綺互而說，依此褒貶，雖無論文定許八徧，今以諸論上下雜有，致此推究。第三總結作如是說，不違理教。
成唯識論述記卷第二十八
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