成唯識論述記卷第三十（論文卷五之三）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
自下第二大段，引教及理，證有此識。
云何應知此第七識，離眼識等有別自體？
文中有三，初問次答後釋頌，下會唯立六識是也。小乘執此，即是六識入過去者，故為此問。答中有二，初，總以教理為量，二，別以教理為量。
聖教正理為定量故。
是總答也。
謂薄伽梵處處經中，說心意識三種別義，集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。
自下別答於中有二，初依顯經以教證有，次依隱經以理證有，初中有二，初，不共許經，二，共許經，明此等經通大小有。然七十六，解深密經及楞伽大有文。小乘謂未來名心，過去是意，現在是識等，種種分別然無別體，今顯於經言別有體，上總解已。
如是三義雖通八識，而隨勝顯。第八名心，集諸法種起諸法故；第七名意，緣藏識等，恒審思量為我等故；餘六名識，於六別境，麤動間斷了別轉故。
雖通八識，皆名心意識，而隨勝顯；第八名心，為一切現行熏，是集諸法種；現行為依，種子識為因，能生一切法，故是起諸法。然六十三中，心等具有此通別名，所以稍廣；第七名意，恒審思量為我等故，因中有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法，故論言等也。餘六識名識，於六別境體是麤動，有間斷法了別轉故，易了名麤，轉易名動，不續名間；各有此勝各別得名。何以知心等，是第八等耶？
如入楞伽伽他中說，藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。
即是彼經第九卷頌，舊云：「本識但是心，意能念境界，能取諸境界，故我說為心。」然彼錯翻，次下顯證，第八是無記等，謂心常無記法，意二邊取相，取現諸法是識，彼是善不善。意二邊者，應言有我我所執，頌翻錯也，不計斷常，故即第八是心，第七是意思量性故，餘六是識，六是能了諸境相故。
又大乘經，處處別說有第七識，故此別有。
謂入楞伽上下無量文，及佛地經等，亦爾說有。平等智莊嚴論說：「轉第七識得。」此唯大乘所信。
諸大乘經是至教量，前已廣說故不重成。
經教成佛，說第七非無。
解脫經中，亦別說有此第七識，如彼頌言：「染汙意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非曾非當有。」
此大小乘通許之經，非是解解脫義，名解脫經，然四阿含不攝，零落之經諸部皆有，如天請問經等，並是為阿含不攝；此經解脫阿含，故名為解脫經，若言零落經名字惡也，其此頌文長行自解。
彼經自釋此頌義言：「有染汙意從無始來，與四煩惱恒俱生滅，謂我見我愛及我慢我癡。」
釋頌初半無明為後，同瑜伽等以是主故，如攝論中無性第一，世親亦然。解云：「由我故起慢，此二有故有愛，此三皆用無明為因。」然今少別。
對治道生斷煩惱已，此意從彼便得解脫。
釋頌後半中初句，成無學竟居解脫道，此意從彼無間往已，解脫道中便得解脫，更不為拘。
爾時此意相應煩惱，非唯現在亦無過未，過去未來無自性故。
釋第四句，住無學位，此意相應諸煩惱等，非唯現無亦無過去，現在理無不俱起故，種已斷故。然薩婆多等計惑雖斷，於過未世仍有體在，去來世有故；今舉共許，則云非唯現無，偏破彼宗，故云亦無過未，過未無體故。頌中唯言去來無，不言現在無，為極成故。此經大小共信，十八部共許，諸部解別，上座部等計，即染第六，諸惑許並生，別有細心，是第六意識恒現行故。如受生心等；大眾經部等解，如常施食受樂，非謂一切時有名恒；薩婆多等，非四惑同時俱，此即前後有，俱常施食等，今大乘云：「即是我第七識。」此中至教諸論所無。
如是等教諸部皆有，恐厭廣文故不繁述。
指略說也理中有三，初結前生後，次依標正釋，後總結。
已引聖教，當顯正理。
此結前顯教，生後隱教，諍理取之。
謂契經說：「不共無明微細恒行，覆蔽真實，若無此識彼應非有。」
此第七識六證頌云：「不共六二緣，意名二定別，無想許有染，有情我不成。」自下第二，正辨難中有六義證。此初證也文有其二，初引經證後理徴釋，如緣起經有四無明，一，現，二，種，三，相應，四，不相應；或有為二共不共等。此中難不共者，謂此微細常行，行相難知，覆無我理蔽無漏智，名覆蔽真實。真實有二，一，無我理，二，無漏見；義有二義，一，謂境義，見分境故，二，謂義理，真如即理故；然不共無明有，大小乘經皆共依信，此上經文，若無此識彼應非有，是論師說。何名不共？
謂諸異生於一切分，恒起迷理不共無明，覆真實義障慧道眼。
下釋有二，初破小乘立有第七，後釋不共之義，初中有二，初釋經義後正難之，此除聖者；聖者無漏道現行時，彼不有故如下當知。一切分通三性心，恒起釋經恒行之字，迷理不共無明，迷無我理故。覆真實義者，能覆真如，釋覆義，義如前說。障聖慧眼者，遮無漏智釋蔽義。
如伽他說：「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。」
真義之心無漏真智，攝論無著本第一，說此無明，通三性心恒與俱起，如次前說。
是故契經說異生類，恒處長夜無明所盲，惽醉纏心曾無醒覺。
說異生類恒處長夜，夜是闇故，無明恒有說為長夜，若生死中無無明者，便中明故。無明所盲者，謂此不共恒現行，故盲其慧眼。不爾，中途有無無明時，即非無明盲，惽昧醉亂恒自纏心，曾無醒覺，惽即無覺醉即無醒。若中途有無無明時，便有醒覺，以此經證，無明恒行徧三性位，不爾恒行。
若異生位，有暫不起此無明時，便違經義。
下正申難，小乘等說經言恒者，謂多分說，實理亦有不起時故，今以違教為彼宗過。
俱異生位，迷理無明有行不行，不應理故。
此違比量，量云：「汝言異生，起善無記位；無無明時，無明應亦起，異生位故，如餘起時。」
此依六識皆不得成，應此間斷彼恒染故，許有末那便無此失。
若謂不共在六識身，亦不應理，所以者何？應許此無明間斷，從所依識故。彼六識恒染，從無明續故；經頌俱言無明恒起，其六識身許通三性，若六識身有此無明，此便間斷；彼六識身便唯染俱，許與無明恒相應故。攝論無性第一卷云：「此於五識無容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有，若謂意識，由彼煩惱成染等，若復有說，善心俱轉等。若有說染意，俱有別善心等，料簡大精，然彼不共，與此下相違，至彼對會，許有末那便無此失，上破小乘，下因解不共之義。
染意恒與四惑相應，此俱無明何名不共？
初小乘問，彼宗不共，無惑相應故。
有義此俱我見慢愛，非根本煩惱，名不共何失？
下有三說，此即初師，此中無明，不與根本共，非不與隨共，然此四惑非是根本，是隨惑攝故無此失，何隨惑攝耶？此有二義，一云，非二十隨二十外攝，雜事說隨有多種故，即煩惱分位差別，隨其所應根本分位，二云，即隨惑義，說不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。
有義彼說理教相違，純隨煩惱中，不說此三故。
此師有三，初破前次申義後釋難。此初也，二十隨非名煩惱，如前已說。不見不正知，名我不正知；亦不見憍名為我憍，掉名我掉。又離二十外，無別此三隨，更別推求無此三故，是為一失。
此三，六十煩惱攝故。
依瑜伽等說，六根本煩惱，對法等論說，十根本煩惱，此三皆是，若六若十煩惱所攝，何名隨惑？
處處皆說染汙末那，與四煩惱相應故。
論說與四煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故，對法第七說：「諸煩惱皆名為隨。」前師可爾，若隨非根本，此是根本亦是隨攝，以隨不言是煩惱故，即此三種唯說是根本，純隨中無故。證此三非隨惑也。若爾，此癡何名不共？
應說四中無明是主，雖三俱起亦名不共，從無始際恒內惽迷，曾不容省癡增上故。
此申義也，主是自在義，為因依義，與彼為依故名不共，何故無明名為不共？謂從無始際，顯長夜常起，恒內惽迷，明一切時生，曾不省察彰恒執我，無修返時。此意總顯，癡主自在義。
此俱見等應名相應，若為主時應名不共。
下釋難也，此外人問，此俱見等非為主故，應名相應。若許為主，彼亦應名不共，以癡例餘為主應爾。
如無明故，許亦無失。
餘三為主時，亦得名不共，亦如無明為主義故，此義未詳，不見諸論名不共貪故。對餘癡故，論多說癡，理實貪等，亦有不共名故。然此師意，非第七識中，有不共貪等，無明為主故。今此據彼六識作論，若此師意，即六識中獨行貪等，名不共貪，通見修斷等。唯此俱貪，不與六識慢等俱者等，方名相應，不為主故，是主無明餘識亦有。又如無明故，總是難文許亦無失，是答前難文；又此俱見等，應名相應者，是破前師，前師見等亦名不共；今言非主應名相應，總是第二說之文也。若為主時，應名不共者，初師難文；若以為主名為不共，此俱見等不為主，非不共者，餘六識中，見等為主時，亦應名不共，如無明故。論答：「許亦無失。」又無明以下，總是答此前師難，文並得合為四解。
有義此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。
下文有三，一，釋不共，二，問答辨，三，顯差別。此初也，即攝論無性，其論亦同於此，頌言俱行一切分故，故此無明唯此識有，餘識所無，如不共法非二乘共，不言自十八中唯一法，不與餘法共也。
若爾，餘識相應煩惱，此識中無應名不共？
下問答辨有四，一，問，二，答，三，難，四，通，此問也，前師難言：「餘識相應一切煩惱，如見取等此識中無，應名不共。」
依殊勝義立不共名，非互所無皆名不共。
此答也，謂此無明，勝徧三性位，餘識無此；徧三性心之無明故，名為不共；非在自有餘識所無，名不共等。
謂第七識相應無明，無始恒行障真義智，如是勝用餘識所無，唯此識有故名不共。
重顯前義，其文可解。
既爾，此俱三亦應名不共。
此外人難，此識相應三見慢愛，應名不共，亦非餘識有，徧三性心故。
無明是主，獨得此名。
此論主通無明主義，如前已解，此一答文也。不許見等名為不共，彼非主故。
或許餘三亦名不共，對餘癡故，且說無明。
此第二釋，許此俱三亦名不共，若爾，何故唯說無明？對餘識中無明惑故。具說此識不共無明，非此餘三不名不共；謂餘部計，餘識無明是不共攝，不徧三性心，今此勝用能徧諸心，故偏對彼說，餘三名不共，論師理準未見正文。
不共無明總有二種，一，恒行不共餘識所無，二，獨行不共，此識非有。
下顯差別有三，一彰二別明識有無，二，引證，三，大小異。此初也，此總凡解不共無明，顯此識者，一，恒行不共，此七俱是，今此所諍餘識無也，其第二，獨行不共，則與忿等相應起，故名為獨行；或不與餘俱起，無明獨迷諦理，此識非有，為成此後所說無明。
故瑜伽說：「無明有二，若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。」
下引證有二，初引教後釋別。此引教，五十八言：「無明有二等。」但言非貪等俱，即令知與，第六識俱無明，非謂第七，不障與忿等二十俱起，故知唯在六識也。
是主獨行唯見所斷，如契經說：「諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業。」
下釋別，此第二無明中有二，一，主獨行，迷諦理起，唯分別起，唯見道斷。不與忿等十種相應；若在欲界，與後五隨，無慚無愧七隨俱轉，或八或十二或十，如前四說，諸隨煩惱徧染相應，此何以知？如契經說等，唯是分別，緣起初勝法門經，第二卷說，即知彼文，唯據此一無明為論，非謂一切。
非主獨行亦修所斷，忿等皆通見所斷故。
第二不共是見道斷，亦通修道斷，所以者何？忿等十皆通見所斷故，彼言通見明知亦修，以極成故所以不說，以忿等十各別頭生，故與相應，名非主獨行，此十亦增上是主故。無此十時唯無明增，此隨小乘名為不共，然此忿等無別有體，即根本故，從輕相說名不共也。此雖二別，仍是不徧三性心起，無明所攝。
恒行不共餘部所無，獨行不共此彼俱有。
大小異也，然第七識恒行不共，餘部所無，唯大乘有。今以聖教逼之令信，獨行不共，大乘小乘此彼俱有。
又契經說：「眼色為緣生於眼識。」廣說乃至：「意法為緣生於意識，若無此識彼意非有。」
自下第二，證六二緣經，文中有二，初引經證後破諸部。初文可解，世親攝論，證六二緣與此有異，謂眼等五本識二故，無性及此據共許緣；世親唯說不共許緣，謂如眼識，以本識及眼為二，乃至意識應有二緣；若無第七六識唯一；彼文似難，大乘異師有八無七，然對所依以辯從二，非謂二緣，二緣即是根境法故，故阿賴耶是不共許。
謂如五識，必有眼等增上不共，俱有所依。
破中有四，初總破薩婆多等，初句是喻，下簡次第滅意，及現本識因緣所依，逆次第配，此為宗法。
意識既是六識中攝，理應許有如是所依。
此舉有法及舉因，成意識者是有法，因云六識中攝，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故，喻如五識此皆舉之。
此識若無，彼依寧有！
結上明非，此第七識無，第六依寧有！
不可說色為彼所依，意非色故；意識應無隨念計度，二分別故。
第二，上座部救，胷中色物為其意根，非第七者不然，意非色故，說七心界皆是心故，意識應無二分別故，如五識等依色根故。不言自性分別者，合有二解，一云，五識實有自性，二云，三種皆無，此隨彼語，如瑜伽第一抄，對法第二抄會，及下第七方可了知。
亦不可說，五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如牙影故。
第三，經部師救云：「五識無俱依，前念五根生後五識，意識亦爾。所難同喻不成者，謂不許有同時因果故。」此計不然，以世現見極成法，難彼五識與五根，如牙與影，必同時故，影由牙發既必同時，五識五根當知亦爾。
又識與根既必同時，如心心所決定俱時。
若說牙影必異時有，非同喻者，心心所法同緣一境，應計異時。心心所法同緣一境，如思受等與所依心，說是因果既許同時，故五識根同取一境，亦許同時因果義立，然彼愛等心所之法，雖前後起今以為宗；以思等為難，令同時已方為同喻，例於根識。不爾，便有他不定過，量思可解，由此同時五根生識，自下第四，為總破前後說，量云。
由此理趣極成意識，如眼等識，必有不共顯自名處，等無間不攝，增上生所依，極成六識隨一攝故。
極成意識是有法，言極成者，簡諸部計，最後身菩薩，有漏不善意識，及他簡自他方佛意；若俱立此一切意宗，便有他自所別不成過，故今簡之。次論復言，必有不共顯自名處，等無間不攝，增上生所依，是法不共者，簡現第八識，以是共依故，非親生故，非相近故，今對五轉識，生所依說故，但言不共，若不簡之便成有共依，所立不成過；又無他喻，他不許五依第八故，設許五喻所立不成。顯自名處者，此即顯是，十二處中意處所攝，簡上座部胷中，色物以為意根，彼是法處非意處故，唯第六識得徵細之色，法處所收，此理不爾應外處攝，為簡外處，故置顯自名處所攝，意言顯是意處所攝；恐無同喻，但可總說顯自名處，彼非所立違自宗故，對上座部師立已成故。等無間不攝，簡次第滅意，無等無間緣。今成俱有依，若不簡者便非所立，立已成過；過去之意，一切小乘皆許有故。增上者，簡因緣即種子依，若對餘宗便非所立，若對經部便立已成，若舉五識以為同喻，所立不成。生所依者，簡第七識，與八五識為依；是八染淨依，非親生故非相近故，是五染淨依，非生依攝。今顯第七為六生依，以近勝故；又簡俱時心所，亦第六識依，故前無同喻過，後立已成過。又所依者，簡餘依法，彼但是依非所依故，立已成過，此中一一互相簡略，然思可知故不可說。因云：「極成六識隨一攝故。」此簡如前，如極成眼等識喻，此上宗中極成之言，通下喻故。此中問曰：「五根別有，體意別立，第七五塵體實有法，亦實有耶？」答：「經云從六二緣，不言有體無體故。」問：「法雖無體亦意得生，為例不成者，亦應從二緣生根，現無體亦得成，以過去意而為意故。」答：「不然，根能順生，同世一處有力故，現無體故即不成法，但為境生心，故法無時不例五。」此如五十二中說，問難大好。
又契經說：「思量名意。」若無此識彼應非有。
自下第三，意名不成經，文中有三，初文可解。
謂若意識現在前時，等無間意已滅非有。
第二破薩婆多等，彼小乘言：「思量名意，過去心是。」今破不然，識現生時意已謝滅，現無思量之用，過去之心如何名意？
過去未來理非有故，彼思量用定不得成，既爾，如何說名為意？
彼言去來有者不然，去來理無故，如薩婆多等，前已破訖。經部等義去來無體，若過未無體，如何言思量？雙問二家如何思量？設前有體亦已無用，後無體故其用理無，用體既無如何名意？
若謂假說理亦不然，無正思量假依何立？
經部宗言過去無體，假說用者，難云：「汝之現在無正思量，假法何立？假法必有法可似故，無有現在實正思量，假依何立？大乘前破，衛世外道假依真事，如此理難，乖前義者不然，據理而說不依於真，方有似轉。經部所計，現在正思，過去似此假名為意，就彼宗難無違教失。故前所說，存自就他難，今者廢己從他難。又前約勝義難，真實義中，不依於真而辯假故，今依世俗難，世俗之中有真似故。
若謂現在曾有思量，爾時名識，寧說為意？
彼經部救，或薩婆多云：「彼過去意，於現在時曾有思量，故過去名意者。」難云：「爾時名識寧說為意，了別名識現在名識？汝意定然，如何過去法，曾思量名意？設彼似現意故名意，應似現了別故名識，識不得名意，如何似可名思量？」
故知別有第七末那，恒審思量正名為意，已滅依此假立意名。
第三總結，第七末那，一切時思量，現在起故不似他故，正名為意。過去之心不問何識，依此現起意，假立意名。其實過去亦非是意，以無體故。若爾，彼應似現識名識，如何似現意名意也？意有二義，一，思量義，二，依止義。第七通有二名，過去但唯依止，體雖現無，與現依止思量之意相似，故但名意不名為識。
又契經說：「無想，滅定，染意若無彼應無別。」
自下第四，二定無差別經，文亦有三，其文易解，初二句是經文，下二句論意。
謂彼二定，俱滅六識及彼心所，體數無異；若無染意，於二定中一有一無，彼二何別？
第二，正破彼二定中，俱滅六識，六識滅同說無第七，彼宗義故。體數無別者，謂二定所滅者，各二十二心心所法，即此能滅二十二數，以為定體故無別也。若小乘唯二十一，善大地唯十地；無染第七意，於無想定中有，於滅定中無，彼二何別？若有第七，即滅定中無，無想定有。所滅體數多少不同，無想滅一識，滅定滅二識，遂各有異。即無第七故無別也，今滅第七但滅染也，攝論難云：「俱滅何異？未辨大乘定體多少，今因辯之準所藏數，并第七識二定多少種。」上總假立一，并所滅數多少別也。
若謂加行，界地依等有差別者，理亦不然，彼差別因由此有故。
而彼救言：「加行等別二定別」者，謂攝論云：「出離想，靜住想。」即是此中所說加行。界謂三界，地謂九地，依謂依有，聖者異生依各別故。等者二，得二名道外道，五蘊四蘊果等，種種別故。二定別者不然，彼加行差別因，由此第七識方有故，此第七識無者，彼加行差別亦無，謂第七識在凡不滅，故一切聖厭無想定，而不欣入。在聖滅故一切聖欣，由此可言加行等別；若無第七，無凡可厭無聖可欣，故加行等無因可別。
此若無者，彼因亦無。
設彼但因六識無漏，凡聖別者，此六識無漏，復如何成？成凡聖者亦由第七。
是故定應別有此意。
第三總別。
又契經說：「無想有情，一期生中心心所滅，若無此識彼應無染。」
自下第五，說無想無漏失經，亦有三文，此中一期無心之義，二說如後。
謂彼長時無六轉識，若無此意我執便無。
下第二文於中有四，一，總破諸部，二，破一切有，三，破大眾部等，四，破經部，其文可解。無六識者亦有二解，一，一生長時，二，除初後，故言長時。
非於餘處有具縛者，一期生中都無我執，彼無我執應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。
以餘具縛者為例喻，量云：「無想有情位，應起我起，異生攝故，如餘異生位。又無想定，都無我執心心所者，應如涅槃，非是賢聖之所訶厭。」量云：「無想聖人應不訶厭，無我執故如涅槃等。」
初後有故，無如是失。
第二，薩婆多等小乘救言：「初生之位後命終時，皆有心起有我執故，故無失也。」難云。
中間長時無故有過。
中間長時無我執故，有大失也；如餘具縛有情，非長時無我執故，除經部師，餘部救言。
去來有故，無如是失。
長時雖不起，亦名有我執，故無失也。
彼非現常無故有過。
汝去來世非現在有，無為常故，無故有過，不成我執。
所得無故，能得亦無。
小乘救言：「去來二世雖現在無，有得現在名成我執。」難云：「所得之世既無，能得之得非有，能得無故不成我執。」次大眾部，一說等四部，及化地等云：「別有隨眼，是不相應行，此位成就，故名成我執。」
不相應行，前已遮破。
上已破故，此正破大眾等部，及破正量部等，得類即不失，增長並在此中，經部救言：「雖無彼現行，此位有種子在，名有我執。」
藏識無故，熏習亦無。
何有種子？若彼救言：「我有色心皆得受熏，彼有色根故有種子」者。
餘法受熏，已辯非理。
唯除藏識，餘法受熏上來已辨，彼非理故。
故應別有染汙末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。
第三總結，故有第七，於彼起我執，是異生故；出定已後復沉生死，起諸煩惱，聖賢所訶；若無第七不應訶彼，無過失位。
又契經說：「異生善染無記心時，恒帶我執，若無此識彼不應有。」
自下第六，我執不失，於中有三，初引經云：「異生者，不言有學等，以彼無漏善心，無我執故。」此據全分者故。
謂異生類三性心時，雖外起諸業，而內恒執我。
下第二文於中有三，一，顯自我執，二，破他宗，三，成己有漏。初中又三，一，立宗，二，引證，三，釋教。此即初也，其文易了，何以知然？
由執我故，令六識中所起施等，不能亡相。
亡猶無也，相謂相狀，雜染相狀通三性也；由我執故，起施等善法；由有第七執我故，外行施等分別相生。若有漏三性俱心，無我執者，如無漏心便能亡相，應成無漏故。攝論云：「謂我能行施等，今有二解，一云：『我者，即是第七內緣行相，非必外緣。』二云：『此我外緣行相麤猛，非第七起；由第七故第六起。』此舉由七生增明為論，非實顯之，彼是第六識中我執，體有間斷，徧三性心間雜生故。」此解為勝是根本故，第七不緣外境生故，為證此義。
故瑜伽說：「染汙末那為識依止；彼未滅時，相了別縛不得解脫，末那滅已相縛解脫。」
瑜伽五十一，顯揚十七等，同云：「染汙末那為依止等，由第七故，餘諸識中相縛不脫，此中通言六識相縛。」瑜伽等說：「第六相縛，彼據親生識語，此約實由為論，既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？」答：「由七中法執，雖非縛體，執有相故，是先我執所引生故，令六識等相縛不脫。若斷法執已，相縛便脫；或由因類相縛猶在，不爾，生空智應亦有相縛。了別心者心行相，境相能縛心，名相了別縛。」
言相縛者，謂於境相，不能了達如幻事等，由斯見分相分所拘，不得自在故名相縛。
下釋教也，何謂相縛？謂於境相，不能了知依他緣生，如幻事陽焰等；能緣見分諸心心所，為境相分之所拘礙，不得自在，體便麤重無所明覺，起時硬澁有分別相，相分縛心名相縛也。問：「相分為見緣，縛見名相縛；見分自證緣，縛體名見縛，縛證自證例亦應然，何故不名為見縛等？」答：「以相縛見體狀易彰；或所縛見有非比量，或能縛相通於內外，從此勝義且名相縛，非見分等體非能縛，自證分等說非所縛。如前第二，展轉相望互為能所，二種縛也。」問：「有漏有相即名相縛，後得有相應為相縛？」答：「此亦不然，作證解故。」「既爾，自證應非見縛？」「此亦不然體是惑故。」「若爾，善心見應非縛？」「此有漏故煩惱增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，後得無漏時，能斷此故，有麤重故不可為例，即通三性皆有相縛。」如下第九自當解釋，麤重縛體亦通有漏，至後當知。
依如是義有伽他言：「如是染汙意，是識之所依，此意未滅時，識縛終不脫。」
無性攝論，彼亦言如說，不知何處論文。然有解云：「阿毘達磨經五十一中，有此義同文有少異。」以上攝論，但言施等有於我執，此中通論三性心有，彼據勝顯說，故此頌即彼文也。
又善無覆無記心時，若無我執應非有漏；自相續中，六識煩惱與彼善等，不俱起故。
第二，破他有三，一，破一切有等，二，破大眾部等，三，破經部，重成有我執，諸法成有漏，皆由第七故，所以者何？要與自身煩惱俱者，方成有漏故。善心無覆，既與煩惱不俱，應不成有漏，以彼說無第七識故；若彼薩婆多等言：「由前及後，去來煩惱發故緣故，此善成有漏者。」不然。
去來緣縛，理非有故。
其世體無猶如免角，故縛無也。
非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏故。
彼若救言：「如無學身，雖非己身現有煩惱，然由現在他緣縛故，成有漏者。」此亦不然，非由他惑成己有漏；若彼救言：「何為不得？」故應難云：「勿由他解成己無漏，如何有漏由他漏成？」此薩婆多等死訖。
又不可說別有隨眠，是不相應現相續起；由斯善等成有漏法，彼非實有，已極成故。
第二，大眾等救，今破之言：「不相應假，隨眠非實，正量部等不失增長，破極成故。」
亦不可說：「從有漏種生彼善等，故成有漏。」彼種先無因，可成有漏故。
第三，經部師等言：「如無學身，諸有漏識法，雖不由他惑及過去緣縛，是煩惱引；然自身中有有漏種在，生此有漏法，故此善等例亦然」者，不然；論主難云：「彼善等種成有漏者，先無因故可成有漏，謂此善種能熏熏時，無始已來，先皆不與煩惱俱有，有何所以得成有漏？」
非由漏種彼成有漏，勿學無漏心，亦成有漏故。
彼若救言：「雖無先時善等之位，有煩惱俱生，由漏種子，隨逐善等種，故善等種成有漏」者，不然。勿學無漏心，亦成有漏故；無漏種子俱，亦有漏種逐，無漏之法不成有漏；有漏善等種，如何成有漏？我大乘宗，無漏不與，現行煩惱我執俱故；雖有種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等與此相違；故成有漏，汝宗如何，善等成有漏？問：「如對法云：『漏所縛者，有漏善法漏所隨者，即餘地法；漏隨順者，決擇分善等。』彼豈皆與漏俱起，故名有漏耶？」為答此等疑。
雖由煩惱引施等業，而不俱起，故非有漏正因，以有漏言表漏俱故。
此即牒前漏所縛云，雖知如此，而第六識中漏與施等，不俱起故，非有漏正因。雖亦由之發而傍因，故成有漏非是正因；正因之言要俱起故，即他緣縛亦傍因也，由此大乘不緣他境，各各別變故。若緣他縛他，便非各各變境，即應我作他受果失，此甚新義，以有漏言，正表此法與漏俱故。
又無記業非煩惱引，彼復如何得成有漏？
若以漏發名為有漏，如無記業如何有漏？彼非煩惱引故，如無漏善；若言由他緣縛，亦如前破。
然諸有漏，由與自身現行煩惱，俱生俱滅互相增益，方成有漏。
第三，成有漏義，諸有漏法，由與自身現行煩惱，俱生俱滅互相增益，方成有漏。自身者，簡他身不縛己，現行簡種子，唯種不縛故。對法等云：「漏所隨，謂逐他地者，但言漏隨，不言縛他地，復不相增益故。」俱生俱滅簡前後發。相增益者，互為緣相生義，正解漏義簡無漏法。
由此熏成有漏法種，後時現起有漏義成。
有漏現行起，故熏成有漏種，後時善等起，有漏義成，亦非無始無因，故成有漏；亦非漏種逐故成有漏。
異生既然，有學亦爾。
異生三種既然，有學亦爾，有煩惱俱故，第七末滅餘識之中，必無煩惱與善俱故，為會前疑。
無學有漏雖非漏俱，而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。
無學有漏雖非漏俱，而猶先時有漏種起，故成有漏。對法第三云：「漏種類者，謂無學身諸有漏法，以先有漏後名種類；小乘等不然，先無有漏種子，故今亦非種類。」
由有末那恒起我執，令善等法有漏義成，此意若無彼定非有，故知別有此第七識。
第三，總結。若有第七恒起我執，故善等法成有漏也，即是攝論我執不有失，望此極差。
證此識有理趣甚多，隨攝大乘略述六種，諸有智者應隨信學。
自下第三，結會，今且隨攝大乘第一，說有六證，總結前也；理第三文，此說八識，何故阿含經等中，說有六識？
然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門。
總第三文也，此有二義，一，隨轉理門，依小根器，未建立於第七八者說故。
或隨所依六根說六，而識類別實有八種。
此第二，解依不共根不共境，故說有六種，非謂盡理，而識別類實有八種，大乘之中，於處界門中不開識者，以此理通，第八卷中當廣證理。上來已解第二能變。
成唯識論述記卷第三十
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