阿毘達磨大毘婆沙論-2

阿毘達磨大毘婆沙卷第二 　　五百大阿羅漢等造 　　三藏法師玄奘奉詔譯 雜蘊第一中，世第一法，納息第一之一 　　云何世第一法？如是等章，及解章義既領會已，次應廣釋。 　　問：何故作此論？ 　　答：為欲分別契經義故，謂契經中佛世尊說：「若有一類於諸行中，不能如理思惟，能起世第一法，無有是處。若不能起世第一法，能入正性離生，無有是處。若不能入正性離生，能得預流，一來，不還，阿羅漢果，無有是處。若有一類於諸行中，能如理思惟，起世第一法，斯有是處，乃至廣說。」契經雖說世第一法名，而不廣辯，世第一法義。契經既是此論依處，彼所不顯示者，今應廣分別之，由是因緣故作斯論。 　　問：何故作論依契經耶？ 　　答：彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論，不違法性何煩徴詰？復次，一切阿毘達磨，皆為解釋契經中義，以廣分別諸經義故，乃得名為阿毘達磨。故復尊者於者契經中，纂集種種不相似義，分別解釋立為雜蘊，乃至纂集種種見趣，分別解立為見蘊，然於所立八種蘊中，皆具分別一切法相。 　　問：何故尊者，論初先說世第一法？為順次第說諸功德，為逆次第說諸功德，為依順決擇分，先後次第而說耶？設爾何失？若順次第說諸功德者，應先說不淨觀，或持息念等，次說念住，次說三義觀，次說七處善，次說煖次說頂次說忍，然後應說世第一法。若逆次第說諸功德者，應先說阿羅漢果，次說不還次說一來，次說預流次說見道，然後應說世第一法。若依順決擇分，先後次第而說者，應先說煖次頂次忍，然後應說世第一法。如尊者妙音生智論說，云何煖云何頂云何忍？云何世第一法？若不依此三種次第，即所造論有雜亂失。如佛在世，尊者大迦多衍那，成就無邊希有功德，於無量法自相共相，無障礙智隨欲現前，勇猛精進恒無斷絕；已能善入，阿毘達磨文義大海。無邊覺慧不可傾動，如妙高山，為大論王能伏他論，自所立論無能當者。今尊者迦多衍尼子，亦復如是，何故造論，先說世第一法耶？ 　　答：諸師於此種種異說，謂或有說，今於此中，非順次第說諸功德，非逆次第說諸功德，亦不依彼順決擇分，先後次第而說，但作論者意欲爾故，隨彼意欲而作此論，不違法相何煩徴詰？有作是說，阿毘達磨性相所顯，非如契經寧求次第。阿毘達磨以廣論道，決擇諸法真實性相。此既繁雜，不應於中求其次第。若求次第，文但增繁於義無益。復有說者，不應詰問作論者意，以經先說世第一法，廣說如前。今此論師依經造論，故亦先說世第一法。 　　問：置作論者，何故經中，世尊先說世第一法？ 　　答：觀所化者分齊說故，謂佛觀所化者，已得下中品忍，未得上品忍，及世第一法，欲令得故說如是言，若有一類於諸行中，不能如理思惟，能起世第一法，無有是處乃至廣說。此中如理思惟，顯上品忍，世第一法正說自名，故佛世尊觀所化者，修行分齊作如是說。或有說者，為止於此多誹謗故。謂他於此世第一法，起多誹謗是故先說。多誹謗者，謂於自性及於名界，現前退中皆起誹謗。於自性起誹謗者，謂或有說，信等五根以為自。於名誹謗者，謂或有說，此名種性地法，不應名世第一法。 　　於界起誹謗者，謂或有說，此是欲色界繫。或復有說，此色無色界繫。或復有說，此是三界繫。或復有說，此是三界繫及不繫。或復有說，此非三界繫亦非不繫。於現前起誹謗者，謂或有說，此法多念相續現前。於退起誹謗者，謂或有說此法可退。為止如是種種誹謗，是故先說世第一法。 　　有餘師說：「諸有漏法皆不牢固，如糞掃淤泥，誰於此中牢固最勝？譬如醍醐，謂世第一法。」是故先說。有說，此法隨順無我，是故先說，謂此論中，讚歎出離解脫涅槃，隨順無我；非如外典，讚歎受用諸欲樂具，隨順我執，世第一法有法聲故。既順無我與此論同，非如煖等無有法聲，不同此論隨順無我，故此先說世第一法。有說，此法世法中勝，是故先說，謂諸論中此論最勝，世第一法世法中勝，與此論同是故先說。 有說，若有住此法時，名佛出世真實利益，彼於爾時得無障礙，受用勝義聖法財故，謂佛出世眾生入法，凡有二種，一者世俗二者勝義，世俗者，謂剃除鬚髮，被以法服正信出家。勝義者，謂世第一法，無間引生苦法智忍。世俗入法有二種過，一者破戒二者歸俗。勝義入法無如是過，隨其種性，自在證得自乘功德，無退失故。有說，若有住此法時，無始時來聖道門閉，今創能開，捨未曾捨諸異生性，得未曾得所有聖道，是故先說世第一法。有說，若有住此法時，捨異生名得聖者名，捨異生數得聖者數；捨異生分齊，得聖者分齊；捨異生種性，得聖者種性，是故先說世第一法。有說，若有住此法時，得心不得心因，得明不得明因，得受不得受因，餘心所亦爾，是故先說世第一法。 云何世第一法？ 答：若心心所法，為等無間入正性離生，是謂世第一法。有作是說，若五根為等無間，入正性離生，是謂世第一法。 問：誰作此說？ 答：是舊阿毘達磨者說。 問：彼何故作此說？ 答：為遮餘部故作是說，不必唯說五根為性，謂分別論者，執信等五根唯是無漏，一切異生悉不成就。 問：彼部何故作此執耶？ 答：彼由契經故作此執。謂契經說：「若有五根增上猛利，平等圓滿多修習故，成阿羅漢諸漏永盡。從此減下成不還者，次復減下成一來者，次彼減下成預流者。若全無此信等五根，我說彼住外異生品。由此經故，彼執五根唯是無漏，為遮彼意，故舊阿毘達磨者說，世第一法，以五根為自性，世第一法在異生身，故知五根，亦通有漏異生，定不成有為無漏故。 問：若執五根體唯無漏，有何過失？ 答：便違契經，如契經說：「我若於此信等五根，未如實知，是集是沒是味，是過患是出離，未能超此天人世間，及魔梵等。乃至未能證得，無上正等菩提，乃至廣說。非無漏法可作，如是品類觀察，分別論者作如是說：「世尊此中說自相觀，謂我於此信等五根，未如實知集等自相，未能超此天人世間，及魔梵等。」乃至廣說。 云何觀無漏，是集自相耶？謂此必因親近善士，聽聞正法如理作意，法隨法行而集起故，云何觀此是沒自相？謂要未知當知根沒，已知根起，已知根沒具知根起故。云何觀此是味自相？謂此亦是愛所緣故，「若爾無漏愛所繫耶？」「不爾，如仁許無漏法，是煩惱境而非所繫。我宗亦然，愛緣無漏而不能繫，斯有何過？」「云何觀無漏，是過患自性？」「謂觀無漏是無常故。」「云何觀無漏，是出離自相？」「謂涅槃時必棄捨故。如契經說：『般涅槃時，一切有為皆悉棄捨。』」 彼言非理所以者何？謂此經說：「我若於此信等五根，未如實知，是集沒味過患出離；未能證得，諸漏永盡無上菩提。非自相觀能盡諸漏，故彼所說決定非理，由此五根非唯無漏。」又執五根唯無漏者，復違經說，如契經說：「唯願世尊演說法要，所以者何？有諸有情處在世間，或生或長，有利根者有中根者，有軟根者乃至廣說。」又契經說：「苾芻當知，我昔未轉正法輪時，曾以佛眼，觀諸有情處在世間，或生或長，有利中軟諸根差別。善容貌善調伏薄塵垢，若不聞法，退失勝利信等五根；若唯無漏，應利根者是阿羅漢，中根者是不還，軟根即是一來預流。若爾，世尊未轉法輪，應已名轉；一切聖者，於諸世間已充滿故，復轉法輪應成無用。」分別論者作如是言：「此中根名說所依處，不說根體於我何違。」彼如是言亦不應理，違餘經故謂餘經說。 生聞梵志往世尊所，而白佛言：「喬答摩尊，說根有幾？」佛言：「我說二十二根，所謂眼根乃至廣說。」彼經豈不說根所依，彼此二經根聲不異，一謂根體一謂所依，非所極成是自妄執，故定應許信等五根，亦通有漏。 問：若通有漏，彼所引經當云何攝？ 答：信等五根實通有漏，彼經一向說無漏者，所以者何？依無漏根建立，聖者有差別故。有說，彼經唯說聖道，所以者何？聖者差別依聖道說，非世俗故。 問：彼經文說，若全無此信等五根，我說彼駐外異生品，復云何通？ 答：斷善根者名外異生，謂諸異生總有二種，一內二外，不斷善根說名為內，斷善根者說名為外。彼經意說，若全無此信等五根，我說名為斷善根者，故所引經於我無失。或說，此是經部所說，謂經部師，亦為遮遣分別論者，如前所執故作是言。世第一法五根為性，非唯爾所。有說，此是犢子部宗，彼部師執世第一法，信等五根以為自性，唯此五根是自性善，餘雜此故亦得善名；由此五根建立一切，賢聖差別不由餘根。如契經說：「若有五根增上猛利，平等圓滿多修習故，成俱解脫。」從此減下成慧解脫，次復減下成身證，次復減下成見至，次復減下成信解，次彼減下成隨法行，次復減下成隨信行。 問：今此論宗與犢子部，何相關預而敘彼說？ 答：為令疑者得決定故，謂彼與此所立義宗，雖多分同而有少異，謂彼部執世第一法，唯以信等五根為性，諸異部性一向染汙，謂欲界繫見苦所斷，十種煩惱為自性故。隨眠體是不相應行，涅槃有三種，謂學，無學，非學無學。立阿素洛為第六趣，補特伽羅體是實有，彼如是等若六若七，與此不同；餘多相似勿疑，彼與此皆同故，敘彼宗遮顯有異。 今應問彼，若唯五根是自性善，所餘善法自性是何？若謂彼是不善無記，雜五根故亦名善者，如是五根與彼相雜，何故不名不善無記？然信等五與所餘法，同一所依同一行相，同一所緣，一起一住一滅一果，同一等流同一異熟，而言五根是自性者，餘相雜故假立善名，但順妄情不應正理，勿有此過故應說言，世第一法根非根性。 尊者法法救作如是言：「諸心心所是思差別，故世第一法，以思為自性。」尊者覺天作如是說：「諸心心所體即是心，故世第一法，以心為自性。」彼二尊者作是言，信等思心前後各異，無一並用。信等五根為等無間，入見道者，約容有義故作是言。信等五根能入見道，謂或有用信思，信心為等無間，入於見道；乃至或用慧思慧心，為等無間入於見道，若爾，應用不相應法，為等無間入於見道，彼作是言許亦何失？如仁宗說心體前後，雖不相應而有所緣，能為無間入於見道，我宗亦爾。 信等思心，雖復自體無相應義，而有所緣，能為無間入於見道，斯有何過？有大過失所以者何？若信思心為等無間，入見道者；既無精進及念定慧，應有懈怠忘念散亂惡慧，能入見道；如是乃至若慧思心，為等無間入見道者，既無有信精進念定，應有不信懈怠忘念散亂，能入見道，如是豈不成大過失？ 問：世第一法現在前時，所修未來心心所法，彼法亦是世第一法不？有說，彼非世第一法，所以者何？以此中說，若心心所法，為等無間入正性離生，是謂世第一法。彼未來者，即不能作等無間緣，是故彼非世第一法；又彼若是世第一法，則世第一法應有多心，便違後文；世第一法應言一心，非眾多心。 如是說者，彼法亦是世第一法，若彼法非世第一法，便與智蘊所說相違。如說，若有未曾得道，現在前時，修餘未來彼種類道，若執彼非世第一法，云何名為彼種類道？ 問：彼不能作等無間緣，如何可名世第一法？ 答：彼雖不作等無間緣，而能隨順由起得故，譬如苾芻與僧欲法，謂如僧眾布灑他時，有諸苾芻雖不在眾，由與欲故得布灑他，諸餘僧事亦得成立。如是未來所修種類，雖不能作等無間緣，而起自得顯相隨順，設彼不起顯相順得，此不能作等無間緣，此能為緣由彼順力，彼於聖道起不礙力強故。 問：若彼亦是世第一法，此中本論何故不說？ 答：應說而不說者，當知此義有餘。復次，若有能作等無間緣，此中即說，彼不能作等無間緣，是故不說。復次，若行世者此中說之，彼不行世是故不說。復次，若能取果與果，此中說之，彼不能取果與果，是故不說。復次，若因長養得，而亦在身者，此中說之；彼雖因長養得，而不在身是故不說。復次，若有勢力能修未來，此中即說；彼無修力故不說之。復次，若心彼因彼心此果，此中即說，彼法不爾故不說之。復次，若法酬因亦能取果，在身緣境此中即說，彼法不爾故不說之。復次，若具二修此中即說，彼唯得修無行修義，故不說之。復次，若有作用此中說之，彼無作用是故不說。 問：若爾，何故此後文說，世第一法非多心耶？ 答：彼說現世有作用者，唯有一心非說一切，若說一切實有多心，未來世中有多品類，種類同故，雖非多修，尚得名為世第一法，況所修者而非是耶？故有問言：「頗有相應世第一法，而不與苦法智忍，作等無間緣耶？」答：「有，謂即未來所修種類。」 問：世第一法，隨轉色心不相應行，為是世第一法不？ 答：有作是說，彼非世第一法，由此中言，若心心所法，為等無間入正性離性，是謂世第一法，彼不能作等無間緣，是故不名世第一法。如是說者，彼法亦是世第一法。 問：彼既不作等無間緣，云何得名世第一法？ 答：彼雖不作等無間緣，而能隨順，由彼與心心所法，一起一住一滅一果，一等流一異熟，極親近故。 問：若爾，此中何故不說？ 答：應說而不說者，當知此義有餘。復次，若法能作等無間緣，此中即說，彼法不爾故不說之。復次，若法因長養得，而有所緣此中即說，彼法不爾故不說之。復次，若法相應，有所依有所相，有所緣有所警覺，此中說之，彼法不爾是故不說。故有問言：「頗有現在世第一法，非苦法智忍，等無間緣耶？」答：「有，謂此隨轉色心不相應行。」