阿毗達磨大毗婆沙論-4

卷第五十九 結蘊第二中，一行納息第二之四 　　如過去愛等為首有七，乃至過去未來現在，愛等為首亦各有七，如是應知有七七句。此中所說，以過去愛等，先對過去恚等，次對未來次對現在，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，後對過去未來現在恚等，為初七句。 　　以過去愛等，先對未來恚等，次對現在次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，後對過去恚等，為第二七句。以過去愛等，先對現在恚等，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，後對未來恚等，為三七句。以過去愛等，先對過去現在恚等，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去次對未來，後對現在恚等，為第四七句。以過去愛等，先對未來現在恚等，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去次對未來，次對現在，後對過去現在恚等，為第五七句。以過去愛等，先對過去未來恚等，次對過去未來現在，次對過去次對未來，次對現在，次對過去現在，後對未來現在恚等，為第六七句。以過去愛等，先對過去未來現在恚等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，後對過去未來恚等，為第七七句，是謂小七。 　　以過去愛恚等，先對過去慢等，次對未來次對現在，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，後對過去未來現在慢等，為初七句。以過去愛恚等，先對未來慢等，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，後對過去慢等，為第二七句。以過去愛恚等，先對現在慢等，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，後對未來慢等，為第三七句。以過去愛恚等，先對過去現在慢等，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去次對未來，後對現在慢等，為第四七句。以過去愛恚等，先對未來現在慢等，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，次對現在，後對過去現在慢等，為第五七句。以過去愛恚等，先對過去未來慢等，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去現在，後對未來現在慢等，為第六七句。以過去愛恚等，先對過去未來現在慢等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，後對過去未來慢等，為第七七句，是謂大七。 　　如是所說唐捐其功，於文無益於義無益，以重說故；又非唯七七句，應作是說。 　　以過去愛等，先對過去恚等，次對未來，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，後對過去未來現在恚等，為初七句。以未來愛等，先對未來恚等，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，後對過去恚等，為第二七句。以現在愛等，先對現在恚等，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，後對未來恚等，為第三七句。以過去現在愛等，先對過去現在恚等，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，後對現在，為第四七句。以未來現在愛等，先對未來現在恚等，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，次對現在，後對過去現在恚等，為第五七句。以過去未來愛等，先對過去未來恚等，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去現在，後對未來現在恚等，為第六七句。以過去未來現在愛等，先對過去未來現在恚等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，後對過去未來恚等，為第七七句，是謂小七。以過去愛恚等，先對過去慢等，次對未來次對現在，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，後對過去未來現在慢等，為初七句。以未來愛恚等，先對未來慢等，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，後對過去慢等，為第二七句。以現在愛恚等，先對現在慢等，次對過去現在，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，後對未來慢等，為第三七句。以過去現在愛恚等，先對過去在慢等，次對未來現在，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，後對現在慢等，為第四七句。以未來現在愛恚等，先對未來現在慢等，次對過去未來，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，次對現在，後對過去在慢等，為第五七句。以過去未來愛恚等，先對過去未來慢等，次對過去未來現在，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去現在，後對未來現在慢等，為第六七句。以過去未來現在愛恚等，先對過去未來現在慢等，次對過去，次對未來，次對現在，次對過去現在，次對未來現在，後對過去未來慢等，為第七七句。 　　若作是說功不唐捐，於文有益於義有益，不重說故，又唯有七七句。 卷第六十 結蘊第二中，一行納息第二之五 三結乃至九十八隨眠，為前攝後，後攝前耶？ 　　問：何故作此論？ 　　答：為重遮遣分別論者，執他性攝，及重開顯應理論者，說自性攝令轉分明，故作斯論。答三結，三不善根，互不相攝者，謂自性各別故。三結三漏，三結二漏，少分互相攝，餘不相攝者，謂三結與欲漏有漏中，有身見戒禁取疑，互相攝自性同故。與無明漏及二漏少分，互不相攝自性異故，後准應知。 　　三結四瀑流，三結三瀑流，少分互相攝，餘不相攝者，謂三結與欲有見瀑流中，有身見戒禁取疑互相攝；與無明瀑流，及三瀑流少分，互不相攝。如對四瀑流，對四軛亦爾，自性同故。 　　三結四取，三結一取，三少分相攝，餘不相攝者，謂三結與戒禁取，及餘三取中，有身見疑互相攝，與餘三取少分，互不相攝。 　　三結四身繫，一結一身繫互相攝，餘不相攝者，謂戒禁取結，與戒禁取身繫互相攝，與餘三身繫互不相攝。 　　三結五葢，一結少分一葢互相攝，餘不相攝者，謂疑結中不善者，與疑葢互相攝，與餘四葢互不相攝。 　　三結五結，互不相攝者，自性異故。 　　三結五順下分結，三結三順下分結互相攝，餘不相攝者，謂三結與五順下分結中，有身見戒禁取疑結互相攝，與餘二結互不相攝。 　　三結五順上分結，互不相攝者，自性異故。 　　三結五見，二結二見互相攝，餘不相攝者，謂前三結與五見中，有身見戒禁取互相攝，與餘三見互不相攝。 　　三結六愛身，互不相攝者，自性異故。 　　三結七隨眠，三結一隨眠少分互相攝，餘不相攝者，謂三結與疑隨眠，及見隨眠中，有身見戒禁取互相攝，與餘五隨眠，及見隨眠中，餘三見互不相攝。 　　三結九結，三結一結，二少分相攝，餘不相攝者，謂三結與九結中，疑結及見結中有身見，取結中戒禁取互相攝。與餘六結，及見結中餘二見，取結中見取互不相攝。 　　三結九十八隨眠，三結二十一隨眠互相攝，餘不相攝者，謂三結與九十八隨眠中，三有身見六戒禁取，十二疑隨眠互相攝，與餘七十七隨眠，互不相攝。 　　如是乃至，九結九十八隨眠，七結九十八隨眠互相攝，餘不相攝者，謂九結中前七結，與九十八隨眠互相攝，後二結與隨眠，互不相攝；此二俱非隨眠性故。此中舉初三結，舉後九結，與後廣辦相攝。三不善根乃至七隨眠，與後相攝略不說者，相易了故。「三結乃至九十八隨眠，幾令欲有相續，幾令色有相續，幾令無色有相續？」答：「一切應分別。」 　　問：何故作此論？ 　　答：為止他宗顯己意故，謂或有執不染汙心，亦令有相續，如分別論者。 　　問：彼何故作此執？ 　　答：彼依契經故作此執，謂契經說：「菩薩正知入母胎，正知住母胎，正知出母胎，既有正知入母胎時，正智即在不染汙心，故不染汙心，亦令有相續，為遮彼意，顯唯染汙心，能令有相續，故作斯論。 　　問：云何通彼所引契經？ 　　答：依無倒想說正知言，謂諸有情多起倒想，而入母胎。男入胎時於母起愛，於父起恚；女入胎時於父起愛，於母起恚，謂彼與己有順違故。後有菩薩入母胎時，心無顛倒，於父父想於母母想，雖俱親愛而無異心，有親愛故心有染汙，無倒想故名為正知，故彼契經不違我義。復次，所以作此論者，謂或有執，唯愛與恚令有相續，如譬喻者。 　　問：彼何故作此執？ 　　答：依契經故，謂契經說：「三事合故得入母胎，一者，父母交愛和合，二者，母身是時調適，三，健達縛正現在前，時健達縛二心互起，謂愛恚俱，由此故知唯愛與恚，令有相續。」為遮彼意，顯一切煩惱，皆令有相續，故作斯論。 　　問：云何通彼所引契經？ 　　答：契經說：「彼中有位，心正結生時，非唯愛恚故。」我所說不違彼經。復次，所以作此論者，謂或有執惡趣，唯用恚心結生，善趣唯用愛心結生，為遮彼意，顯欲界一切處，三十六隨眠，一一現前令生相續，故作斯論。復次，勿為止他顯示己義，然為顯示諸法正理，開悟有情故作斯論，然諸有聲說多種義，此中有者說眾同分，及隨眾同分，有情數五蘊。如說諸在欲界死生者，皆受欲有邪等，彼亦說眾同分，及隨眾同分，有情數五蘊。如說諸蘊所纏，受地獄有等，彼亦說眾同分，及隨眾同分，有情數五蘊。如說受欲有時，最初得幾業所生根等？彼亦說眾同分，及隨眾同分，有情數五蘊。如說四有，謂本有死有中有生有，彼亦說眾同分，及隨眾同分，有情數五蘊。如說諸捨欲有受欲有，彼一切欲界法滅，欲界法現在前邪等，彼亦說眾同分，及隨眾同分，有情數五蘊。如說云何有法？謂一切有漏法，彼說一切有漏法名有。如說頗勒懼那，當知識食，能令後有生起，彼說結生心，及眷屬名有。如說阿羅陀，當知若業，能令後有相續，是名有者，彼說能引後有思名有，如說取緣身，阿毘達磨諸論師言：「彼說時分五蘊名有。」 　　尊者妙音作如是說：「彼說能引後有諸業，名有，如說七有，一，地獄有，二，傍生有，三，鬼界有，四，天有，五，人有，六，業有，七，中有，彼說五趣及彼因，彼方便名有，謂地獄有等，即是五趣；業有是彼因，中有是彼方便，如說云何欲有？謂諸業欲界繫，取為緣能趣後生，乃至廣說；彼說業及異熟名有，不說取緣。 　　問：若爾，門論所說當云何通？如說欲有，欲界一切隨眠隨增。色有，色界一切隨眠隨增。無色有，無色界一切隨眠隨增。欲有可爾，所以者何？欲界五部業，皆能對感異熟，彼容欲界一切隨眠，所隨增故。色無色有何可爾？所以者何？彼界唯有修所斷業，感異熟故。 　　答：彼門論中應說欲有，欲界一切隨眠隨增。色有，色界遍行及修所斷，隨眠隨增。無色有，無色界遍行，及修所斷隨眠隨增。而不爾者有別意趣，謂五部結有心有眷屬，故亦假說為有，故說一切隨眠隨增。有說，彼論有章有門，章中但說業，及異熟名有，不說取緣，門中具說彼業異熟，及說取緣，故說一切隨眠隨增。 　　評曰：彼不應作是說，所以者何？彼論師先立章義，後以門通。如何門中與章說異？是故前說於理為善。 　　問：何故名有？ 　　答：有增有減故名為有。 　　問：若爾，聖道亦有增減，應亦名有？ 　　答：若有增減亦能長養，攝益任持有者，說名為有。聖道雖有增減，而損減違害，破壞諸有，故不名有。復次，若有增減，亦令諸有生老病死，不斷絕者，說名諸有。聖道雖有增減，而令諸有生老病死，皆斷不續故不名有。復次，若有增減，亦是趣苦集行，趣有世間，生老病死集行者，說名為有。聖道雖有增減，而是趣苦滅行，趣有世間，生老病死滅行，故不名有。復次，若有增減，亦是薩迦耶見事，顛倒事愛事隨眠事，貪瞋癡安足處，有垢有毒有過有剌，有濁墮，有墮苦集諦者，說名為有。聖道雖有增減，而與此一切相違，故不名有。復有說者，此可怖畏故名為有。 　　問：若爾，涅槃亦可怖畏，應亦名有？如契經說：「苾芻當知，無聞異生以愚癡故，怖畏涅槃，謂於是處我不有，我所亦不有；我當不有，我所亦當不有。」 　　答：若有怖畏，是正見者起說名為有，涅槃雖有怖畏，而是邪見者起，故不名有。復次，若有怖畏，通異生及聖道者，起說名為有。涅槃雖有怖畏，而是異生非聖者起，故不名有。有作是說，是苦法器故名為有。 　　問：有亦是樂法器，如契經說：「大名當知，色若一向是苦非樂，非樂所隨，無少樂喜所隨逐者，應無有情為求樂故，染著於色。大名當知，以色非一向苦，亦是樂亦是樂所隨，是少樂喜所隨逐故，有諸有情為求樂故，染著於色。」又契經說：「決定建立三受無雜，一樂二苦三非苦樂。」又契經說：「道依道俱涅槃依道，以道樂故證樂涅槃，是故諸有非唯苦器，寧以苦器釋有名耶？」 　　答：生死法中雖有少樂，而苦多故立苦器名，是故諸有唯名苦器，如毒瓶中置一渧蜜，不由此故名為蜜瓶，但名毒瓶以毒多故；有亦如是多苦所依，但名苦器。 卷第六十一 結蘊第二中，一行納息第二之六 問：為煩惱現在前故退？為退已煩惱現在前？設爾何失？二俱有過所以者何？若煩惱現在前故退者，品類足說當云何通？ 　　如說三緣故，起欲貪隨眠，一，欲貪隨眠未斷未遍知，二，順欲貪纏法現在前，三，於彼有非理作意，廣說乃至，起疑隨眠應知亦爾，契經所說復云何通？如說由五因緣，令時解脫阿羅漢退，謂多營事業，乃至身恒多病，定蘊所說復云何通？如說由非學非無學心退，起學法得，云何彼是阿羅漢，而起煩惱現在前？又何等心，無間起煩惱現在前？若退已，煩惱現在前者，施設論說當云何通？如說有時心遠心剛強，起無色界三纏現在前，謂貪慢無明而多起慢，彼三纏內隨一現前，應說彼退無色貪盡，住色貪盡中。識身論說復云何通？如說一類補特伽羅，無色染汙心現在前故，捨無學善根，學善根相續，退無學心住學心，品類足說復云何通？如說云何順退法？謂不善及有覆無記，住何等心後，煩惱現在前？ 　　答：應作是說，煩惱現在前故退。 　　問：此已善通後諸違難，前諸違難當云何通？ 　　答：皆非違難所以者何？品類足說，三緣故起諸隨眠者，依未斷盡煩惱者說，謂起煩惱現在前者，或有已斷盡自地煩惱，或有未斷盡自地煩惱，彼依未斷盡自地煩惱，而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者，或退或不退，彼依不退而起煩惱，現在前者說。又起煩惱現在前者，或染汙心無間，或不染汙心無間，彼依染汙心無間而起，煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者，有具因緣有不具因緣，彼依具因緣而起，煩惱現在前者說。 　　謂諸有情三因緣故，起諸煩惱名具因緣，一，由因力，二，由境界力，三，由加行力。欲貪隨眠，未斷未遍知者說因力；順欲貪纏法現在前力，說境界力；於彼有非理作意者，說加行力。復次，為遮外道所說意趣，故作是說：「由三緣故起諸隨眠。」謂外道說，專由境界起諸煩惱，若有境界煩惱便生，若境界壞煩惱不起，為遮彼意說諸纏起，亦因未斷自類隨眠，亦由彼有非理作意。 　　契經中說：「由五種因緣，令時解脫阿羅漢退者，彼於退具說退因緣。」如餘經說：「彼具名根。」定蘊所說，由非學非無學心退，起學法得者，彼說根退不說果退，復次，煩惱相應心，亦名非學非無學故，說果退亦不違理。 　　云何彼是阿羅漢，而起煩惱現在前者？先是阿羅漢，後起煩惱現在前，若起煩惱現在前，便非阿羅漢。如先異生後入聖道，入聖道已便非異生；如先學者，後起無學法，起無學法已，便非學者，此亦如是於理何違？ 　　何等心無間起煩惱，現在前者；若畢竟離，非想非非想處染，起彼地纏現在前故退者，即彼地善心無間，起煩惱現在前。若未畢竟離，非想非非想處染，起彼地纏現在前故退者，即彼地或善心或染汙心，無間起煩惱現在前，乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染，起欲界繫纏故退者，即欲界或善心，或無覆無記心，無間起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染，起欲界纏故退者，即欲界或善心，或染汙心或無覆無記心，無間起煩惱現在前。 　　此中若未得，根本善靜慮，無色定現在前者，彼不能起色無色界纏，現在前故退，但能起欲界纏，現在前故。若得根本善，靜慮現在前，非無色定者，彼不能起無色界纏，現在前故退。但能起欲色界纏，現在前故退。若得根本善靜，無色定現在前者，彼能起三界纏，現在前故退。 　　有餘師說：「退已，煩惱現在前。」 　　問：此已善通前諸違難，後諸違難當云何通？ 　　答：皆非違難所以者何？施設識身二論所說，依覺知位不說退時，謂先雖退而未覺知，煩惱現在前乃覺知故。如有先誦四阿笈摩，餘務所纏遂便忘失，乃至未誦猶不覺知，後若誦時方知忘失，彼雖先忘而今始覺，此亦如是，先退後知依知時說，故不違理。品類足說，不善及有覆無記，名順退法者，依損善品轉遠品，故作是說。如如煩惱現在前時，如是如是損遠善品，故說順近。非謂煩惱現在前時方退，善法先已退故。 　　住何等心後，煩惱現在前者？住欲界無覆無記心後，煩惱現在前，謂威儀路及工巧處，非異熟生，性羸劣故。 　　問：豈不羸劣彌順於退？ 　　答：若於淨品其性雖劣，而於染品力強勝者，住彼便退，退已煩惱即現在前。異熟生心於淨染品，性俱劣故，住彼心時非進非退。有說，欲界三無記心，隨住一種皆有退義，此心無間煩惱現前，然此欲界無覆無記心，有與三界纏相違者，住此心時，必不退起三界煩惱。有與欲界纏相違，不與無色界纏相違者，住此心時，雖不退起欲色界煩惱，而容退起無色界煩惱，有與欲界纏相違，不與色無色界纏相違者，住此心時，雖不退起欲界煩惱，而容退起色無色界煩惱。有與三界纏皆不相違者，住此心時，皆容退起三界煩惱。 　　評曰：此二說中前說為善，要起煩惱現在前時，乃成退失勝功德，故此說退位。有退性者，不必要起煩惱現前，不退無學位，有退性者故。 　　問：退時為住意地？為住五識身耶？ 　　答：應作是說，住意地退非五識身。 　　問：若爾，云何通隖陀衍那事？ 　　昔有王號隖陀衍那，將諸宮室詣水跡山，除去男子，純與女人奏五妓樂，縱意嬉戲樂音清妙，香氣馚馥，命諸女人露形而舞，時有五百離欲仙人，乘神境通經此上過，有見妙色有聞妙聲，有嗅妙香，皆退神通墮此山上，如折翼鳥不復能飛。王見問曰：「汝等是誰？」諸仙答曰：「我是仙人。」王復問言：「汝得非想非非想處，根本定不？」仙人答言：「我等未得。」王乃至問：「汝等為得初靜慮不？」仙人至答：「我等曾得而今已退。」時王瞋忿作如是言：「不離欲人，如何觀我宮人婇女，極非所宜！」便拔利劍，斷五百仙人手足，彼諸仙人，有住眼識退者，有住耳識退者，有住鼻識退者，如何言住意地退耶？ 　　猛憙子事復云何通？ 　　昔有仙人名猛憙子，食時常受勝軍王請，每至食時乘神通力，如雁王飛至王宮上，王自承接抱置金床，燒香散花恭敬禮拜，以妙飲食而供養之，仙人食訖，除器澡漱呪願王已，飛空而去。王於後時以國事故，欲詣餘處作是念言：「我行去後，誰當如我承事仙人？脫不如法仙人性躁，或呪咀我令失王位，或斷我命或害國人。」便問少女：「我行去後，汝能如我事仙人耶？」女答言：「能。」王遂慇懃約勅少女，令如常法供養仙人，然後乃行營理國事。 　　仙人後日臨至食時，飛空而來至王宮所，王女承抱置金床上，仙人離染力微劣故，觸細軟觸退失神通，如常受供食訖，澡漱及呪願已，欲乘空去而不能飛，入王苑中欲修舊道，聞象馬等種種喧聲，雖極作意而不能得。 　　時彼仙人，知室羅筏城中士女，恒作是念：「若大仙人履地行者，我等當得接足供養。」彼仙爾時便起矯慧，語王女言：「汝告城中，今日仙人履地而出，諸所欲作皆應作之。」於是王女即便依教，諸人聞已，除去城中瓦礫糞穢，掃灑清淨嚴列幢幡，燒香散花作諸音樂，莊飾嚴麗猶如天城。是時仙人步行而出，去城不遠入林樹間，欲修舊道聞諸鳥聲，其心驚亂而不能得，便捨此去詣於河邊，復聞水中龍魚騰躍，心既喧擾而不能修，遂即登山作如是念：「我退善品都由有情，設我曾修戒禁苦行，當感有翅貓狸之形，水陸空行無脫我者。」發惡願已毒心稍息，須息復能離八地染，後生非想非非想處，有頂寂止甘露門田，八萬劫中受閑靜樂，業壽盡已，還生此間苦法林中，作貓狸獸身，及兩翅各廣，五十喻繕那量，以此大身害有情類，空行水陸無得免者，從此命終墮無間獄，受諸劇苦難有出期，如是仙人住身識退，如何言住意地退耶？ 　　復云何通天帝釋事？謂釋迦佛未出世時，有一仙人名為洲胤，天帝數往諮受法義，後於一時，天帝乘輦欲往仙所，阿素洛女設芝夫人，竊作是念：「今天帝釋將無捨我，欲往其餘諸美人所？」便先昇輦自隱其形，令天帝釋不知同往，臨至仙所迴顧見之，因即告言：「汝何來？此仙人不欲見諸女人，宜速還宮不應住此。」設芝推託不欲還宮，天帝既忿，以華莖繫夫人，遂以諂媚音謝，仙人聞之便生欲愛，退勝定故螺髻便墮，此即仙人住耳識退，如何言住意識退耶？ 　　答：應知此等住意地退，由眼等識引令起故，作如是說於理無違。尊者僧伽筏蘇說曰：「住五識退於理何違？五識取境時，亦生煩惱故，謂對治力極羸劣者，眼見色等亦容退故。」 　　評曰：應作是說，住意地退非五識身，對違順境，要有分別起煩惱故。由此故說，若住意地，有六勝事不共五識，一，退，二，離染，三，死，四，生，五，斷善根，六，續善根。