中阿含經-3

中阿含經卷第三 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　 　　業相應品第二（有十經）　　初一日誦 　　鹽喻，惒破，度，羅云，思，伽藍，伽彌尼，師子，尼乾，波羅牢。 （十一）中阿含業相應品，鹽喻經第一 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「隨人所作業，則受其報，如是不行梵行，不得盡苦。若作是說，隨人所作業，則受其報，如是修行梵行，便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身，不修戒，不修心，不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人，以兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹叵飲耶？」答曰：「如是，世尊。」「所以者何？鹽多水少，是故能令鹹不可飲，如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人，不修身不修戒，不修心不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。 　　復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身修戒，修心修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人，以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵能飲耶？」答曰：「不也，世尊。」「所以者何？恒水甚多一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲，如是有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身修戒，修心修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。 　　復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人，不修身不修戒，不修心不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊，云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王王臣極有威勢，彼羊主者貧賤無力。彼以無力故，便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者，可見還羊，若見與直！』是謂有人奪取他羊。如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人，不修身不修戒，不修心不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。 　　復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身修戒，修心修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者，或王王臣極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊，是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身修戒，修心修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。 　　復次，有不作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人，不修身不修戒，不修心不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢，亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛？乃至一錢，亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢為主所縛，乃至一錢，亦為主所縛，是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢，亦為主所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人，不修身不修戒，不修心不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。 　　復次，有人作不善業，必受苦果現法之報？云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身修戒，修心修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬，亦不為主所縛？謂負債人，產業無量極有勢力，彼以是故雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬，亦不為主所縛，是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬，亦不為主所縛。如是有人不作善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身修戒，修心修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法，設受善惡業報，而輕微也。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞作所說，歡喜奉行。 鹽喻經第一竟（千三百五十一字） （十二）中阿含經業相應品，惒破經第二（惒，過反，初一日誦） 　　我聞如是，一時，佛遊釋羇瘦迦維羅衛，在尼拘類園。爾時，尊者大目乾連，與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，尼乾有一弟子，釋種名曰惒破，中後彷徉，至尊者大目乾連所，共相問訊卻坐一面。於是尊者大目乾連，問如是事：「於惒破意云何？若有比丘身口意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」惒破答曰：「大目乾連，若有比丘身口意護，我見是處，因此生不善漏，令至後世。大目乾連，若有前世行不善行，因此生不善漏，令至後世。」 　　後時世尊靜處宴坐，以淨天耳過於人，聞尊者大目乾，與尼乾弟子釋惒破，共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已問曰：「目乾連，向與尼乾弟子釋惒破，共論何事？復以何事集坐講堂？」尊者大目乾連白曰：「世尊，我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。此尼乾弟子釋和惒，中後彷徉來至我所，共相問訊卻坐一面。我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身口意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？』尼乾弟子釋惒破，即答我言：『若有比丘身口意護，我見是處，因此不生善漏，令至後世。大目乾，若有前世行不善行，因此生不善漏，令至後世。』世尊，向與尼乾弟子釋惒破，共論如是，以此事故集坐講堂。」 　　於是世尊，謂尼乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是；若不是者當言不是。汝有所疑便可問我：『沙門瞿曇，此有何事？此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」惒破答曰：「沙門瞿曇，若所說是我當言是，若不是者當言不是。我若有疑當問瞿曇：『瞿曇，此有何事？此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇，但當與我共論此事。」世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘，生不善身行漏，煩熱憂慼，彼於後時，不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟，而無煩熱常住不變，謂聖慧所見，聖慧所知也。身生不善口行不善，意行不善，無明行漏煩熱憂慼，彼於後時，不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世，便得究竟而無煩惱熱，常住不變，謂聖慧所見，聖慧所知。云何惒破？如是比丘身口意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」惒破答曰：「瞿曇，若有比丘，如是身口意護，我不見是處，因此生不善漏，令至後世。」 　　世尊歎曰：「善哉惒破，云何惒破？若有比丘，無明已盡明已生，彼無明已盡明已生，生後身覺，便知生後生覺；生後命覺，便知生後命覺；身壞命終壽已畢訖，即於現世，一切所覺便盡止息，當知至竟冷。猶如惒破，因樹有影，若使有人，持利斧來斫彼樹根，段段斬截破為千分，或為百分，火燒成灰，或大風吹或著水中，於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕，其因滅不生耶？」惒破答曰：「如是，瞿曇。」「惒破，當知比丘亦復如是，無明已盡明已生，彼無明已盡明已生，生後身覺，便知生後身覺；生後命覺，便知生後命覺，身壞命終壽已畢訖，即於現世，一切所覺便盡止息，當知至竟冷。惒破，比丘如是正心解脫，便得六善住處。云何為六？惒破，比丘眼見色不喜不憂，捨求無為正念正智。惒破，比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是耳鼻舌身意知法，不喜不憂，捨求無為正念正智，惒破，比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處。惒破，比丘如是正心解脫，得此六善住處。」和破白曰：「如是瞿曇，多聞聖弟子，如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇，多聞聖弟子，眼見色不喜不憂，捨求無為正念正智。瞿曇，多聞聖弟子，如是正心解脫，是得第一善住處。如是瞿曇，多聞聖弟子，如是正心解脫，是謂得第六善住處，如是瞿曇，多聞聖弟子，如是正心解脫，得此六善住處。」 　　於是惒破白世尊曰：「瞿曇，我已知，善逝，我已解，瞿曇猶明目人，覆者仰之覆者發之，迷者示道暗中施明。若有眼者便見於色，沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便，說法現義，隨其諸道。世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命終。 世尊，猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊，我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊，我今再自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。世尊，我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷，所以者何？欺誑我故。世尊，我今三自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 　　佛說如是，釋惒破及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 惒破經第二竟（一千五百二字） （十三）中阿含業相品，度經第三（初一日誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三度處，異姓異名異宗異說，謂有慧者善受極持，而為他說然不獲利。云何為三？或有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為，一切皆因宿命造。復有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為，一切皆因尊祐造。復有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為，一切皆無因無緣。 　　於中若有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為，一切皆因宿命造者，我便往彼到已即問：『諸賢，實如是見如是說，謂人所為，一切皆因宿命造耶？』彼答言：『爾。』我便語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切，皆因宿命造故。如是諸賢，皆是不與取邪婬妄言，乃至邪見，所以者何？以其一切，皆因宿命造故。諸賢，若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內作以不作，都無欲無方便。諸賢，若於作以不作，不知如真者，便失正念無正智，則無可以教。』如沙門法如是說者，乃可以理，伏彼沙門梵志。 　　於中若有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為，一切皆因尊祐造者，我便往彼到已即問：『諸賢，實如是見如是說，謂人所為，一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切，皆因尊祐造故。如是諸賢，皆是不與取邪婬妄言，乃至邪見，所以者何？以其一切，皆因尊祐造故。諸賢，若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內作以不作，都無欲無方便。諸賢，若於作以不作，不知如真者，便失正念無正智，則無可以教。』如沙門法如是說者，乃可以理，伏彼沙門梵志。 　　於中若有沙門梵志，如是見如是說，謂人所為，一切皆無因無緣者，我便往彼到已即問：『諸賢，實如是見如是說，謂人所為，一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生，所以者何？以其一切，皆無因無緣故。如是諸賢，皆是不與取，邪婬妄言乃至邪見。所以者何？以其一切，皆無因無緣故。諸賢，若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內作以不作，都無欲無方便。諸賢，若於作以不作，不知如真者，便失正念無正智，則無可教。』如沙門法如是說者，乃可以理，伏彼沙門梵志。 　　我所自知自覺法，為汝說者，若沙門梵志，若天魔梵及餘世間，皆無能伏皆無能穢，皆無能制。云何我所自知，自覺法為汝說，非為沙門梵志，若天魔梵志及餘世間，所能伏所能穢，所能制？謂有六處法，我所自知自覺為汝說，非為沙門梵志，若天魔梵及餘世間，所能伏所能穢所能制。復有六界法，我所自知自覺為汝說，非為沙門梵志，若天魔梵及餘世間，所能伏所能穢所能制。 　　云何六處法，我所自知自覺為汝說？謂眼處，耳鼻舌身意處，是謂六處法，我所自知自覺，為汝說也。云何六界法？我所自知自覺為汝說？謂地界水火風空識界，是謂六界法，我所自知自覺，為汝說也。以六界合故便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺。比丘若有覺者，便知苦如真，知苦習，知苦滅，知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦老苦病苦死苦，怨憎會苦，愛別離苦，所求不得苦，略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱求彼彼有，是謂知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱求彼彼有，斷無餘捨吐盡，無欲滅止沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真，謂八支聖道，正見乃至正定是為八，是謂知苦滅道如真。比丘，當知苦如真，當斷苦習，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 度經第三竟（千一百八十四字） （十四）中阿含業相應品，羅云經第四（初一日誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時尊者羅云，亦遊王舍城溫泉林中，於是世尊過夜平旦，著依持鉢，入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住處。尊諸羅云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢為敷坐具，汲水洗足。佛洗足已坐羅云座。於是世尊，即取水器，瀉留少水已，問曰：「羅云，汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」羅云答曰：「見也，世尊。」佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔無慚無愧。羅云，彼亦無惡不作，是故羅云，當作是學，不得戲笑妄言。」 　　世尊復取此少水器，盡瀉棄已問曰：「羅云，汝復見我，取少水器盡瀉棄耶？」羅云答曰：「見也，世尊。」佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不愧無慚無愧。羅云，彼亦無惡不作，是故羅云，當作是學，不得戲笑妄言。」 　　世尊復取此空水器，覆著地已問曰：「羅云，汝復見我取空水器，覆著地耶？」羅云答曰：「見也，世尊。」佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔無慚無愧。羅云，彼亦無惡不作，是故羅云，當作是學，不得戲笑妄言。」 　　世尊復取此覆水器，發令仰已問曰：「羅云，汝復見我取覆水器，發令仰耶？」羅云答曰：「見也，世尊。」佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔不慚不愧。羅云，彼亦無惡不作，是故羅云，當作是學，不得戲笑妄言。羅云，猶如王有大象，入陣鬪時，用前腳後腳尾骼脊脇，項額耳牙，一切皆用唯護於鼻。象師見已便作是念：『此王大象猶故惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳後腳尾骼，脊脇項額耳牙，一切皆用唯護於鼻。』羅云，若王大象入陣鬪時，用前腳後腳尾骼，脊脇項額耳牙鼻，一切盡用，象師見已便作是念：『此王大象不復惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳後腳尾骼，脊脇項額耳牙鼻，一切盡用。』羅云，若王大象入陣鬪時，用前腳後腳尾骼，脊脇項額耳牙鼻，一切盡用。羅云，我說此王大象，入陣鬪時無惡不作；如是羅云，謂知已妄言，不羞不悔無慚無愧。羅云，我說彼亦無惡不作。是故羅云，當作是說，不得戲笑妄言。」於是世尊即說頌曰： 　　人犯一法謂妄言是，不畏後世無惡不作，寧噉鐵丸其熱如火，不以犯戒受世信施。 　　若畏於苦不愛念者，於隱顯處莫作惡業，若不善業已作今作，終不得脫亦無避處。 　　佛說頌已復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」尊者羅云答曰：「世尊，欲顯其面見淨不淨。」「如是羅云，若汝將作身業，即觀彼身業，我將作身業，彼身業為淨為不淨？為自為為他？羅云，若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為或為他；不善與苦果，受於苦報。羅云，汝當捨彼將作身業，羅云，若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為或為他，善與樂果受於樂報，羅云，汝當受彼將作身業。 　　羅云，若汝現作身業，即觀此身業，若我現作身業，此身業為淨為不淨？為自為為他？羅云，若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為或為他；不善與苦果，受於苦報。羅云，汝當捨現作身業，羅云，若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為或為他，善與樂果受於樂報，羅云，汝當受此現作身業。 　　羅云，若汝已作身業，即觀彼身業，若我已作身業，彼身業已過去，滅盡變易，為淨為不淨？為自或為他？羅云，若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去，滅盡變易，彼身業淨，或自為或為他；不善與苦果，受於苦報。羅云，汝當詣善知識，梵行人所，彼已作身業至心發露，應悔過說憤莫覆藏，更善持護。羅云，若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去，滅盡變易，彼身業不淨，或自為或為他，善與樂果受於樂報。羅云，汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。 　　羅云，因過去行故，已生意業，即觀彼意業；若因過去行故，已生意業，彼意業為淨為不淨？為自為為他？羅云，若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去，滅盡變易；彼意業淨，或自為或為他；不善與苦果，受於苦報。羅云，汝當捨彼過去意業。羅云，若觀時則知，因過去行故，已生意業，已過去滅盡變易，彼意業不淨，或自為或為他，善與樂果受於樂報。羅云，汝當受彼過去意業。 　　羅云，因未來行故，當生意業，即觀彼意業，若因未來行故，當生意業，彼意業為淨為不淨？為自為為他？羅云，若觀時則知，因未來行故，當生意樂；彼意業淨，或自為或為他；不善與苦果，受於苦報。羅云，汝當捨彼未來意業，羅云，若觀時則知，因未來行故，當生意業；彼意業不淨，或自為或為他，善與樂果受於樂報。羅云，汝當受彼未來意業。 　　羅云，若有過去沙門梵志，身口意業已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身口意業，已觀而觀已淨而淨。羅云，若有未來沙門梵志，身口意業，當觀而觀當淨而淨，彼一切即此身口意業，當觀而觀當淨而淨。羅云，若有現在沙門梵志，身口意業現觀而觀，現淨而淨；彼一切即此身口意業，現觀而觀現淨而淨。羅云，汝當如是學，我亦即此身口意業，現觀而觀現淨而淨。」於是世尊復說頌曰： 　　身業口業意業羅云，善不善法汝應常觀，知已妄言羅云莫說，禿從他活何可妄言！ 　　覆沙門法空無真實，謂說妄言不護其口，故不妄言正覺之子，是沙門法羅云當學。 　　方方豐樂安隱無怖，羅云至彼莫為害他。 　　佛說如是，尊者羅云及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 羅云經第四竟（二千八百三十二字） （十五）中阿含業相應品，思經第五（初一日誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受或後世受。若不故作業，我說此不必受報。於中身故作三業，不善與苦果，受於苦報。口有四業意有三業，不善與苦果，受於苦報。云何身故作三業，不善與苦果，受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害不慈眾生，乃至輥蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華鬘，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果，受於苦報。 　　云何口故作四業，不善與苦果受於苦樂？一曰妄言，彼或在眾或在眷屬，或在王家，若呼彼問汝知便說。彼不知言知，知言不知，不見言見見言不見，為己為他或為財物，知已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼欲破壞此，聞彼語此欲破壞他。合者欲離離者復離，而作群黨樂於群黨，稱說群黨。三曰麤言，彼若有言辭氣麤獷，惡聲逆耳眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱令不得定，說如是言。四曰綺語，彼非時說不真實說，無義說非法說，不止息說。又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善詞。是謂口故作四業，不善與苦果，受於苦報。 　　云何意故作三業，不善與苦果，受於苦報？曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者應殺應縛，應收應免應逐擯出。其欲令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是見如是說，無施無齋無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊，是謂意故作三業，不善與苦果，受於苦報。 　　多聞聖弟子，捨身不善業，修身善業；捨口意不善業，修口意善業。彼多聞聖弟子，如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口意淨業；離恚離諍除去睡眠，無調貢高斷疑斷慢，正念正智無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱無結無怨，無恚無諍極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子，其心如是無量善修；若本因惡知識，為放逸行作不善業，彼不能將去，不能穢汙不復相隨。若有劣少童男童女，生便能行慈心解脫者，而於後時彼身口意，寧可復作不善業耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」「所以者何？自不作惡業，惡業何由生？是以男女在家出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家出家，修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行慈心解脫，無量善修者，必得阿那含，或復上得。 　　如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子，其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸作不善業，彼不能將去，不能穢汙不復相隨。若有幼少童男童女，生便能行捨心解脫者，而於後時彼身口意，寧可復作不善業耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」「所以者何？自不作惡業，惡業何由生？是以男女在家出家，常當勤修捨心解脫。若彼男女在家出家，修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此，比丘應作是念：『我本放逸作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是，行捨心解脫，無量善修者，必得阿那含，或復上得。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 思經第五竟（一千七十四字） （十六）中阿含業相應品，伽藍經第六（初一日誦） 　　我聞如是，一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北，尸攝惒林中。爾時，羇舍子伽藍人，聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北，尸攝惒林中。彼沙門瞿曇，有大名稱周聞十方，沙門瞿曇，如來無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛眾祐。彼於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善中善後亦善，有義有文具足清淨，顯現梵行。若見如來，無所著等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。 　　羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨，從羇舍子出，北行至尼攝惒林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，卻坐一面，或問訊佛卻一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時伽藍人，各坐已定佛為說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，默然而住。時伽藍人佛為說法，勸發渴仰成就歡喜已，各從坐起偏袒著衣，叉手向佛白世尊曰：「瞿曇，有一沙門梵志來詣伽藍，但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇，復有一沙門梵志，來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇，我等聞已便生疑惑，此沙門梵志何者為實？何者為虛？」 　　世尊告曰：「伽藍，汝等莫生疑惑，所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽藍，汝等自無淨智，為有後世為無後世？伽藍，汝等亦無淨智，所作有罪所作無罪？伽藍，當知諸業有三，因習本有，何云為三？伽藍，謂貪是諸業，因習本有。伽藍，恚及癡是諸業，因習本有。伽藍，貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍，恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍，癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。 　　伽藍，多聞聖弟子，離殺斷殺棄捨刀杖，有慚有愧有慈悲心，饒益一切乃至輥蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍，多聞聖弟子，離不與取斷不與取，與之乃取樂於與取，常好布施歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍，多聞聖弟子，離非梵行斷非梵行，勤修梵行精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍，多聞聖弟子，離妄言斷妄言，真諦言樂真諦，住真諦不移動，一切可信不欺世間，彼於妄言淨除其心。 　　伽藍，多聞聖弟子，離兩舌斷兩舌，行不兩舌；不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合合者歡喜，不作群黨不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍，多聞聖弟子，離麤言斷麤言，若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜眾所不愛，使他苦惱令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心可喜可愛，使他安樂言聲具了，不使人畏令他得定；說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍，多聞聖弟子，離綺語斷綺語，時說真說法說義說，此息說樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。 　　伽藍，多聞聖弟子，離貪伺斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺欲令我得，彼於貪伺淨除其心。伽藍，多聞聖弟子，離恚斷恚有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至輥蟲，彼於嫉恚淨除其心。伽藍，多聞聖弟子，離邪見斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見如是說，有施有齋亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。 　　如是伽藍，多聞聖弟子，成就身淨業，成就口意淨業，離恚離諍除去睡眠，無調貢高斷疑度慢，正念正智無有愚癡。彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱無結無怨，無恚無諍極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。 　　如是伽藍，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處，云何為四？有此世彼世，有善惡業，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終必至善處，乃生天上。如是伽藍，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍，無此世彼世，無善惡業，無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人正見人說其有。如是伽藍，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次伽藍，若有所作必不作惡，我不念惡所以者何？自不作惡苦何由生？如是伽藍，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次伽藍，若有所作必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是伽藍，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是伽藍，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」 　　伽藍白世尊曰：「如是瞿曇，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，得四安隱處。云何為四？有此世彼世，有善心業有善惡報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終必至善處，乃至天上。如是瞿曇，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次瞿曇，若無此世彼世，無善惡業，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人正見人說其有。如是瞿曇，多聞聖弟子，心無結怨無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇，若有所作必不作惡，我不念惡，所以者何？自不作惡苦何由生？如是瞿曇，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次瞿曇，若有所作必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我必不與眾生共諍，無濁歡喜。如是瞿曇，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是瞿曇，多聞聖弟子，心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇，我已知。善逝，我已解。世尊，我等盡壽自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我等為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」 　　佛說如是，一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 伽藍經第六竟（一千九百八十七字） （十七）中阿含業相應品，伽彌尼經第七（伽音巨羅反，初一日誦） 　　我聞如是，一時，佛遊那難陀園，在墻村捺林。爾時，阿私羅天有子，名伽彌尼，色像巍巍光耀煒曄，夜將向旦往詣佛所，稽首佛足卻住一面，阿私羅天子，伽彌尼白曰：「世尊，梵志自高事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上。世尊為法主，唯願世尊，使眾生命終得至善處，生於天中。」 　　世尊告曰：「伽彌尼，我今問汝隨所解答，伽彌尼，於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進而行惡法，成就十種不善業道，殺生不與取邪婬，妄言乃至邪見，彼命終時若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進而行惡法，成就十種不善業道，殺生不與取邪婬，妄言乃至邪見。汝等因此緣此，身壞命終必至善處，乃生天上。』如是伽彌尼，彼男女等，懈不精進而行惡法，成就十種不善業道，殺生不與取邪婬，妄言乃至邪見，寧為眾人各叉手向，稱歎求索，因此緣此，身壞命終得至善處，生天上耶？」伽彌尼答曰：「不也，世尊。」 　　世尊歎曰：「善哉，伽彌尼，所以者何？彼男女等，懈不精進而行惡法，成就十種不善業道，殺生不與取邪婬，妄言乃至邪見，若為眾人各叉手向，稱歎求索；因此緣此，身壞命終得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼，猶去村不遠有深水淵，於彼有人，以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出，願石浮出。』伽彌尼，於意云何？此大重石，寧為眾人各叉手向，稱歎求索，因此緣此而當出耶？」伽彌尼答曰：「不也，世尊。」 　　「如是，伽彌尼，彼男女等，懈不精進而行惡法，成就十種不善業道，殺生不與取邪婬，妄言乃至邪見，若為眾人各叉手向，稱歎求索，因此緣此，身壞命終得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下必至惡處。伽彌尼，於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺，不與取邪婬妄言，乃至離邪見，斷邪見得正見。彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺不與取，邪婬妄言，乃至離邪見，斷邪得見得正見。汝等因此緣此，身壞命終當至惡處，生地獄中。』伽彌尼，於意云何？彼男女等，精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺不與取，邪婬妄言，乃至離邪見，斷邪見得正見，寧為眾人各叉手向，稱歎求索，因此緣此，身壞命終得至惡處，生地獄中耶？」伽彌尼答曰：「不也，世尊。」 　　世尊歎曰：「善哉，伽彌尼，所以者何？伽彌尼，彼男女等，精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺，不與取邪婬妄言，乃至離邪見，斷邪見得正見，若為眾人各叉手向，稱歎求索，因此緣此，身壞命終得至惡處，生地獄中者，是處不然，所以者何？伽彌尼，謂此十善業道，白有白報，自然昇上必至善處。伽彌尼，猶去村不遠有深水淵，於彼有人，以酥油瓶投水而破，滓瓦沉下酥油浮上；如是伽彌尼，彼男女等，精進勤修而行妙法，成十善業道，離殺斷殺，不與取邪婬妄言，乃至離邪見，斷邪見得正見，得命終時，謂身麤色四大之種，從父母生衣食長養，坐臥按摩澡浴強忍，是破壞法是滅盡法，離散之法。彼命終後或烏鳥啄，或虎狼食或燒或埋，盡為粉塵。彼心意識常為信所熏，為精進多聞，布施智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上生於善處。 　　伽彌尼，彼殺生者離殺斷殺，園觀之道昇進之道，善處之道。伽彌尼，不與取邪婬妄言，乃至邪見者，離邪見得正見，園觀之道昇進之道，善處之道。伽彌尼，復有園觀之道，昇進之道善處之道。伽彌尼，云何復有園觀之道，昇進之道善處之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽彌尼，是謂復有園觀之道，昇進之道善處之道。」 　　佛說如是，伽彌尼及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 伽彌尼經第七竟（千二百一十三字） 中阿含經卷第三（一萬二百四十七字）