中阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(十八)業相應品,師子經第八(初一日誦)
我聞如是,一時,佛遊鞞舍離,在獼猴水邊高樓臺觀。爾時,眾多鞞舍離麗掣,集在聽堂數稱歎佛,數稱歎法及比丘眾。彼時尼乾弟子,師子大臣亦在眾中,是時師子大臣,欲往見佛供養禮事,師子大臣則先往詣,諸尼乾所,白尼乾曰:「諸尊,我欲往見沙門瞿曇。」彼時,尼乾訶師子曰:「汝莫欲見沙門瞿曇,所以者何?沙門瞿曇, 宗本不可作,亦為人說不可作法。師子,若見宗本不可作,則不吉利,供養禮事亦不吉利。」彼眾多鞞舍離麗掣,再三集在聽堂,數稱歎佛,數稱歎法及比丘。彼時尼乾弟子,師子大臣,亦再三在彼眾中,時師子大臣,亦復再三欲往見佛,供養禮事。
師子大臣,便不辭尼乾,即往詣佛共相問訊,卻坐一面而作是語:「我聞沙門瞿曇,宗本不可作,亦為人說不可作法。瞿曇,若如是說:『沙門瞿曇,宗本不可作,亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇耶?彼說真實耶?彼說是法耶?彼法如法耶?於如法無過,無難詰耶?」世尊答曰:「師子,若如是說:『沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇,彼說真實,彼說是法彼說如法,於法無過亦無難詰。所以者何?師子,有事因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。師子,復有事因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本可作,亦為人說可作之法。師子,復有事因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本斷滅,亦為人說斷滅之法。師子,復有事因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本可惡,亦為人說可憎惡法。師子,復有事因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本法律,亦為人說法律之法。師子,有事因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本苦行,亦為人說苦行之法。師子,復有事因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇,宗本不入於胎,亦為人說不入胎法。師子,復有事因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本安隱,亦為人說安隱之法。
師子,云何有事因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法?師子,我說身惡行不可作,口意惡行亦不可作。師子,若如是比,無量不善穢污之法,為當來有本煩熱苦報,生老病死因。師子,我說此法盡不可作。師子,是謂有事因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本不可作,亦為人說不可作法。
師子,云何復有事,因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本可作,亦為人說可作之法?師子,我說身妙行可作,口意妙行亦可作。師子,若如是比,無量善法與樂果,受於樂報,生於善處而得長壽。師子,我說此法盡應可作。師子,是謂有事,因此事故不能謗毀;沙門瞿曇宗本可作,亦為人說可作之法。
師子,云何復有事,因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本斷滅,亦為人說斷滅之法?師子,我說身惡行應斷滅,口意惡行亦應斷滅。師子,若如是比,無量不善穢汙之法,為當來有本煩熱苦報,生老病死因,師子,我說此法盡應斷滅。師子,是謂有事,因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本斷滅,亦為人說斷滅之法。師子,云何復有事,因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本可惡,亦為人說可憎惡法?師子,我說身惡行可憎惡,口意惡行亦可憎惡。師子,若如是比,無量不善穢汙之法,為當來有本煩熱苦報,生老病死因。師子,我說此法盡可憎惡,師子,是謂有事,因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本可惡,亦為人說可憎惡法。
師子,云何復有事,因有事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本法律,亦為人說法律之法?師子,我為斷貪婬故,而說法律;斷瞋恚愚癡故,而說法律。師子,若如是無比,無量不善穢汙之報,為當來有本煩惱苦報,生老病死因。師子,我為斷彼故,而說法律。師子,是謂有事,因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本法律,亦為人說法律之法。
師子,云何復有事,因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本苦行,亦為人說苦行之法?師子,或有沙門梵志,裸形無衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣。或不以瓶取水,或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食,不自往不遣信,不善尊不住尊。若有二人食,不在中食,不懷妊家食,不畜狗家食,設使家有糞蠅飛來,便不食也。不噉魚不食肉,不飲酒,不飲惡水,或都無所飲,學無飲行。或噉一口,以一口為足,或二口三四乃至七口,以七口為足。或食一得,以一得為足;或二三四乃至七得,以七得足。或日一食,以一食為足。或二三四五六七日,半月一月一食,以一食為足。或食菜茹或食稗子,或食穄米或食雜麵,或食頭頭邏食,或食麤食。或至無事處,依於無事。或食根或食果,或食自落果。或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣。或持全皮或持穿皮,或持全穿皮。或持散髮或持編髮,或持散編髮。或有剃髮或有剃鬚,或剃鬚髮,或有拔髮或有拔鬚,或拔鬚髮。或住立斷坐,或修蹲行。或有臥刺以刺為床。或有臥果以果為床,或有事水晝夜手抒,或有事火竟昔然之,或事日月尊祐大德,叉手向彼。如此之比受無量苦,學煩惱行。師子,有此苦行我不說無。師子,然此苦行為下賤業,至苦至困,凡人所行非是聖道。師子,若有沙門梵志,彼苦行法知斷滅盡,拔絕其根至竟不生者,我說彼苦行。師子,如來無所著,等正覺,彼苦行法知斷滅盡,拔絕其根至竟不生,是故我苦行。師子,是謂有事,因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇宗本苦行,亦為人說苦行之法。
師子,云何復有事,因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇,宗本不入於胎,亦為人說不入胎法?師子,若有沙門梵志,當來胎生知斷滅盡,拔絕其根至竟不生者,我說彼不入於胎。師子,如來,無所著等正覺,當來有胎生知斷滅盡,拔絕其根至竟不生,是故我不入於胎。師子,是謂有事因此事故,於如實法不能謗毀;沙門瞿曇,宗本不入於胎,亦為人說不入胎法。
師子,云何復有事,因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本安隱,亦為人說安隱之法?師子,族姓子所為剃除鬚髮,著袈裟衣至信捨家,無家學道者,唯無上梵行訖。我於現法自知自覺,自作證成就遊;生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真。我自安隱,亦安隱他比丘比丘尼,優婆塞優婆夷。我已安彼,便為生法眾生,於生法解脫,老法病法死法;憂慼染汙法眾生,於憂慼染污法解脫。師子,是謂有事因此事故,於如實法不能謗毀,沙門瞿曇宗本安隱,亦為人說安隱之法。」
師子大臣白世尊曰:「瞿曇,我已知。善逝,我已解。瞿曇,猶明目人,覆者仰之覆者發之;迷者示道闇中施明;若有眼者便見於色,沙門瞿曇亦復如是,為我無量方便,說法現義隨其諸道。世尊,我今自歸於,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始終身自歸,乃至命盡。世尊,猶如有人養不良馬,望得其利,徒自疲勞而不獲利。世尊,我亦如是,彼愚癡尼乾子,不善曉了不能自知,不識良田而不自審,長夜奉敬供養禮事,望得其利唐苦無益。世尊,我今再自歸,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始終身自歸,乃至命盡。世尊,我本無知,於愚癡尼乾有信有敬,從今日斷,所以者何?欺誑我故。世尊,我今三自歸,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始終自身歸,乃至命盡。」
佛說如是,師子大臣及諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
師子經第八竟(千四百二十三字)
(十九)中阿含業相應品,尼乾經第九(初一日誦)
我聞如是,一時,佛遊釋覉瘦,在天邑中。爾時,世尊告諸比丘:「諸尼乾等,如是見如是說:『謂人所作皆因本作,若其故業,因苦行滅不造新者,則諸業盡;諸業已盡則得苦盡,得苦盡已則得苦邊。』我便往彼到已即問:『尼乾,汝等實如是見如是說,謂人所受皆因本作,若其故業,因苦行滅不造新者,則諸業盡,諸業盡已則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊耶?』彼答我言:『如是,瞿曇。』我復問彼尼乾:『汝等自有淨智,我為本有我為本無?我為本惡作,為不作惡?我為爾所苦盡,為爾所苦不盡?若盡已便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證耶?』彼答我言:『不也,瞿曇。』
我復彼尼乾:『汝等自無淨智,我為本有我為本無,我為本作惡,為不作惡;我為爾所苦盡,為爾所苦不盡;若盡已便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法修習作證。而作是說,謂人所受皆因本作,若其故業,因苦行滅不造新者,則諸業盡,諸業盡則得苦盡,得苦盡已則得苦邊。尼乾,若汝等自有淨智,我為本有我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡;若盡已便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法修習作證。尼乾,汝等可得作是說,謂人所受皆因本作,若其故業,因苦行滅不造新者,則諸業盡,諸業盡已則得苦盡,得苦盡已則得苦邊。
尼乾,猶如有人身被毒箭,因被毒箭則生極苦,彼為親屬憐念愍傷,欲饒益安隱故,即呼拔箭金醫。箭金醫來,便以利刀而為開瘡,因開瘡時復生極苦。既開瘡已而求箭金,求箭金時復生極苦。求得金已即便拔出,因拔出時復生極苦。拔金出已覆瘡纏裹,因裹瘡時復生極苦。彼於拔箭金後,得力無患不壞諸根,平復如故。尼乾,彼人自有淨智,便作是念:「我本被毒箭,因被毒箭則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷,欲饒益安隱我故,即呼拔箭金醫。箭金醫來,便以利刀為我開瘡,因開瘡時復生極苦。既開瘡已而求箭金,求箭金時復生極苦。求得金已即便拔出,因拔出時復生極苦。拔金出已薄瘡纏裹,因裹瘡時復生極苦。我於拔箭金後,得力無患,不壞諸根平復如故。」如是尼乾,若汝等自有淨智,我為本有我為本無;我為本作惡,為不作惡;我為爾所苦盡,為爾所苦不盡;若盡已便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法修習作證。尼乾,汝等可得作是說,謂人所受皆因本作,若其故業,因苦行滅不造新者,則諸業盡,諸業盡已則得苦盡,得苦盡已則得苦邊。』我問如是,不見諸尼乾能答我言:『瞿曇,如是,不如是。』
復次,我問諸尼乾曰:『若諸尼乾,有上斷上苦行,爾時諸尼乾生上苦耶?』彼答我言:『如是瞿曇。』『若有中斷中苦行,爾時諸尼乾生中苦耶?』彼答我言:『如是,瞿曇。』『若有下斷下苦行,爾時諸尼乾生下苦耶?』彼答我言:『如是瞿曇。』『是為諸尼乾有上斷,有上苦行,爾時諸尼乾則生上苦;有中斷中苦行,爾時諸尼乾則生中苦;有下斷下苦行,爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾,有上斷上苦行,爾時諸尼乾止息上苦;有中斷中苦行,爾時諸尼乾止息中苦;有下斷下苦行,爾時諸尼乾止息下苦。若如是作不如是作,止息極苦甚重苦者,當知諸尼乾,即於現世作苦。但諸尼乾為癡所覆,為癡所纏而作是說,謂人所受皆因本作,若其故業,因苦行不造新者,則諸業盡,諸業盡已則得苦盡,得苦盡已則得苦邊。』我問如是,不見諸尼乾能答我言:『瞿曇,如是,不如是。』
復次,我問諸尼乾曰:『諸尼乾,若有樂報業,彼業寧可因斷因苦行,轉作苦報耶?』彼答我言:『不也,瞿曇。』『諸尼乾,若有苦報業,彼業寧可因斷因苦行,轉作樂報耶?』彼答我言:『不也,瞿曇。』『諸尼乾,若有現法報業,彼業寧可因斷因苦行,轉作後生報耶?』彼答我言:『不也,瞿曇。』『諸尼乾,若有後生報業,彼業寧可因斷因苦行,轉作現法報耶?』彼答我言:『不也,瞿曇。』『諸尼乾,若有不熟報業,彼業寧可因斷因苦行,轉作熟報耶?』彼答我言:『不也,瞿曇。』『諸尼乾,若有熟報業,彼業寧可因斷因苦行,轉作異耶?』彼答我言:『不也,瞿曇。』『諸尼乾,是為樂報業,彼業不可因斷因苦行,轉作苦報。諸尼乾,苦報業,彼業不可因斷因苦行,轉作樂報。諸尼乾,現法報業,彼業不可因斷因苦行,轉作後生報。諸尼乾,後生報業,彼業不可因斷因苦行,轉作現法報。諸尼乾,不熟業,彼業不可因斷因苦行,轉作熟報。諸尼乾,熟報業,彼業不可因斷因苦行,轉作異者。以是故諸尼乾等,虛妄方便空斷無獲。』
彼諸尼乾便報我言:『瞿曇,我有尊師,名親子尼乾,作如是說:「諸尼乾,汝等若本作惡業,彼業皆可因此苦行,而得滅盡;若今護身口意,因此不復更作惡業也。」我復問彼諸尼乾曰:『汝等信尊師親子尼乾,不疑惑耶?』彼答我言:『瞿曇,我信尊師親子尼乾,無有疑惑。』我復語彼諸尼乾曰:『有五種法現世二報,信樂聞念見善觀。諸尼乾,人自有虛妄言,是可信可樂可聞可念,可見善觀耶?』彼答我言:『如是,瞿曇。』我復語彼諸尼乾曰:『是虛妄言何可信?何可樂?何可聞?何可念?何可善觀?謂人自有虛妄言,有信有樂有聞,有念有善觀。』
若諸尼乾作是說者,於如法中得五詰責,為可憎惡。云何為五?今此眾生所受苦樂,皆因本作,若爾者,諸尼乾等本作惡業。所以者何?因彼故諸尼乾,於今受極重苦,是謂尼乾第一可憎惡。復次,眾生所受苦樂,皆因合會,若爾時,諸尼乾等本惡合會,所以者何?因彼故,諸尼乾於今受極重苦,是謂尼乾第二可憎惡。復次,眾生所受苦樂,皆因為命。若爾時,諸尼揵等本惡為命,所以者何?因彼故,諸尼乾於今受極重苦,是謂尼乾第三可憎惡。復次,眾生所受苦樂,皆因見也。若爾者,諸尼乾本有惡見,所以者何?因彼故,諸尼乾於今受極重苦,是謂尼乾第四可憎惡。復次,眾生所受苦樂,皆因尊祐造,若爾者,諸尼乾等本惡尊祐,所以者何?因彼故,諸尼乾於今受極重苦,是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾,因本所作惡業,惡合會惡為命,惡見惡尊祐,為惡尊祐所造;因彼故,諸尼乾於今受極重苦,是謂因彼事故,諸尼乾等為可憎惡。
我所自知,自覺法為汝說者,若沙門梵志,若天魔梵及餘世間,皆無能伏皆無能穢,皆無能制。云何我所自知,自覺法為汝說者,非為沙門梵志,若天魔及餘世間,所能伏所能穢所能制?若有比丘捨身不善業,修身善業;捨口意不善業,修口意善業,彼於未來苦,便自知我無未來苦,如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因行欲,或欲斷苦因行捨欲。彼若欲斷苦因行欲者,即修其行,欲已斷者苦便得盡。彼若欲斷苦因,行捨欲者,即修其行捨欲,已斷者苦便得盡。若彼比丘便作是念:『隨所為隨所行,不善法生而善法滅。若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦,自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?比丘,本所為者其義已成,若復斷苦是處不然。
比丘,猶如箭工用檢撓箭,其箭已直不復用檢,所以者何?彼人所為者,其事已成,若復用檢是處不然。如是比丘便作是念:『隨所為隨所行,不善法生而善法滅。若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦,自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷者。所以者何?本所為者其義已成,若復斷苦是處不然。比丘,猶如有人受念染著,敬待彼女,然彼女人更對他語,共相問訊往來止宿,其人因是,身心生苦惱,極憂慼耶?」比丘答曰:「如是,世尊。」「所以者何?其人於女愛念染著,極相敬待,而彼女人更與他語,共相問訊往來止宿,其人身心,何得不生苦惱憂慼?比丘,若使其人而作是念:『我唐愛念敬待彼女,然彼女人更與他語,共相問訊往來止宿;我今寧可,因自苦自憂故,斷為彼女愛念染著耶?』其人於後,因自苦自憂故,便斷為彼女愛念染著。若彼女人故與他語,共相問訊往來止宿,其人於後,身心寧當復生,苦惱極憂慼耶?」比丘答曰:「不也,世尊。」
「所以者何?其人於女,無彼愛念染著之情,若彼女人故與他語,共相問訊往來止宿,若使其人因此,身心復生苦惱,極憂慼者,是處不然。如是比丘便作是念:『隨所為隨所行,不善法生而善法滅。若自斷其苦,不善法滅而善法生,我念寧可自斷其苦。』便自斷苦,自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?本所為者其義已成,若復斷苦是處不然。彼復作是念:『若有所因斷其苦者,我便已斷;然復斷苦是處不然。』彼復作是念:『若有所因斷其苦者,我便已斷,然我於欲猶故未斷,我今寧可求斷於欲。』便求斷欲,彼為斷欲故,獨住遠離在無事處,或至樹下空安靜慮,山嚴石室露地穰積,或至林中或在塜間。彼已在無事處,或至樹下空安靜處,敷尼師壇結跏趺坐,正身正願反念不向,斷除貪伺心無有諍,見他財覺諸生活具,不起貪伺欲令我得,彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠掉悔,斷疑度惑,於諸善法無有猶豫,彼於疑惑淨除其心。
彼已斷此五蓋,心穢慧羸,離欲離惡不善之法,至得第四禪成就遊。復得如是定心清淨,無穢無煩柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證,彼便知此苦如真,知此苦習,知此苦滅,知此苦滅道如真,亦知此漏如真,知此漏習,知此漏滅,知此漏滅道如真。彼如是知如是見已,則欲漏心解脫,有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。
如來如是正心解脫,得五稱譽,如法無諍可愛可敬。云何為五?彼眾生者,所受苦樂皆因本作,若爾者,如來本有妙業,因彼故,如來於今聖無漏業,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第一稱譽。復次,眾生所受苦樂,皆因合會。若爾者,如來本妙合會,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第二稱譽。復次,眾生所受苦樂,皆因為命。若爾時,如來本妙為命,因彼故,如來於今聖無漏業,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第三稱譽。復次,眾生所受苦樂,皆因見也。若爾者,如來本妙見,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第四稱譽。復次,眾生所受苦樂,皆因尊祐造,若爾者,如來本妙尊祐,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業,妙合會妙為命,妙見妙尊祐,為妙尊祐所造。因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺;以此事故,如來於今得五稱譽。
有五因緣心生憂苦,云何為五?婬欲纏者,因婬欲纏故心生憂苦。如是顛恚睡眠,掉悔疑惑纏者,因疑惑纏故心生憂苦,是謂五因緣心生憂苦。有五因緣心滅憂苦,云何為五?若婬欲纏者,因婬欲纏故心生憂苦,除婬欲纏已憂苦便滅。因婬欲纏心生憂苦,於現法中而得究竟,無煩無熱常住不變,是聖所知聖所見。如是瞋恚睡眠掉悔,若疑惑纏者,因疑惑纏故心生憂苦,除疑惑纏已憂苦便滅。因疑惑纏心生憂苦,於現法中而得究竟,無煩無熱常住不變,是聖所知聖所見,是謂五因緣心滅憂苦。
復次,更有現法而得究竟,無煩無熱常住不變,是聖所知是聖所見。云何更有現法,而得究竟,無煩無熱常住不變,是聖所知聖所見?謂八聖道,正見乃至正定,是為八。是謂更有現法而得究竟,無煩無熱常住不變,是聖所知聖所見。」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
尼乾經第九竟
(二十)中阿含業相應品,波羅牢經第十(初一日誦)
我聞如是,一時,佛遊拘麗瘦,與大比丘眾俱,往至北村,住北村北尸攝惒林中。爾時,波羅牢伽彌尼,聞沙門瞿曇,釋種子捨釋宗族,出家學道遊拘麗瘦,與大比丘眾俱,至此北村,住北村北尸攝惒林中,彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方。沙門瞿曇,如來,無所著,等正覺,明行成為,善逝,世間解,無上士,道法御,天人師,號佛,眾祐。彼於此世天及魔梵,沙門梵志從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼若說法,初善中善竟亦善,有義有文具足清淨,顯現梵行。若見如來,無所著,等正覺,尊重禮拜供養承事者,快得善利。彼作是念:「我應往見沙門瞿曇,禮事供養。」
波羅牢伽彌尼聞已,從北村出,北行至尸攝惒林,欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼,遙見世尊在林樹間,端正姝好猶星中月,光曜暐曄晃若金山,相好具足威神巍巍,諸根寂定無有蔽礙,成就調御息心靜默。波羅牢伽彌尼,遙見佛已,前至佛所共相問訊,卻坐一面白世尊曰:「我聞沙門瞿曇,知幻是幻,瞿曇,若是說:『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇耶?彼說真實耶?彼說是法耶?彼說法如法耶?於如法無過,無難詰耶?」
世尊答曰:「伽彌尼,若如是說:『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇,彼說真實彼說是法,彼說法如法,於法無過亦無難詰。所以者何?伽彌尼,我知彼幻我自非幻。」波羅牢說曰:「彼沙門梵志所說真實,而我不信彼說,沙門瞿曇知幻是幻。」世尊告曰:「伽彌尼,若知幻者即是幻耶?」波羅牢白曰:「如是,世尊,如是,善逝。」世尊告曰:「伽彌尼,汝莫自誤謗毀於我,若謗毀我者,則便自損有諍有犯,聖賢所惡而得大罪。所以者何?此實不如法之所說,伽彌尼,汝聞拘麗瘦有卒耶?」答曰:「聞有。」「伽彌尼,於意云何?拘麗瘦用是卒為?」答曰:「瞿曇,通使殺賊為此事故,拘麗瘦畜是卒也。」
「伽彌尼,於意云何?拘羅瘦卒為有戒?為無戒耶?」答曰:「瞿曇,若世間有無戒德者,無過拘麗瘦卒,所以者何?拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法。」復問:「伽彌尼,汝如是見如是知,我不問汝。若他問汝:『波羅牢伽彌尼,知拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法;因此事故,波羅牢伽彌尼極禁戒,唯行惡法。』若如是說為真實耶?」答曰:「非也,瞿曇,所以者何?拘麗瘦卒見異欲異,所願亦異,拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法,我極持戒不行惡法。」
復問:「伽彌尼,汝知拘麗瘦卒,極犯禁戒唯行惡法,然不以此為犯禁戒,唯行惡法,如來何以不得知幻,而自非幻?所以者何?我知幻知幻人,知幻報知斷幻。伽彌尼,我亦知殺生,知殺生人知殺生報,知斷殺生。伽彌尼,我知不與取,知不與取人,知不與取報,知斷不與取。伽彌尼,我知妄言知妄言人,知妄言報知斷妄言。伽彌尼,我如是知如是見,若有作是說:『沙門瞿曇,知幻即是幻』者,彼未斷此語,聞彼心彼欲彼願,彼聞彼念彼觀,如屈伸臂頃,命終生地獄中。」波羅牢伽彌尼聞已,怖懼戰慄身毛皆堅,即從坐起頭面禮足,長跪叉手白世尊曰:「悔過,瞿曇,自首,善逝,如愚如癡,如不定如不善,所以者何?我以妄說,沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇受我悔過,見罪發露,我悔過已護不更作。」
世尊告曰:「如是伽彌尼,汝實如愚如癡,如不定如不善,所以者何?謂汝於如來,無所著,等正覺妄說是幻。然汝能悔過,見罪發露護不便作。如是伽彌尼,若有悔過見罪發露,護不更作者,則長養聖法而無有失。」於是波羅牢伽羅尼,叉手向佛白世尊曰:「瞿曇,有一沙門梵志,如是見如是說:『若有殺生者,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦;若有不與取妄言,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦。』沙門瞿曇,於意云何?」
世尊告曰:「伽彌尼,我今問汝隨所解答。伽彌尼,於意云何?若村邑中或有一人,頭冠華鬘雜香塗身,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王,若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘雜香塗身,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王?』或有答者:『此人為王殺害怨家,王歡喜已即與賞賜;是以此人,頭冠華鬘雜香塗身,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王。』伽彌尼,汝如是見如是聞不?」答曰:「見也,瞿曇,已聞當聞。」
「伽彌尼,又復見王收捕罪人,反縛兩手,打鼓唱令出南城門,坐高標下而梟其首。若有問者:『此人何罪,為王所戮。』或有答者:『此人枉殺王家無過之人,是以王教如是行刑。』伽彌尼,汝如是見如是聞不?」答曰:「見也,瞿曇,已聞當聞。」「伽彌尼,若有沙門梵志,如是見如是說:『若有殺生,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦。』彼為真說?為虛妄言?」答曰:「妄言,瞿曇。」「若彼說妄言,汝意信不?」答曰:「不信也,瞿曇。」世尊歎曰:「善哉善哉!伽彌尼。」
復問:「伽彌尼,於意云何?若村邑中或有一人,頭冠華鬘雜香塗身,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王。若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘雜香塗有,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王。』或有答者:「此人於他國中,而不與取;是以此人,頭冠華鬘雜香塗身,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王。」伽彌尼,汝如是見如是聞不?」答曰:「見也,瞿曇,已聞當聞。」
「伽彌尼,又復見王收捕罪人,反縛兩手,打鼓唱令出南城門,坐高標下而梟其首。若有問者:『此人何罪為王所戮?』或有答者:『此人於王國而不與取,是以王教如是行刑。』伽彌尼,汝如是見如是聞不?」答曰:「見也,瞿曇,已聞當聞。」「伽彌尼,若有沙門梵志,如是見如是說:『若有不與取,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦。』彼為真說?為虛妄言?」答曰:「妄言,瞿曇。」「若彼說妄言,汝意信不?」答曰:「不信也,瞿曇。」世尊歎曰:「善哉善哉!伽彌尼。」復問:「伽彌尼,於意云何?若村邑中或有一人,頭冠華鬘雜香塗身,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王。」若有答者:『此人作妓能戲調笑,彼以妄言令王歡喜,王歡喜已即與實賜,是以此人,頭冠華鬘雜香塗身,而作倡樂歌舞自娛,唯作女妓歡樂如王。』伽彌尼,汝如是見如是聞不?」答曰:「見也,瞿曇,已聞當聞。」
「伽彌尼,又復見王收捕罪人,用棒打殺盛以木檻,露車載之,出北城門棄著壍中。若有問者:『此人何罪,為王所殺?』或有答者:『此人在王前妄言所證,彼以妄言欺誑於王,是以王教取作如是。』伽彌尼,汝如是見如是聞不?」答曰:「見也,瞿曇,已聞當聞。」
「伽彌尼,於意云何?若有沙門梵志,如是見如是說:『若有妄言,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦。』彼為真說?為虛妄言?」答曰:「妄言,瞿曇。」「若彼說妄言,汝意信不?」答言:「不信也,瞿曇。」世尊歎曰:「善哉善哉!伽彌尼。」
於是波羅牢伽彌尼,即從坐起,偏袒著衣叉手向佛,白世尊曰:「甚奇,瞿曇,所說極妙善喻善證。瞿曇,我於北村中,造作高堂敷設床褥,安立水器然大明燈。若有精進沙門梵志,來宿高堂,我隨其力供給所須。有四論士所見各異,更相違反來集高堂。於中論士,如是見如是說:『無施無齋無有呪說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處,善去善向,此世彼世自知自覺,自作證成就遊。』
第二論士而有正見,反第一論士所見所知,如是見如是說:『有施有齋亦有呪說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去善向,此世彼世自知自覺,自作證成就遊。』
第三論士如是見如是說:『自作教作自斷教斷,自煮教煮愁煩憂慼,搥胸懷惱啼器愚癡,殺生不與取,邪婬妄言飲酒,穿墻開藏至他巷劫,害村壞邑破城滅國,作如是者為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段一分一積;因是無惡業,因是無惡業報,恒水南岸殺斷煮,去恒水北岸施與作齋,呪說而來;因是無罪無福,因是無罪福報。施與調御守護攝持,稱譽饒益惠施愛言,利及等利,因是無福,因是無福報。』
第四論士而有正見,反第三論士所知所見,如是見如是說:『自作教作自斷教斷,自煮教煮愁煩憂慼,搥胸懊惱啼器愚癡,殺生不與取邪婬,妄言飲酒,穿墻開藏至他巷劫,害村壞邑破城滅國,作如是者實為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段一分一積;因是有惡業,因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮,去恒水北岸施與作齋,呪說而來;因是有罪有福,因是有罪福報。施與調御守護攝持,稱譽饒益惠施愛言,利及等利,因是有福,因是有福報。』瞿曇,我聞是已便生疑惑,此沙門梵志,誰說真實?誰說虛妄?」
世尊告曰:「伽彌尼,多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取邪婬妄言,至斷邪見得正見。彼於晝日教田作耕稼,至暮放息入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取邪婬妄言,至斷邪見得正見。』彼便自見:『我斷十惡業道,念十善業道。』彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂,身覺樂已便得一心。
伽彌尼,多聞聖弟子,得一心已,則心與慈俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若有沙門梵志,如是見如是說:「無施無齋無有呪說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處,善去善向,此世彼世自知自覺,自作證成就遊。」若彼沙門梵志,所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我今得無上人上之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。』彼沙門梵志,所說不是不非;不是不非已得內心止。伽彌尼,是謂法定名曰遠離,汝因此定可得正念,可得一心,如 是汝於現法,便斷疑惑而得昇進。
復次,伽彌尼,多聞聖弟子,離殺斷殺斷不與取,邪婬妄言,至斷邪見得正見,彼於晝日,教田作耕稼,至暮放息入坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取邪婬妄言,至斷邪見得正見。』彼便自見:『我斷十惡業道,念十善業道。』彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生歡喜已便生息身。止息身已便身覺樂,身覺樂已便得一心。
伽彌尼,多聞聖弟子,得一心已,則心與悲俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方,四維上下,普周一切心與悲俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若沙門梵志,如是見如是說:「有施有齋亦有呪說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去善向,此世彼世自知自覺,自作證成就遊。」若彼沙門梵志,所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍,無濁歡悦。我得無上人上之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。』時沙門梵志,所說不是不非,不是不非已得內心止。伽彌尼,是謂法定名曰遠離,汝因此定可得正念,可得一心,如是於現法便斷疑惑,而得昇進。
復次,伽彌尼,多聞聖弟子,離殺斷殺斷不與取,邪婬妄言,至斷邪見得正見。彼於晝日教田作耕稼,至暮放息入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取邪婬妄言,至斷邪見得正見。』彼便自見:『我斷十惡業道,念十善業道。』彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂,身覺樂已便得一心。
伽彌尼,多聞聖弟子,得一心已,則心與喜俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切心與喜俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若有沙門梵志,如是見如是說:「自作教作自斷教斷,自煮教煮愁煩憂慼,搥胸懷惱啼哭愚癡,殺生不與取邪婬,妄言飲酒,穿墻開藏至他巷劫,害村壞邑破城滅國,作如是者實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段一分一積;因是無惡業,因是無惡業報。恒水南岸殺斷煮,去恒水北岸施與作齋,呪說而來;因是無罪無福,因是無罪福報。施與調御守護攝持,稱譽饒益惠施愛言,利及等利,因是無福,因是無福報。』若沙門梵志,所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我今得無上人上之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。』彼於沙門梵志,所說不是不非,不是不非已,內得心止。伽彌尼,是謂法定名遠離,汝因此定可得正念,可得一心,如是汝於現法,便斷疑惑而得昇進。
復次,伽彌尼,多聞聖弟子,離殺斷殺斷不與取,邪婬妄言,至斷邪見得正見。彼於晝日教田作耕稼,至暮放息入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取邪婬妄言,至斷邪見得正見。』彼便自見:『我斷十惡業道,念十善業道。』彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身,止息身已便身覺樂,身覺樂已便得一心。
伽彌尼,多聞聖弟子得一心已,則心與捨俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方,四維上下,普周一切心與捨俱,無結無怨無恚無諍,極廣甚大無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若有沙門梵志,如是見如是說:『自作教作自斷教斷,自煮教煮愁煩憂慼,搥胸懷惱啼哭愚癡,殺生不與取邪婬,妄言飲酒,穿墻開藏至他巷劫,害村壞邑破壞滅國,作如是者實為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段一分一積;因是有惡業,因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮,去恒水北岸施與作齋,呪說而來,因是有罪有福,因是有罪福報,施與調御守護攝持,稱譽饒益惠施愛言,利及等利,因是有福,因是有福報。』若沙門梵志,所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡喜。我得無上人上之法,昇進得樂居,謂遠離法定。』彼於沙門梵志,所說不是不非,不是不非已,得內心止。伽彌尼,是謂法定名曰遠離,汝因此定可得正念,可得一心,如是於現法便斷疑惑,而得昇進。」
說此法時,波羅牢伽彌尼,遠塵離垢,諸法淨眼生,於是波羅牢伽彌尼,見法得法覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊不復從他,無有猶豫已住果證,於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛足,白曰:「世尊,我今自歸,佛法及比丘眾,唯願世尊,受我為優婆塞,從今日始終身自歸,乃至命盡。」
佛說如是,波羅牢伽彌尼,及諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
波羅牢經第十竟
中阿含經卷第四
中阿含經,業相應品第二竟(初一日誦)
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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