中阿含經卷第十五

中阿含經卷第十五 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （六十九）中阿含王相應品，三十喻經第五（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。爾時世尊於十五日，說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已便入定意，觀諸比丘心，於是世尊見比丘眾，靜坐默然極默然，無有睡眠除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息妙極妙。 　　是時尊者舍梨子，亦在眾中，於是世尊告曰：「舍梨子，比丘眾靜坐，默然極默然，無有睡眠除陰蓋故。比丘眾坐，甚深極甚深，息極息妙極妙，舍梨子，誰能敬重奉事比丘眾者？」於是尊者舍梨子，即從坐起，偏袒右肩叉手向佛，白曰：「世尊，如是比丘眾，靜坐默然極默然，無有睡眠除陰蓋故。比丘眾坐，甚深極甚深，息極息妙極妙。世尊，無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重眾事法，及比丘眾，戒不放逸布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」 　　世尊告曰：「舍梨子，如是如是，無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事，法及比丘眾，戒不放逸布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子，猶如王及大臣，有種種嚴飾具，繒綵錦罽指環臂釧，肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子，如是比丘比丘尼，以戒德為嚴飾具。舍梨子，若比丘比丘尼，成就戒德為嚴飾具者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有五儀式，劍蓋天冠珠柄之拂，及嚴飾屣，守衛其身令得安隱。舍梨子，如是比丘比丘尼，以持禁戒為衛梵行，舍梨子，若比丘比丘尼，成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有守閤人。舍梨子，如是比丘比丘尼，以護六根為守閤人。舍梨子，若比丘比丘尼，成就護六根為守閤人者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有守門將，聰明智慧分別曉了，舍梨子，如是比丘比丘尼，以正念為守門將。舍梨子，若比丘比丘尼，成就正念為守門將者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有好浴池清泉平滿，舍梨子，如是比丘比丘尼，以自心為浴池泉。舍梨子，若比丘比丘尼，成就自心為浴池泉者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有沐浴人常使洗浴。舍梨子，如是比丘比丘尼，以善知識為沐浴人。舍梨子，若比丘比丘尼，成就善知識，為沐浴人者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有塗身香木蜜沈水，栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨子，如是比丘比丘尼，以戒德為塗香。舍梨子，若比丘比丘尼，成就戒德為塗香者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣有好衣服，初摩衣錦繒衣，白氈衣，加陵伽波惒邏衣。舍梨子，如是比丘比丘尼，以慙愧為衣服。舍梨子，若比丘比丘尼，成就慙愧為衣服者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有好床坐極廣高大，舍梨子，如是比丘比丘尼，以四禪為床座。舍梨子，若比丘比丘尼，成就四禪為床座者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有工剃師常使洗浴。舍梨子，如是比丘比丘尼，以正念為剃師，舍梨子，若比丘比丘尼，成就正念為剃師者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有餚饌美食種種異味。舍梨子，如是比丘比丘尼，以喜為食。舍梨子，若比丘比丘尼，成就於喜以喜為食者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有種種飲，奈飲瞻波飲甘蔗飲，蒲奈飲末蹉提食。舍梨子，如是比丘比丘尼，以法味為飲。舍梨子，若比丘比丘尼，成就法味以為飲者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘瞻華鬘，修摩那華鬘婆師華鬘，阿提牟哆華鬘。舍梨子，如是比丘比丘尼，以三定為華鬘，空無願無相。舍梨子，若比丘比丘尼，成就三定為華鬘者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有諸屋舍堂樓樓觀。舍梨子，如是比丘比丘尼，成就三室為屋舍者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有典守人謂守室人。舍梨子，如是比丘比丘尼，以智慧為守室人。舍梨子，若比丘比丘尼，成就智慧為守室人者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后，宮中婇女，二分供給太子群臣，三分供國一切民人，四分供給沙門梵志。舍梨子，如是比丘比丘尼，以四念處為租稅。舍梨子，若比丘比丘尼，成就四念處為租稅者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有四種軍，象軍馬軍車軍步軍。舍梨子，如是比丘比丘尼，以四正斷為四種軍。舍梨子，若比丘比丘尼，成就四正斷，為四種軍者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有種種輿，象輿馬輿車輿步輿。舍梨子，如是比丘比丘尼，以四如意足為掆輿。舍梨子，若比丘比丘尼，成就四如意足，以為輿者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有種種車莊，以眾好師子，虎豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾。舍梨子，比丘比丘尼，以止觀為車。舍梨子，若比丘比丘尼，成就止觀以為車者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有駕御者。舍梨子，如是比丘比丘尼，以正念為駕御人。舍梨子，若比丘比丘尼，成就正念為駕御人者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有極高幢。舍梨子，如是比丘比丘尼，以己心為高幢。舍梨子，若比丘比丘尼，成就己心為高幢者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有好道路，平正坦然唯趣園觀。舍梨子，如是比丘比丘尼，以八支聖道為道路，平正坦然唯趣涅槃。舍梨子，若比丘比丘尼，成就八支聖道，以為道路，平正坦然唯趣涅槃者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有主兵臣，聰明智慧分別曉了。舍梨子，如是比丘比丘尼，以智慧為主兵臣。舍梨子，若比丘比丘尼，成就智慧為主兵臣者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有大正殿極廣高敞。舍梨子，如是比丘比丘尼，以智慧為大正殿。舍梨子，若比丘比丘尼，成就智慧為大正殿者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，昇高殿上，觀殿下人往來走踊，住立坐臥。舍梨子，如是比丘比丘尼，以昇無上智慧高樓，為自觀己心，周正柔軟歡喜遠離。舍梨子，若比丘比丘尼，成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有名良醫能治眾病。舍梨子，如是比丘比丘尼，以正念為良醫。舍梨子，若比丘比丘尼，成就正念為良醫者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，有正御床，敷以氍氀毾登，覆以錦綺羅穀，有襯體被兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。舍梨子，如是比丘比丘尼，以無礙定為正解脫。舍梨子，若比丘比丘尼，成就無礙定，為正御床者，便能捨惡修習於善。 　　舍梨子，猶如王及大臣，有名珠寶。舍梨子，如是比丘比丘尼，以不動心解脫為名珠寶，舍梨子，若比丘比丘尼，成就不動心解脫，為名珠寶者，便能捨惡修習於善。舍梨子，猶如王及大臣，極淨沐浴好香塗身，身極清淨。舍梨子，如是比丘比丘尼，以自觀己心為身極淨。舍梨子，若比丘比丘尼，成就自觀己心，為身淨者，便能敬重奉事，世尊法及比丘眾，戒不放逸布施及定。」 　　佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三十喻經第五竟 （七十）中阿含王相應品，轉輪王經第六（第二小土城誦） 　　我聞如是，一時，佛遊摩兜麗剎利，在奈林駛河岸。爾時世尊告諸比丘：「諸比丘，當自然法燈，自歸己法，莫然能餘燈，莫歸餘法。諸比丘，若自然法燈自歸己法，不然餘燈不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量，所以者何？比丘，昔時有王名曰堅念，為轉輪王聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德。 　　於是堅念王而於後時，天輪寶移忽離本處，有人見之，詣堅念王白曰：『天王，當知天輪寶移，離於本處。』堅念王聞已告曰：『太子，我天輪寶移，離於本處。太子，我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶，移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子，我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。太子，我今以此四天上，付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業，非梵行人。太子，汝後若見天輪寶，移離本處者，汝亦當彼以此國政，授汝太子善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。』於是堅念王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。 　　時堅念王出家學道，七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王，便生大憂惱，愁慼不樂。剎利頂生王，即詣父堅念王仙人所，到已白曰：『天王，當知天王學道，七日之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人，告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故，而懷憂慼，所以者何？汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰：『天王，我今當何所為？』父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻一切具足，清淨自然非人所造，色如火煉光明昱爍。』 　　剎利頂生王彼白父曰：『天王，云何相續之法，欲令我學，令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻一切具足，清淨自然非人所造，色如火煉光明昱爍？』父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子后妃婇女，及諸臣民沙門梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋。以八日十四日十五日，修行布施，施諸貧乏沙門梵志，貧窮孤獨遠來乞者，以飲食衣被車乘，華鬘散華塗香，屋舍床褥氍氀綩綖，給使明燈。若汝國中，有上尊名德沙門梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊，何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行，受善不受惡？」從彼聞已行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物以給恤之。天王，是謂相繼之法，汝當善學。汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻一切具足，清淨自然非人所造，色如火焰光明昱爍。』 　　剎利頂生王便於後時，觀法如法行法如法，而為太子后妃婇女，及諸臣民沙門梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋。以八日十四日十五日，修行布施，施諸窮乏沙門梵志，貧窮孤獨遠來乞者，以飲食衣被車乘，華鬘散華塗香，屋舍床褥氍氀綩綖，給使明燈。若其國中，有上尊名德，沙門梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸賢，何者善法？何者不善法？何者為非？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行，受善不受惡？』從彼聞已行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物隨時給恤。剎利頂生王，於彼十五日，說從解脫時，沐浴澡洗昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻一切具足，清淨自然非人所造，色如火煉光明昱爍。彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？亦如前說。 　　彼轉輪王而於後時，天輪寶移忽離本處，有人見之，詣轉輪王白曰：『天王，當知天輪寶移，離於本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子，我天輪寶移離本處。太子，我曾從父，堅念王仙人聞之，若轉輪王天輪寶，移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子，我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信出家無家學道，太子，我今以此四天下，付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業，非梵行人。太子，汝後若見天輪寶，移離本處者，汝亦當復以此國政，授汝太子善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信出家無家學道。』於是轉輪王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信出家無家學道。 　　彼轉輪王出家學道，七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭為欲所縛，為欲所觸為欲所使，不見灾患不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減不復增益。猶如昔時，諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；剎利頂生王，亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減不復增益。 　　於是國師梵志，案行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：『剎利頂生王，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。猶如昔時，諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減，此剎利頂生王，亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』國師梵志即共往詣，剎利頂生王白曰：『天王，當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。猶如昔時，諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂生王聞已，告曰：『梵志，我當云何？』國師梵志白曰：『天王，國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬，學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王，當學相繼之法，學相繼之法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻一切具足，清淨自然非人所造，色如火煉光明昱爍。』 　　剎利頂生王復問曰：『梵志，云何相繼之法，欲令我學欲我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻一切具足，清淨自然非人所造，色如火煉光明昱爍？』國師梵志白曰：『天王，當觀法如法行法如法，當為太子后妃婇女，及諸臣民沙門梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋。月八日十四日十五日，修行布施，施諸窮乏沙門梵志，貧窮孤獨遠來乞者，以飲食衣被車乘，華鬘散華塗香，屋舍床褥氍氀綩綖，給使明燈。若王國中，有上尊名德，沙門梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：『諸賢，何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行，受善不受惡？』從彼聞已行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物用給恤之。天王，是謂相繼之法，當善取學。善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗昇殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻一切具足，清淨自然非人所造，色如火煉光明昱爍。』 　　剎利頂生王，便於後時，觀法如法行法如法，而為太子后妃婇女，及諸臣民沙門梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋。月八日十四日十五日，修行布施，施諸窮乏沙門梵志，貧窮孤獨遠來乞者，以飲食衣被車乘，華鬘散華塗香，屋舍床褥氍氀綩綖，給使明燈。若其國中，有上尊名德沙門梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸賢，何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云行，受善不受惡？』從彼聞已行如所說。 　　然國中民有貧窮者，不能出物用給恤之，是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困，因窮困故便盜他物，因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王，此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王，我實偷盜，所以者何？天王，以貧困故，若不盜者便無以自濟。』剎利頂生王，即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是國中人民，聞剎利頂生王，若國中人有行盜者，王便出財物而給與之，由斯之故人作是念：『我等亦應盜他財物。』 　於是國人，各各競行盜他財物，是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困，因窮困故盜轉滋甚；因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減色轉惡已。比丘，父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘，彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王，此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王，我實偷盜，所以者何？以貧困故，若不盜者便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚，我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下斬截其頭。』 　　於是剎利頂生王，後便勅令作極利刀，若國中有盜他物者，即勅捕取坐高標下，斬截其頭。國中人民，聞剎利頂生王，勅作利刀；若國中有盜他物者，即便捕取坐高標下，斬截其頭；我亦寧可效作利刀，持行劫物；若從劫物者，捉彼物主而截其頭。於是彼人則於後時，效作利刀持行劫物，捉彼物主截斷其頭。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚，因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已；比丘，父壽四萬歲，子壽二萬歲。 　　比丘，人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王，此人盜我財物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時彼盜者便作是念：『剎利頂生王，若知其實，或縛鞭我或拋或擯，或罰錢物或種種苦治，或貫標上或梟其首，我寧可以妄言，欺誑剎頂生王耶？』念已白曰：『天王，我不偷盜。』是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故盜轉滋甚，因盜滋甚故刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言兩舌轉增，因妄言兩舌轉增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘，父壽二萬歲，子壽一萬歲。 　　比丘，人壽萬歲時，人民或有德或無德，若無德者，彼為有德人，起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮因故盜轉滋甚，因盜滋甚故刀殺轉增，因刀殺轉增故，便妄言兩舌轉增；因妄言兩舌增故，便嫉妬邪婬轉增；因嫉妬邪婬轉增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘，父壽萬歲子壽五千歲。 　　比丘，人壽五千歲時，三法轉增，非法欲貪邪法。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘，父壽五千歲，子壽二千五百歲。比丘，人壽二千五百歲時，復三法轉增，兩舌麤言綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘，父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘，人壽千歲時，一法轉增邪見是也　。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘，父壽千歲，子壽五百歲。 　　比丘，人壽五百歲時，彼人盡壽不孝父母，不能尊敬沙門梵志，不行順事不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門梵志，不行順事不作福業，不見後世罪故。比丘，父壽五百歲，子壽或二百五十，或二百歲。比丘，今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」 　　佛復告曰：「比丘，未來久遠時，人壽十歲。比丘，人壽十歲時，女生五月即便出嫁。比丘，人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食，猶如今人粳粮為上饌。比丘，如是人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食。比丘，人壽十歲時，若今日所有美味，酥油鹽蜜甘蔗糖，彼一切盡沒。比丘，人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重。猶如今日，若干行十善業道者，彼便為人所敬重。比丘，人壽十歲時，亦復如是；若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘，人壽十歲時，都無有善名，況復有行十善業道？ 　　比丘，人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往家家彈罰。比丘，人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心。父子兄弟姉妹親屬，展轉相向有賊害心。猶如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘，人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子兄弟姉妹親屬，展轉相向有賊害心。比丘，人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草即化成刀，若足樵木亦化成刀。彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。 　　爾時，亦有人生慙恥羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野在隱處藏。過七日已，則從山野於隱處出，更互相見生慈愍心，極相愛念；猶如慈母唯有一子，與久離別，從遠來還安隱歸家，相見歡喜生慈愍心，極相愛念。如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見生慈愍心，極相愛念。共相見已便作是語：『諸賢，我今相見今得安隱，我等坐生不善法故，今值見此親族死盡，我等寧可共行善法，云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺斷殺，我等應共行是善法？』 　　彼便共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘，壽十歲人，生子壽二十。比丘，壽二十歲人，復作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺斷殺，然故共行不與而取，我等寧可離不與取，斷不與取，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已，比丘，壽二十歲人，生子壽四十。 　　比丘，壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善，云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，然故行邪婬，我等寧可離邪婬斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘，壽四十歲人，生子壽八十。 　　比丘，壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善，云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，然故行妄言，我等寧可離妄言斷妄言，我等應共行是善法。』彼便共行善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘，壽八十歲人，生子壽百六十。 　　比丘，壽百六十歲人，亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，然故行兩舌，我等寧可離兩舌斷兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已，比丘，壽百六十歲人，子壽三百二十歲。 　　比丘，壽三百二十歲人，亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離兩舌斷兩舌，然故行麤言，我等寧可，離麤言斷麤言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增色轉增已；比丘，壽三百二十歲人，生子壽六百四十。 　　比丘，壽六百四十歲人，亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離兩舌斷兩舌，離麤言斷麤言，然故行綺語，我等寧可，離綺語斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘，壽六百四十歲人，生子壽二千五百。 　　比丘，壽二千五百歲人，亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離兩舌斷兩舌，離麤言斷麤言，離綺語斷綺語，然故行貪嫉，我等寧可，離貪嫉斷貪嫉，我等應共行是善法。』彼等共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已，比丘，壽二千五百歲人，生子壽五千。 　　比丘，壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離兩舌斷兩舌，離麤言斷麤言，離綺語斷綺語，離貪嫉斷貪嫉，然故行瞋恚，我等寧可，離瞋恚斷瞋恚，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增形色轉好，彼壽轉增色轉好已，比丘，壽五千歲人，生子壽一萬。 　　比丘，壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離兩舌斷兩舌，離麤言斷麤言，離綺語斷綺語，離貪嫉斷貪嫉，離瞋恚斷瞋恚；然故行邪見，我等寧可，離邪見斷邪見，我等應共行是善法，』彼便共行如是善法，行善法已壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增色轉好已，比丘，壽萬歲人，生子壽二萬。 　　比丘，壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺斷殺，離不與取斷不與取，離邪婬斷邪婬，離妄言斷妄言，離兩舌斷兩舌，離麤言斷麤言，離綺語斷綺語，離貪嫉斷貪嫉，離瞋恚斷瞋恚，離邪見斷邪見；然故有非法欲惡，貪行邪法，我等寧可，離此三惡不善法，斷三惡不善法，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已；比丘，壽二萬歲人，生子壽四萬。 　　比丘，人壽四萬歲時，孝順父母，尊重恭敬沙門梵志，奉行順事修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門梵志，奉行順事修習福業，見後世罪故。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門梵志，奉行順事修習福業，見後世罪故；比丘，壽四萬歲人，生子壽八萬。比丘，人壽八萬歲時，此間浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近如雞一飛，比丘，人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱大小便，欲，不食，老，更無餘患。 　　比丘，人壽八萬歲時，有王名螺為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在如法法王，成就七寶。彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂七。千子具足顏貌端正，勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安樂。比丘，諸剎利頂生王，得為人王整御天下，行自境界從父所得。彼因行自境界，從父所得，壽不轉減形色不惡，未曾失樂力亦不衰。諸比丘，汝等亦應如是，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，行自境界從父所得。諸比丘，汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減形色不惡，未曾失樂力亦不衰。 　　云何比丘行自境界，從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺心法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離依無欲，依滅盡趣向出要；修精進定修心定，修思惟定如意足，依遠離依無欲，依滅盡趣向出要，是謂比丘壽。云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。云何比丘樂？此比丘離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。云何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。比丘，我不更見有力，不可降伏如魔王力；彼漏盡比丘，則以無上聖慧之力，而能降伏。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 轉輪王經第六 中阿含經卷第十五