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增壹阿含經卷第三十 　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯 六重品第三十七之二 三二八（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，往詣世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：「我今已在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」世尊告曰：「今正是時。」時舍利弗即從座起，頭面禮足便退而去。 　　時舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘，共諍競不懺悔，今遊行人間。」爾時世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」比丘對曰：「如是，世尊。」佛勅目連，阿難：「汝等使諸房中，召諸比丘詣世尊所，所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前，作師子吼。」是時諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足在一面坐。是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」 　　爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足在一面立。是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言云『舍利弗比丘，與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」舍利弗白佛言：「如來自當知之。」世尊告曰：「我自知耳，但今大眾各懷狐疑；汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生亦不妄語，正使於調戲之中，亦不妄語；亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時，或能有此行耳！我今世尊，心意清淨，豈當與梵行人，共鬪諍乎？亦如此地，亦受淨亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是。 　　世尊，心不移轉，何得與梵行人，共諍而遠遊行？心不專者能有此耳，我今心正，何得與梵行人，共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：『我淨是置是。』我亦如是無有異想，何得與梵行人，共鬪而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜終無想念。我亦如是，豈當有意，與梵行人共諍乎？亦如掃箒不擇好醜，皆能除之終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善亦不兇暴，善可將御，隨意所至終無疑難。 　　唯然世尊我心如是，亦不興想有所傷害，豈當與梵行人，共諍而遠遊乎？亦如旃陀羅女，著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。我亦如是，世尊，亦無想念，當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏壞；有目之人，皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊，九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端正，復以死尸繫彼女頸，而厭患之。世尊，我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人，共諍而遠遊乎？...

增壹阿含經卷第二十九 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 六重品第三十七之一 三二三（一） 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「汝當思念六重之法，敬之重之執在心懷，無令忘失。云何為六？於是比丘，身行念慈，如鏡視其形，可敬可貴無令忘失。復次，口行念慈，意行念慈，可敬可貴無令忘失。復次，得法利之具，能與諸梵者共之，亦無悋想，此法可敬可貴，無令忘失。復次，諸有禁戒不朽不敗，極為完具而無缺漏，智者之所貴，復欲使此戒分布與人，使同其味，此法可敬可貴，無令忘失。復次，正見賢聖出要，如是之見，欲與諸梵行者同，此法亦可敬可貴，無令忘失。 　　是謂比丘，有此六重之法，可敬可貴無令忘失。是故諸比丘，常當修行身口意行，設得利養之具，當念分布莫起貪想，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三二四（二） 　　聞如是，一時，佛在阿耨達泉，與大比丘眾五百人俱，斯是羅漢，三達六通神足自在，心無所畏，唯除一比丘，阿難是也。爾時世尊坐金蓮華，七寶為莖，及五百比丘，各各坐寶蓮華，爾時，阿耨達龍至世尊所，頭面禮足在一面住。爾時龍王遍觀聖眾已，白世尊曰：「我今觀此眾中，空缺不具，無尊者舍利弗，惟願世尊遣一比丘，喚舍利弗使來。」 　　爾時，舍利弗在祇洹精舍，補納故衣。爾時世尊告目連：「汝至舍利弗所，語舍利弗云：『阿耨達龍王欲得相見。』」目連報曰：「如是，世尊。」是時尊者大目連，如人屈伸臂頃，往至祇洹精舍舍利弗所，語舍利弗言：「如來有教云：『阿耨達龍王欲得相見。』舍利弗報曰：「汝竝在前，吾後當往。」目連報曰：「一切聖眾及阿耨達龍王，遲想尊顏欲得相見，唯願時赴勿輕時節！」舍利弗報曰：「汝先至彼，吾後當往。」是時目連復重語曰：「云何舍利弗，神足之中能勝吾乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不時起者，吾當捉臂將詣彼泉。」 　　是時，舍利弗便作是念：「今日目連，方便試弄吾耳。」爾時尊者舍利弗，躬解竭支帶在地，語目連曰：「設汝神足第一者，今舉此帶使離於地，然後捉吾臂，將詣阿耨達泉。」是時目連作是念：「今舍利弗復輕弄我，將欲相試乎？今解帶在地云：『能擧者然後捉吾臂，將詣泉所。』」是時目連復作是想：「此必有因，事不苦爾。」即時伸手而取帶擧，然不能使帶移動，如毫釐許。是時目連，盡其力勢移此帶，不能使動。是時舍利弗，取此帶繫著閻浮樹枝，是時尊者目連，盡其神力欲擧此帶，終不能移。當擧此帶時...

增壹阿含經卷第二十八 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 聽法品第三十六 三一八（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第，云何為五？未曾聞者便得聞之，以得聞者重諷誦之，見不邪傾，無有孤疑，即解甚深之義，隨時聽法有五功德，是故諸比丘，當求方便隨時聽法，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三一九（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「造作浴室有功德，云何為五？一者，除風，二者，病得差，三者，除去塵垢，四者，身體輕便，五者，得肥白，是謂比丘，造作浴室有此五功德，是故諸比丘，若有四部之眾，欲求此五功德者，當求方造立浴室，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三二○（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「施人楊枝有五功德，云何為五？一者，除風，二者，除涎唾，三者，生藏得消，四者，口中不臭，五者，眼得清淨，是謂比丘，施人楊枝有五功德，若善男子善女人，求此五功德，當念以楊枝用惠施，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三二一（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業，後得乘車馬大象乎？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「善哉諸比丘，我亦不見不聞，屠牛之人殺害生類已，得乘車馬大象，所以然者，我亦不見屠牛之人，得乘馬車大象，云何比丘，汝等頗見屠羊殺豬，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業，後得乘車馬大象乎？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「善哉諸比丘，我亦不見不聞，屠牛之人殺害生類已，得乘車馬大象，終無此理。汝等比丘，若見殺牛之人，乘車馬者，此是前世之德，非今世福也，皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人，得乘車馬者，當知此人，前世宿福之所種也，所以然者，皆由殺心不除故也。何以故？有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪，若來人中壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪；如彼屠牛之人，賤取貴賣不按正法。屠牛之人亦復如是，由殺心故致此罪咎，不得乘車馬大象，是故諸比丘，當起慈心於一切眾生，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三二二（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊，與大比丘眾五百人俱。...

增壹阿含經卷第二十八 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 聽法品第三十六 三一八（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第，云何為五？未曾聞者便得聞之，以得聞者重諷誦之，見不邪傾，無有孤疑，即解甚深之義，隨時聽法有五功德，是故諸比丘，當求方便隨時聽法，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三一九（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「造作浴室有功德，云何為五？一者，除風，二者，病得差，三者，除去塵垢，四者，身體輕便，五者，得肥白，是謂比丘，造作浴室有此五功德，是故諸比丘，若有四部之眾，欲求此五功德者，當求方造立浴室，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三二○（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「施人楊枝有五功德，云何為五？一者，除風，二者，除涎唾，三者，生藏得消，四者，口中不臭，五者，眼得清淨，是謂比丘，施人楊枝有五功德，若善男子善女人，求此五功德，當念以楊枝用惠施，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三二一（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業，後得乘車馬大象乎？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「善哉諸比丘，我亦不見不聞，屠牛之人殺害生類已，得乘車馬大象，所以然者，我亦不見屠牛之人，得乘馬車大象，云何比丘，汝等頗見屠羊殺豬，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業，後得乘車馬大象乎？」諸比丘對曰：「非也，世尊。」世尊告曰：「善哉諸比丘，我亦不見不聞，屠牛之人殺害生類已，得乘車馬大象，終無此理。汝等比丘，若見殺牛之人，乘車馬者，此是前世之德，非今世福也，皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人，得乘車馬者，當知此人，前世宿福之所種也，所以然者，皆由殺心不除故也。何以故？有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪，若來人中壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪；如彼屠牛之人，賤取貴賣不按正法。屠牛之人亦復如是，由殺心故致此罪咎，不得乘車馬大象，是故諸比丘，當起慈心於一切眾生，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三二二（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊，與大比丘眾五百人俱。...

增壹阿含經卷第二十七 　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯 邪聚品第三十五 三○八（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有在邪見聚者，有何相像？有何相貌？」爾時諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉世尊，當與諸比丘而說此義，我等聞已當奉行之。」世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事，則知此人為住邪聚，云何為五？應笑而不笑，應歡喜而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意，當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」 爾時諸比丘白佛言：「如來是諸法之王，諸法之尊，唯願世尊，當與比丘而說此義，我等聞已當奉行之。」世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」 　　爾時，諸比丘從佛受教，世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事，則知此人為住正聚，云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善著意，當知此人已住正聚，是故諸比丘，當除邪聚住於正聚，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三○九（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事，云何為五？一者，當轉法輪，二者，當度父母，三者，無信之人立於信地，四者，未發菩提意，使發菩提心，五者，當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事，是故諸比丘，當起慈心向於如來。如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 三一○（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福，云何為五？一者，以刀施人，二者，以毒施人，三者，以野牛施人，四者，婬女施人，五者，造作神祠，是謂比丘，有此五施不得其福。 　　比丘當知，復有五施令得大福，云何為五？一者，造作園觀，二者，造作林樹，三者，造作橋梁，四者，造作大船，五者，與當來過去，造作房舍住處。是謂比丘，有此五事令得其福。」爾時世尊便說此偈： 　　園觀施清涼，及作好橋梁，河津渡人民，并作好房舍， 　　彼人日夜中，恒當受其福，戒定以成就，此人必生天。 　　「是故諸比丘，當念修行此五惠施，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時...

增壹阿含經卷第二十六 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 等見品第三十四 二九八（二） 　　聞如是，一時，尊者舍利弗，在舍衛城，祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。爾時眾多比丘，到舍利弗所，共相問訊在一面坐，爾時眾多比丘，白舍利弗言：「戒成就比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「戒成就比丘，當思惟五盛陰無常，為苦為惱為痛畏，亦當思惟苦空無我。云何為五？所謂色陰，痛陰，想陰，行陰，識陰。爾時戒成就比丘，思惟此五盛陰，便成須陀洹道。」 　　比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「須陀洹比丘，亦當思惟此五盛陰，為苦為惱為多痛畏，亦當思惟苦空無我。諸賢，當知若須陀洹比丘，思惟此五盛陰時，便成斯陀含果。」諸比丘問曰：「斯陀含比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「斯陀含比丘，亦當思惟此五盛陰，為苦為惱為多痛畏，亦當思惟苦空無我。爾時斯陀含比丘，當思惟此五盛陰時，便成阿那含果。」諸比丘問曰：「阿那含比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「阿那含比丘，亦當思惟此五盛陰，為苦為惱為痛畏，亦當思惟此五盛陰，苦空無我。爾時阿那含比丘，當思惟此五盛陰時，便成阿羅漢。」諸比丘問曰：「阿羅漢比丘，當思惟何等法？」舍利弗報言：「汝等所問何其濄乎？羅漢比丘所作已辦，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有有所造作。是故諸賢，持戒比丘，須陀洹，斯陀含，阿那含，當思惟此五盛陰；如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞舍利弗所說，歡喜奉行。 二九九（二） 　　聞如是，一時，佛在波羅奈，仙人鹿野苑中。爾時如來成道未久，世人稱之為大沙門，爾時波斯匿王新紹王位，是時，波斯匿王便作斯念：「我今新紹王位，先應取釋家女，設與我者乃適我心，若不見與，我今當以力往逼之。」爾時波斯匿王，即告一臣曰：「往至迦毘羅衛，至釋種家，持我名字告彼釋種云：『波斯匿王問訊，起居輕利，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者抱德永已，若見違者當以力相逼。』」爾時大臣受王教勅，往至迦毘羅衛國。爾時，迦毘羅衛釋種五百人，集在一處。是時大臣，即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼種釋言：「波斯匿王問訊慇勤，起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者是其大幸，若不與者，當以力相逼。」 　　時諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」其眾中或言當與，或言不可與，爾時有一釋集彼眾中，名摩訶男語眾人言：...

增壹阿含經卷第二十五 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 五王品第三十三 二八八（一） 　　聞如是，一時，佛遊舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時五大國王，波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論。云可為五王？所謂波斯匿王，毘沙王，優填王，惡生王，優陀延王。爾時五王集在一處，各作此論：「諸賢，當知如來說此五欲，云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望，若耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」 　　其中有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為勝。」或有作是論：「味最為妙。」或有作是論：「細滑為最勝。」是時言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所論也。是時五王各相謂言：「我等共論此五欲，然復不知何者為妙？」是時波斯匿王，語四王曰：「今如來近在舍衛國，祇樹給孤獨園，我等盡共，至世尊所問斯義，若世尊有所教勅，當共奉行。」是時諸王，聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足在一面坐，是時波斯匿王，以所共論五欲者，具白如來。 　　爾時世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜，所以然者，夫人生行染著色者，覩無厭足，此人於色最妙最上，無復過者。爾時彼人，不著聲香味細滑之法，五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙最上，五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙最上，五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙最上，五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最上最妙，五欲之中細滑最為妙。 　　若復彼人心以著色，爾時彼人不著，聲香味細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著，色香味細滑之法。若復彼人性行著香，爾時彼人不著，色聲味細滑之法。若復彼人性行著味，爾時彼人不著，色聲香細滑之法。若復彼人，性行著細滑，爾時彼人不著，色聲香味之法。」是時世尊便說此偈： 　　欲意熾盛時，所欲必可克，得已倍歡喜，所願無有疑， 　　彼以得此欲，貪欲意不解，以此為歡喜，緣之最為妙。 　　若復聽聲時，所欲必可克，聞已倍歡喜，所願無有疑， 　　彼以得此聲，貪之意不...

增壹阿含經卷第二十四 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 善聚品第三十二 二七六（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根，精進根，念根，定根，慧根，是謂比丘，有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道。轉進其行成斯陀含，而來此世盡其苦際。轉進其道成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃，轉進其行，有漏盡成無漏，心解脫智慧解脫，自身作證而自遊戲；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。 　　言善聚者，即五根是也，所以然者，此最大聚眾聚中妙，若不行此法者，則不成須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛，及如來，至真，等正覺也。若得此五根者，便有四果三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故諸比丘，當求方便行此五根，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二七七（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為不善聚？所謂五蓋，云何為五？貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，調戲蓋，疑蓋，是謂名為五蓋，欲知不善聚者，此名為五蓋，所以然者，比丘當知，若有此五蓋，便有地獄餓鬼地獄之分，諸不善法皆由此起。是故諸比丘，當求方便滅貪欲蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，調戲蓋，疑蓋，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二七八（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德，云何為五？一者，端正，二者，好聲，三者，多財饒寶，四者，生長者家，五者，身壞命終，生善處天上，所以然者，如來無與等也，如來有信有戒有聞有慧，有善色成就，是故成就五功德。 　　復以何因緣，禮佛而得端正？以見佛形像，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號，南無如來，至真，等正覺，以此因緣得好聲。復以何因緣多財寶？緣彼見如來而作大施，散華然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生以五...

增壹阿含經卷第二十三 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 增上品第三十一 二六五（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤園。爾時生漏婆羅門，往至世尊所，共相問訊在一面坐，爾時婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步用心甚難。」世尊告曰：「如是梵志，如汝所言：『閑居穴處甚為苦哉！獨處隻步用心甚難。』所以然者，我曩昔未成佛時，為菩薩行恒作是念：『在閑靜穴處，甚為苦哉！獨處隻步用心甚難。』」婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萌類而作獎導。」 　　世尊告曰：「如是婆羅門，如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴處。我爾時便作是念：『諸有沙門婆羅門，身行不淨，親近閑居無人之處，身行不淨唐勞其功，不是真行，畏惡不善法。然我今日身行，非為不淨，親近閑居之處。諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有，所以然者，我今身清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是婆羅門，我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。 　　我爾時便作是念：『諸有沙門婆羅門，意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有，所以然者，我今所行，身口意命清淨。樂在閑居清淨之處，彼則我所有，所以然者，我今所行，身口意命清淨。諸有阿羅漢，身口意命清淨者，樂在閑靜之處，我最為上首。』如是婆羅門，當我身口意命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。 　　爾時我便作是念：『是謂沙門婆羅門，多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法，然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門婆羅門，有畏懼之心在閑靜處，謂彼非我有，所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲。諸有畏懼之心，在閑居者，此非我有也。所以然者，我今以離苦患，不與此同也。』如是婆羅門，我觀此義已，無有恐怖增於喜悅。 　　諸有沙門婆羅門，毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想，然我梵志，亦非毀他復非自譽，諸有自歎復毀他者，此非我有，所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首，我觀此義已倍復喜悅。諸有沙門求於利養，不能自休；然我今日，無有利養之求，所以然者，我今無求於人亦自知足。然我知足之中，我最為上首，我觀此義已，倍復歡喜。諸有沙門婆羅門，心懷懈怠不勤精進，親近閑靜之處，彼非我有，所...

增壹阿含經卷第二十二 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇伽僧提婆譯 須陀品第三十 二六二（一） 　　聞如是，一時，佛在摩竭波沙山中，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊，清旦從靜室起，在外經行。是時須陀沙彌，在世尊後而經行，爾時，世尊還顧謂沙彌曰：「我今欲問卿義，諦聽，善思念之。」須陀沙彌對曰：「如是，世尊。」須陀沙彌對曰：「如是，世尊。」是時世尊告曰：「有常色及無常色，是為一義？為有若干之貌？」須陀沙彌白佛言：「有常色及無常色者，此義若干非一義也。所以然者，有常色者是內，無常色者是外，以是之故，義有若干非有一也。」世尊告曰：「善哉善哉！須陀，如汝所言快說此義，有常色無常色，此義若干非一義也。云何須陀，有漏義無漏義，為是一義？為若干義乎？」須陀沙彌對曰：「有漏義無漏義，是若干非一義也，所以然者，有漏義是生死結使，無漏義者是涅槃之法，以是之故，義有若干非一義也。」世尊告曰：「善哉善哉！須陀，如汝所言，有漏是生死，無漏是涅槃。」 　　世尊告曰：「聚法散法，為是一義？為是若干義乎？」須陀沙彌白佛言：「聚法之色散法之色，此義若干非一義也，所以然者，聚法之色者四大形也，散法之色者苦盡也。以是言之，義有若干非一義也。」世尊告曰：「善哉善哉！須陀，如汝所言，聚法之色散法之色，義有若干非一義也。云何須陀，受義陰義，為是一義？為有若干乎？」須陀沙彌白佛言：「受與陰義有若干，非一義也，所以然者，受者無形不可見，陰者有色可見，以是之故，義有若干非一義也。」 世尊告曰：「有字無字，義有若干？為是一義？」沙彌白佛言：「有字無字，義有若干非一義也，所以然者，有字者是生死結，無字者是涅槃也，以是言之，義有若干非一義也。」世尊告曰：「善哉善哉！須陀，如汝所言，有字者是生死，無字者是涅槃。」世尊告曰：「云何須陀？何以故名有字是生死，無字是涅槃？」沙彌白佛言：「有字者有生有死，有終有始。無字者無生無死，無終無始。」世尊告曰：「善哉善哉！須陀，如汝所言，有字者是生死之法，無字者是涅槃之法。」爾時世尊告沙彌曰：「快說此言，今即聽汝為大比丘。」 爾時世尊，還詣普集講堂，告諸比丘：「摩竭國界快得善利，使須陀沙彌遊此境界，其有以衣被飲食床臥具，病瘦醫藥持供養者，亦得善利，彼所生父母亦得善利，乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所至之家，彼家便為獲其大幸，我今告諸比丘，當學如須陀比丘，所以者何？此須陀比丘極為聰明，說法無滯礙亦無怯弱，是故...