增壹阿含經卷第二十

增壹阿含經卷第二十 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 聲聞品第二十八 二四五（一） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。是時四大聲聞，集在一處而作是說：「我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉，佛法眾作功德者，由來無信者，當勸令信如來法僧，尊者大目揵連，尊者迦葉，尊者阿那律，尊者賓頭盧。爾時有長者名跋提，饒財多寶不可稱計，金銀珍寶硨磲瑪瑙，真珠琥珀象馬車乘，奴婢僕從皆悉備具。又復慳貪不肯布施，於佛法眾，無有毫釐之善，無有篤信，故福已盡更不造極，恒懷邪見，無施無福亦無受者，亦無今世後世，善惡之報，亦無父母及得阿羅漢者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中，恐有飛鳥來至庭中。 　　長者有姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不種功德之本，故者已滅更不造新，亦懷邪見，無施無福亦無受者，亦無今世後世，善惡之報，亦無父母，得阿羅漢，亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。我等今日，可使難陀母，篤信佛法眾。」 　　爾時跋提長者，清旦食餅，是時尊者阿那律到時，著衣持缽，便往長者舍地中踊出，舒鉢向長者。是時長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律，是時阿那律得餅，還詣所在。是時長者便興瞋恚，語守門人言：「我先有教勅：『無令有人入門內。』何故使人來入？」時守門者報曰：「門閣牢固，不知此道士為從何來？」爾時長者默然不言，時長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉，著衣持鉢詣長者家，從地中踊出，舒鉢向長者。時長者甚懷愁憂，授小許魚肉與之，是時迦葉得肉，便於彼沒還歸所在。是時長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故復使二沙門，入家乞食？」時守門人報曰：「我等不見此沙門，為從何來入？」長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，誑惑世人無有正行。」 　　爾時長者婦，去長者不遠，而坐觀之，然此長者婦，是質多長者妹，從摩師山中取之，時婦語長者言：「可自護口，勿作是語言：『沙門學於幻術。』所以然者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家者，多所饒益，長者竟識，先前比丘者乎？」長者報曰：「我不識之。」時婦報言：「長者，頗聞迦毗羅衛國，斛淨王子名阿那律，當生之時，此地六變震動，遶舍一由內，伏藏自出？」長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」時婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已出家學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一無有出者。然如來亦說：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者，為識不乎？」長者報言：「我不識之。」其婦語言：「長者，頗聞此羅閱城內，大梵志名迦毗羅，饒財多寶不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？」長者報言：「我躬自見此梵志身。」其婦報言：「長者，頗聞彼梵志息，名曰比波羅耶檀那，身作金色；婦名婆陀，女中殊勝者，設擧紫磨金在前，猶黑比白？」 　　長者報言：「我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。」其婦報言：「向者後來比丘即是，其身捨此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恒行頭陀，諸有頭陀之行，具足法者，無有出尊迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘，頭陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃使賢聖之人，來至此間乞食。我觀此義已，故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」 　　時尊者大目揵連，著衣持鉢飛騰虛空，詣長者家破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。是時跋提長者，見目揵連在虛空中，便懷恐怖而作是說：「汝是天耶？」目連報言：「我非天也。」長者問言：「汝是乾沓惒耶？」目連報言：「我非乾沓惒。」長者問言：「汝是鬼耶？」目連報言：「我非鬼也。」長者問言：「汝是羅剎噉人鬼耶？」門連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」是時跋提長者，便說此偈： 　　為天乾沓惒？羅剎鬼神耶？又言非是天，羅剎鬼神者， 　　不似乾沓惒，方城所遊行，汝今名何等？我今欲得知。 爾時目連復以偈報曰： 　　非天乾沓惒，非鬼羅剎種，三世得解脫，今我是人身。 　　所可降伏魔，成於無上道，師名釋迦文，我名大目連。 　　是長者復作是念：「此諸道士，長夜著於飲食，然今欲論者，正當論飲食耳，若當從我索食者，我當言無也。」然復作是念：「我今少多聽此人所說。」爾時目連，知長者心中所念，便說此偈： 　　如來說二施，法施及財施，今當說法施，專心一意聽。 　　是時，長者聞當說法施，便懷歡喜語目連言：「願時演說，聞當知之。」目連報言：「長者，當知如說五事大施，盡形壽當念修行。」時長者復作是念：「目連向者欲說法施行，今復言有五大施。」是時目連，知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施，所謂法施財施，我今當說法施，不說財施。」長者報言：「何者是五大施？」目連報言：「一者，不得殺生，此名為大施，長者，當盡形壽修行之。二者，不盜，名為大施，當盡形壽修行。不婬，不妄語，不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂長者，有此五大施，當念修行。」 　　是時跋提長者，聞此語已極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛所說甚妙，今所演說者，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。又我不妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。如我今日意不念酒，何況自嘗，此亦是我之所行。」是時長者語目連言：「此五施者我能奉行。」是時長者心中作是念：「我今可飯食此目連。」長者仰頭語目連言：「可屈神下顧此而坐。」是時目連尋聲下坐，是時跋提長者，躬自辦種種飲食與目連，目連食訖行淨水，長者作是念：「可持一端氈奉上目連。」是時入藏內，而選取白氈，欲取不好者，便得好者，尋復捨之而更取氈，又故爾好，捨之復更取之。是時目連，知長者心中所念，便說此偈： 　　施與心鬪諍，此福賢所棄，施時非鬪時，可時隨心施。 　　爾時長者便作是念：「今目連知我心中所念。」便持白氈奉上目連。是時目連即與呪願： 　　觀察施第一，知有賢聖人，施中最為上，良田生果實。 　　時目連呪願已，受此白氈，使長者受福無窮。是時長者便在一面坐，目連漸與說妙法論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想出要為樂。諸佛世尊所說之法，苦習滅道，時目連盡與說之，即於座上得法眼淨，如極淨之衣易染為色。此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼淨，以得法見法無有狐疑，而受五戒，自歸佛法聖眾。時目連以見長者，得法眼淨便說此偈： 　　如來所說經，根原悉備具，眼淨無瑕穢，無疑無猶豫。 　　是時跋提長者，白目連曰：「自今已後恒受我請，及四部眾，當供給衣被飯食，床臥具病瘦醫藥，無所愛惜。」是時目連，與長者說法已，便從座起而去。 　　餘大聲聞尊者大迦葉，尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」賓頭盧報曰：「此事大佳。」爾時老母難陀，躬作酥餅，爾時尊者賓頭盧到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒手持鉢，從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，並作是惡言：「比丘，當知設汝眼脫者，我終不與汝食也。」是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出，是時母難陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不與汝食。」是時尊者賓頭盧，復以三昧力，在空中倒懸，時母難陀倍復瞋恚，而作惡言：「正使沙門擧身出烟，我終不與汝食。」是時賓頭盧，復以三昧力，舉身出烟，是時老母見已，倍復恚怒而作是語：「正使沙門擧身燃者，我終不與汝食。」是時賓頭盧即以三昧，使身體盡熾，老母見已復作是語：「正使沙門擧身出水者，我終不與汝食也。」時賓頭盧復以三昧力，便擧身皆出水，老母見已復作是語：「正使沙門在我前死者，我終不與汝食也。」 　　是時尊者賓頭盧，即入滅盡三昧，無出入息，在老母前。時老母以不見出入息，即懷恐怖衣毛皆豎，而作是語：「此沙門釋種子，多所識知國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事恐不免濟。」並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」是時賓頭盧，即從三昧起，時母難陀復作是：「此餅極大，當便作小者與之。」時老母取少許麵作餅，餅遂長大。老母見已復作是念：「此餅極大，當更作小者。」然餅遂大，當取先前作者持與之，便前取之，然復諸餅皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰：「比丘，須食者便自取，何故相嬈乃爾？」 　　賓頭盧報言：「大姊，當知我不須食，但須老母欲有所說耳。」母難陀報曰：「比丘，何所誡勅？」賓頭盧曰：「老母，今當知爾，持此餅往詣世尊所，若世尊有所誡勅者，我等當共奉行。」老母報曰：「此事甚快。」是時老母躬負此餅，從尊者賓頭盧後，往至世尊所，到已頭面禮足，在一面立。爾時賓頭盧白世尊曰：「此母難陀，是跋提長者姊，慳貪獨食不肯施人，唯願世尊，為說篤信之法，使得開解。」爾時世尊告母難陀：「汝今持餅，施與如來及與比丘僧。」是時母難陀即以奉上，如來及餘比丘僧，故有遺餘餅在，母難陀白世尊言：「故有殘餅。」世尊曰：「更飯佛比丘僧。」母難陀受佛教令，復持此餅，飯佛及比丘僧，然後復故有餅在。是時世尊告母難陀：「汝今當持此餅，與比丘尼眾，優婆塞優婆夷眾。」然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅，施與諸貧窮者。」然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于淨地，若著極清淨水中，所以然者，我終不見沙門婆羅門，天及人民能消此餅，除如來，至真，等正覺。」對曰：「如是，世尊。」 　　是時母難陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起，母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時世尊漸與說法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想漏為穢污，出家為要。爾時世尊，以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法，苦習盡道，爾時世尊，盡與母難陀說之。是時老母即於座上，得法眼淨，猶如白氈易染為色，此亦如是，時母難陀諸塵垢盡，得法眼盡，彼以得法成法，無有孤疑已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒。爾時世尊重與說法，使發歡喜。爾時難陀白世尊曰：「自今已後，使四部之眾，在我家取施，自今已去恒常布施，修諸功德奉諸賢聖。」即從座起，頭面禮足便退而去。 　　是時跋提長者，及母難陀，有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小同好，極相愛念。爾時優婆迦尼長者，經營田作，聞兄跋提及姊難陀，受如來法化，聞已歡喜踊躍，不能自勝。七日之中不復睡眠，亦不飲食。是時長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後到家。」爾時長者往至世尊所，頭面禮足在一面坐。 　　爾時長者白世尊曰：「我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？」世尊告曰：「如是長者，今跋提，難陀，以見四諦修諸善法。」爾時優婆迦尼長者，白世尊曰：「我等居門極獲大利。」世尊告曰：「如是長者，如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福。」爾時世尊與長者，說微妙之法，長者聞法已，即從座起，頭面禮足便退而去，往詣王阿闍世所，在一面坐。爾時王問長者曰：「汝兄及姊受如來化耶？」對曰：「如是，大王。」王聞此語，歡喜踊躍不能自勝，即擊鍾鳴鼓告勅城內：「自今已後，無令事佛之家，有所貲輸，亦使事佛之人，來迎去送，所以然者，此皆是我道法兄弟。」 　　爾時王阿闍世，出種種飲食持與長者，時長者便作是念：「我竟不聞世尊，說夫優婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我今先往至，世尊所問此義，然後當食。」爾時，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所，到已頭面禮足，持我聲而白世尊云：『優婆迦尼長者，白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何等漿？」』」爾時彼人受長者教，往至世尊所，頭面禮足在一面立，爾時彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法，應持幾戒？犯幾戒非優婆塞？又應身何等食？飲何等漿？」 　　世尊告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近，云何為二？若親近食時，起不善法善法減損，此食不可親近。若得食時，善法增益不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時，起不善法善法有損，此不可親近。若得漿時，不善法損善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持，一戒二戒三戒四戒，乃至五戒皆當持之。當再三問，能持者使持之。若清淨信士犯一戒已，身壞命終生地獄中，若復清淨士，奉持一戒生善處天上，何況二三四五？」是時彼人從佛受教已，頭面禮足便退而去。 　　彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已後，聽授優婆塞五戒，及三自歸。若比丘欲授清信士女戒時，教使露臂叉手合掌，教稱姓名，歸佛法眾。再三教稱說姓名，歸佛法眾。復更自稱：『我今已歸佛，歸法歸比丘僧。』如釋迦文佛，最初五百賈客，受三自歸，盡形壽不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，若持一戒餘封四戒，若受二戒餘封三戒，若受三戒餘封二戒，若受四戒餘封一戒，若受五戒，當具足持之。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二四六（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今日月有四種翳，使不得放光明。何等為四？一者雲也，二者風塵，三者烟，四者阿須倫，使覆日月不得放光明。是謂謂比丘，日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘，有四結覆蔽人，心不得解脫。云何為四？一者欲結，覆蔽人心不得開解，二者瞋恚，三者愚癡，四者利養，覆蔽人心不得開解，是謂比丘，有此四結覆蔽人心，不得開解，當求方便滅此四結，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二四七（三） 　　聞如是，一時，佛在阿羅毗祠側，爾時極為盛寒，樹木凋落。爾時，手阿羅婆長者子，出彼城中在外經行，漸來至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者子白世尊言：「不審宿宵之中，得善眠乎？」世尊告曰：「如是童子，快善眠也。」時長者子白佛：「今盛寒日萬物凋落，然復世尊坐用草蓐，所著衣裳極大單薄，云何世尊作是說：『我快得善眠』？」世尊告曰：「童子諦聽，我今還問汝，隨所報之，猶如長者家，牢治屋舍無有風塵，然彼屋中，有床蓐氍氀闒登，事事俱具，有四玉女顏貌端正，面如桃華世之希有，視無厭足。然好明燈，然彼長者快得善眠乎？」長者子報曰：「如是世尊，有好床臥快得善眠。」 　　世尊告曰：「云何長者子，若彼人快得善眠，時有欲意起，緣此欲意不得眠乎？」長者子對曰：「如是世尊，若彼人欲意起者，便不得眠也。」世尊告曰：「如彼欲意盛者，今如來永盡無餘，無復根本更不復興。云何長者子，設有瞋恚，愚癡心起者，豈得善眠乎？」童子報曰：「不得善眠也，所以然者，由有三毒心故。」世尊告曰：「如來今日無復此心，永盡無餘亦無根本。童子，當知我今當說，四種之座。云何為四？有卑座有天座，有梵座有佛座。童子，當知卑座者，是轉輪聖王坐也。天座者，釋提桓因座也。梵座者，梵天王之坐也。佛座者，是四諦之坐也。卑座者，向須陀洹坐也。天座者，得須陀洹坐也。梵座者，向斯陀含坐也。佛座者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也。天座者，向阿那含之坐也。梵坐者，得阿那含果坐也。佛座者，四等之坐也。卑座者，欲界之坐也。天座者，色界之坐也。梵座者，無色界之坐也，佛座者，四神足之坐也。 　　是故童子，如來以坐四神足座，快得善眠，於中不起婬怒癡，以不起三毒之心，便於無餘涅槃界，而般涅槃；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是故長者子，我觀此義已，是故說如來快得善眠。」爾時長者子，便說之偈： 　　相見日極久，梵志般涅槃，以逮如來力，明眼取滅度。 　　卑座及天座，梵座及佛座，如來悉分別，是故得善眠。 　　自歸人中尊，亦歸人中上，我今未能知，為依何等禪？ 　　長者子作是語已，世尊然可之，是時長者子，便作是念：「世尊以然可我，極懷歡喜不能自勝。」即從座起頭面禮足，便退而去。 　　爾時彼童子，聞佛所說歡喜奉行。 二四八（四） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊從靜室起，下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到大畏塚間。爾時世尊取死人髑髏，授與梵志作是說：「汝今梵志明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏？為是男耶？為是女乎？復由何病而取命終？」是時梵志，即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」世尊告曰：「如是梵志，如汝所言，此是男子非女人也。」　　　　　世尊問曰：「由何命終？」梵志復以手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」世尊告曰：「當以何方治之？」鹿頭梵志白佛言：「當取呵梨勒果，并取蜜和之，然後服之，此病得愈。」尊告曰：「善哉如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終，此人今日命終，為生何處？」時梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」世尊告曰：「如是梵志，如汝所言，生三惡趣不生善處。」 是時世尊，復更捉一髑髏，授與梵志問梵志曰：「此是何人？男耶女耶？」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏女人身也。」世尊告曰：「由何疹病致此命終？」是時鹿頭梵志，復以手擊之，白世尊曰：「此女人懷妊故致命終。」世尊告曰：「此女人者，由何命終？」梵志白佛：「此女人者產月未滿，復以產兒故命終。」世尊告曰：「善哉善哉！梵志，如汝所言，又彼懷妊以何方治？」梵志白佛：「如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」世尊告曰：「如是如是如汝所言，今此女人以取命終，為生何處？」梵志白佛：「此女人以取命終，生畜生中。」世尊告曰：「善哉善哉！梵志，如汝所言。」 　　是時世尊，復捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶女耶？」時時梵志復以手擊之，白世尊曰：「此髑髏者，男子之身。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，由何疹病致此命終。」梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下故致命終。」世尊告曰：「此病以何方治？」梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便取除愈。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，此人命終為生何處？」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中，所以然者，意想著水故。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言。」 　　爾時世尊，復更捉一髑髏，授與梵志問梵志曰：「男耶女耶？」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，此人命終由何疹病？」梵志復以手擊之，白世尊言：「當產之時以取命終。」世尊告曰：「云何當產之時，以取命終？」梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」世尊告曰：「此人命終為生何處？」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」世尊告曰：「夫餓死之人，欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終，所以然者，夫有男子女人，禁戒完具者，設命終時當墮二趣，若天上人中。」 　　爾時世尊，復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶女耶？」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，此人由何疹病，致此命終？」梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害致此命終。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終，為生何處？」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終，生善處天上。」世尊告曰：「如汝所言，前論後論而不相應。」梵志白佛：「以何緣本而不相應？」世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝云何言，生善處天上乎？」梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」世尊復重告曰：「此人為持幾戒，而取命終？」是時梵志，彼專精一意無他異想，以手擊之白世尊言：「持一戒耶非耶，持二三四五耶非耶，然此人持八關齋法，而取命終。」世尊告曰：「善哉善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」 　　爾時，東方境界普香山南，有優陀延比丘，於無餘涅槃界，而取般涅槃，爾時世尊屈申臂頃，往取彼髑髏，來授與梵志，問梵志曰：「男耶女耶？」是時梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，元本亦復非男，又復非女，所以者何？我觀此髑髏，亦不見生亦不見斷，亦不見周旋往來，所以然者，觀八方上下，都無音響；我今世尊，未審此人是誰髑髏？」世尊告曰：「止止梵志，汝竟不識是誰髑髏？汝當知之此髑髏者，無終無始亦無生死，亦無八方上下，所可適處，此是東方境界普香山南，優陀延比丘，於無餘涅槃界，取般涅槃，是謂阿羅漢髑髏也。」 　　爾時梵志聞此語已，歎未曾有即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處皆悉知之，鳥獸音響即能別知，此是雄此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特，所以然者，諸法之本，出於如來神口，然阿羅漢，出於經法之本。」世尊告曰：「如是梵志，如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天世人，魔若魔天，終不能知羅漢所趣。」爾時梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道，所趣向者皆悉知之。如來之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」 　　世尊告曰：「善哉梵志，快修梵行，亦無有人知，汝所趣向處。」爾時梵志，即得出家學道，在閑靜之處思惟道術，所謂族姓子，剃除鬚髮著三法衣，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之，是時梵志即成阿羅漢。爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行，所修之法。」世尊告曰：「汝云何知阿羅漢之行？」鹿頭白佛：「有四種之界，云何為四？地界水界火界風界，是謂如來有此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」 　　世尊告曰：「云何比丘，今有幾界？」鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」世尊告曰：「云何四界？義有八界？」鹿頭白佛：「今有四界，云何四界？地水火風是謂四界。彼云何義有八界？地界有二種，或內地或外地，彼云何名為內地種？髮毛爪齒身體皮膚，筋骨髓腦，腸胃肝脾腎，是謂名為內地界。云何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種，此名為二地種。彼云何為水種？水種有二，或內水種或外水種，內水種者，唌唾淚尿血髓，是謂名為內水種；諸外軟溺物者，此名為外水種，是名二水種。彼云何名為火種？然火種有二，或內火或外火，彼云名為內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此名為內火。云何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。彼云何名為風種？然風種有二，或有內風或有外風，所謂脣內之風，眼風頭風，出息風入息風，一切支節間之風，此名為內風。彼云何名為外風？所謂輕飄動搖，速疾之物，此名為外風。是謂世尊，有二種，其實有四數有八，如是世尊，我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。」 　　世尊告曰：「無常之法，亦不與有常并，所以然者，地種有二或內或外。爾時內地種是無常法，變易之法；外地種者恒住不變易，是謂地有二種，不與有常無常相應。餘三大者亦復如是，不與有常無常相應。是故鹿頭，雖有八種其實有四，如是鹿頭當作是學。」 　　爾時鹿頭，聞佛所說歡喜奉行。 二四九（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今有四大廣演之義，云何為四？所謂契經，律，阿毗曇，戒，是謂為四。比丘，當知若有比丘，從東方來，誦經持法奉行禁戒，彼便作是語：「我能誦經持法，奉行禁戒博學多聞。」正使彼比丘有所說者，不應承受不足篤信，當取彼比丘而共論議，案法共論。 　　云何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經，律，阿毗曇，戒，當向彼比丘說契經，布現律，分別法。正使說契經時，布現律分別法時，若彼布現，所謂與契經相應，律法相應，便受持之。設不與契經，律，阿毗曇相應者，當報彼人作是語：『卿當知之，此非如來所說，然卿所說者，非正經之本。所以然者，我今說契經律阿毗曇，都不與相應。』以不相應當問戒行，設不與戒相應者，當語彼人：『此非如來之藏也。』即當發遣使去，此名初演大義之本。」 　　復次比丘，若有比丘從南方來，而作是語：『我能誦經持法，奉行禁戒博學多聞。』正使比丘有所說，不應承受不足篤信，當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說，不與義相應者，當發遺之。設與義相應者，當報彼人曰：『此人義說非正經本。』爾時當取彼義，勿受經本，所以然者，義者解經之源，是謂第二演大義之本。復次，比丘，若有比丘從西方來，誦經持法奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘，說契經律阿毗曇，然彼比丘，正解味不解義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語，為是如來所說也？為非也？』正使說契經律阿毗曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行而問之，設與相應者念承受之，所以然者，戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演義也。 　　復次比丘，若有比丘從北方來，誦經持法奉行禁戒：『諸賢，有疑難者便來問義，我當與汝說之。』謂彼比丘有所說者，不足承受不足諷誦，然當向彼比丘，問契經律阿毗曇戒，共相應者便當問義，若復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉善哉！賢士，此真是如來所說，義不錯亂，盡與契經律，阿毗曇戒共相應。』當以供養待彼比丘，所以然者，如來恭敬法故，其有恭敬法者，則恭敬我已；其觀法者則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世，所以然者，由法在世則賢劫中，有大威王出世，從是已來，便有四姓在世。 　　若法在世，便有四姓在世，剎利，婆羅門，工師，居士種，若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法在世者，便有四天王種，兜術天，豔天，化自在天，他化自在天，便在於世。若法在世者，便有欲界天，色界天，無色界天在於世間。若法在世者，便有須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，辟支佛果，佛乘，便現於世。是故比丘，當善恭敬於法。彼比丘隨時供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。』是謂比丘，有此四大廣演之義，是故諸比丘，當持心執意行此四事，勿有漏脫。如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二五○（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時王波斯匿，清旦集四種兵，乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊問大王曰：「大王，為從何來？又塵土坌體，集四種兵有何事緣？」波斯匿王白世尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半興兵擒獲，然身體疲倦欲還詣宮，然中道復作是念：『我應先至如來所，然後入宮；以此事緣寤寐不安，今以壞賊功勞有在，歡喜踊躍不能自勝，故來至拜跪覲省，設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。』 　　爾時世尊告曰：「如是大王，如王所說，王當知此，有四事緣本，先苦而後樂，云何為四？清旦早起先苦而後樂；設服油酥，先苦而後樂；若服藥時，先苦而後樂；家業娉娶，先苦而後樂；是謂大王，有此四事緣本，先苦而後樂。」爾時，波斯匿王白世尊言：「世尊所說誠得其宜，有此四事緣本，先苦而後樂，所以然者，如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而後樂義。」 　　爾時世尊，與波斯匿王，說微妙之法，發歡喜心；王聞法已白世尊言：「國事猥多，欲還歸所在。」世尊告曰：「宜知是時。」時波斯匿王，即從座起頭面禮足，繞佛三匝便退而去。王去未久，是時世尊告諸比丘：「今有此四事緣本，先苦而後樂，云何為四？修習梵行，先苦而後樂；誦習經文，先苦而後樂；坐禪念定，先苦而後樂；數出入息，先苦而後樂。是謂比丘，行此四事者，先苦而後樂也。其有比丘行此，先苦而後樂之法。必應沙門，後得果報之樂。 　　云何為四？若有比丘勤於此法，無欲惡法，念持喜安遊心初禪，是謂初得沙門之樂。復次，有覺有觀，內有喜心專精一意，無覺無觀念持喜安，遊於二禪，是謂得第二沙門之樂。復次，無念遊心於護，恒自覺知覺身有樂，諸賢聖所喜望者護念樂，遊心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復次，苦樂已盡，先無有憂慼之患，無苦無樂護念清淨，遊心四禪，是謂有此四沙門之樂。 　　復次比丘，若有比丘行此先苦，後獲沙門四樂之報，斷三結網，成須陀洹不退轉法，必至滅度。復次比丘，若斷此三結，婬怒癡薄，成斯陀含，來至此世必盡苦際。復次比丘，若有比丘，斷五下分結，成阿那含，於彼般涅槃，不來此世。 　　復次比丘，若有比丘有漏盡，成無漏心解脫，智慧解脫，於現法中，身作證而自遊戲；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘，修此先苦之法，後獲沙門四果之樂，是故諸比丘，當求方便，成此先苦而後樂，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 二五一（七） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四種之人出現於世，云何為四？有似黃藍花沙門，有似邠陀利華沙門，有似柔軟沙門，於柔軟中柔軟沙門。 　　彼云何名為，似黃藍花沙門？或有一人斷三結使，成須陀洹不退轉法，必至涅槃，極遲經七死七生，或復家家一種，猶如黃藍之花，朝取暮長。此比丘亦復如是，三結使盡成須陀，不退轉必至涅槃，極遲至七死七生，若求方便勇猛意者，家家一種便成道迹，是謂名為黃藍花沙門。 　　彼云名為，邠陀利花沙門？或有一人三結使盡，婬怒癡薄，來至此世盡於苦際，若小遲者，來至此世盡於苦際。若勇猛者，即於此間盡於苦際，猶如邠陀利花，晨朝剖花向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。 　　彼云何柔軟沙門？或有一人斷五下分結，成阿那含，即於彼般涅槃，不來此世，是謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏心解脫，智慧解脫，於現法中，自身作證而自遊戲，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。 　　是謂比丘，有此四人出現於世，是故諸比丘，當求方便，於柔軟中作柔軟沙門，如是諸比丘，當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 　　修陀，修摩均，賓頭盧，翳，手，鹿頭，廣演義，後樂，柔軟經。 增壹阿含經卷第二十