雜阿含經論卷第二
無著菩薩造
唐三藏法師玄奘譯
復次,嗢柁南曰:
略教教果終墮數,三遍智斷縛解脫,見慢雜染淨說句,遠離四具三圓滿。
(使)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時有異比丘,來詣佛所稽首佛足,卻住一面白佛言:「善哉世尊,今當為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,修不放逸;修不放逸已,當復思惟,所以善男子出家,剃除須髮身著法服,信家非家出家,為究竟無上梵行,現法作證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受有。」爾時世尊告彼比丘:「善哉善哉!比丘,快說此言,云當為我略說法要,我聞法已獨一靜處,修不放逸,乃至自知不受後有,如是說耶?」比丘白佛:「如是世尊。」佛告比丘:「諦聽諦聽!善思念之當為汝說,比丘,若隨使使者,即隨使死,若隨(使)死者為取所縛。比丘,若不隨使使,則不隨使死;不隨使死者,則於取解脫。」比丘白佛:「知已世尊,知已善逝。」佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」比丘白佛言:「世尊,色隨使使色隨使死,隨使使隨使死者,則為取所縛;如是受想行識,隨使使隨使死;隨使使隨使死者,為取所縛。世尊,若色不隨使使,不隨使死;不隨使使不隨使死者,則於取解脫。如是受想行識,不隨使使不隨使死,不隨使使不隨使死者,則於取解脫,如是世尊,略說法中廣解其義。」佛告比丘:「善哉善哉!比丘,於我略說法中,廣解其義,所以者何?色隨使使隨使死,隨使使隨使死者,則為取所縛。如是受想行識,隨使使隨使死;隨使使隨使死者,則為取所縛。比丘,色不隨使使不隨使死;不隨使使不隨使死者,則於取解脫。如是受想行識,不隨使使不隨使死;不隨使使不隨使死者,則於取解脫。」時彼比丘聞佛所說,心大歡喜禮佛而退,獨在靜處精勤修習,住不放逸,精勤修習不放逸已,思惟所以,善男子出家,剃除須髮身著法服,信家非家出家,乃至自知不受後有。時彼比丘即成羅漢,心得解脫。
(略教)
由三因緣,有諸聲聞往大師所,請略教授,何等為三?謂唯多聞為究竟者,於諸餘行而厭背者,生如是解,但略聞法是得自義,何藉多聞以為究竟?要修正行為貞實故。又棄捨多聞究竟欲故,又有怖畏於所入門,多所作者,為善方便而得入故;或有即彼,已於多法善聽善思,彼作是念:「我於多法已善聽思,若我今諸盡已聽,思所得諸法以為依止,於住心境及解脫境,欲繫心者,將不令我作意散亂。若爾,住心尚不能得,何况解脫!又於如是所聞所思,一切法中不得決定,當依何者速證通慧,當依何者速得出離?當緣何境而得住心?當緣何境而得解脫?彼既如是自不決定者,若於大師,或眾所識如來弟子,現前見已,便即往詣請略教授。
(教果)
復次,當知正教授,有四種自義果得,謂為此出家,及如此出家,即形相具足,事業具足,意樂具足,處捨取具足,依此故得無上得,現法得,自然得,內證得。
(終)
復次,有六種死,謂過去死現在死,不調伏死調伏死,同分死不同分死。過去死者,謂過去諸行沒,乃至命根滅故死。現在死者,謂現在諸行沒,乃至命根滅故。不調伏死者,謂於過去世不調不伏,有隨眠行展轉隨眠,世俗說言士夫隨眠,而命終已,於現在世結生相續,有隨眠行所攝自體,而得生起;於現在世乃至壽盡,亦復如是不調不伏,廣說乃至而命終已,未來自體復得生起,又能攝取有隨眠行,由攝取彼以為因故,便為生等眾苦所縛,亦為貪等大縛所縛。調伏死者,謂於現在世已調已伏,無有隨眠而命終已,未來自體不復生起,亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故,解脫生等眾苦差別,亦復解脫貪等大縛。同分死者,謂如過去,不調不伏曾捨身命;於現在世,亦復如是而捨身命,當知如此名同分死,名相似死名隨順死。若於過去,不調不伏捨身命已;於現在世,已調伏已伏而捨身命,當知此名不同分死,不相似死不隨順死。若於現在,有隨眠行展轉隨眠,而命終時,如過去死名同分死,及隨順死;不如過去而命終時,不能攝取當所結生,未來相續同分諸行。又此六種死,當知有二種相,謂諸行流轉過患相,及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在,不調不伏同分而死,復於未來取生等苦,及為貪等煩惱縛者,名諸行流轉過患相。若於現在,已調已伏不同分死;又於未來不取眾苦,解脫一切煩惱縛者,名諸行還滅勝利相。
(增諸數)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘來詣佛所,所問如上,差別者,隨使使隨使死者,則增諸數;若不隨使使,不隨使死者,則不增諸數。佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」時彼比丘白佛言:「世尊,若色隨使使隨使死,隨使使隨使死者,則增諸數。如是受想行識,隨使使隨使死;隨使使隨使死者,則增諸數。世尊,若色不隨使使,不隨使死;不隨使使不隨使死者,則不增諸數。如是受想行識,不隨使使不隨使死;不隨使使不隨使死者,則不增諸數。如是世尊,我於略說法中,廣解其義,如是乃至,得阿羅漢心得解脫。」
(墮數)
復次,由八種相,得入於彼諸行生起,世俗言說士夫數中,謂如是名如是種類,如是族如是姓,如是飲食如是領受,若苦若樂;如是長壽如是久住,如是所有壽量邊際,如是諸相,於菩薩地宿住念中,已廣分別。
(非我)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,有異比丘從座起,偏袒右肩合掌白佛言:「善哉世尊,為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟住不放逸(住不放逸已思惟),所以善男子出家,剃除須髮身著法服,信家非家出家學道,為究竟無上梵行,現法身作證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」爾時世尊告彼比丘:「善哉善哉!汝作是說:『世尊為我略說法要,我於略說法中,廣解其義,當獨一靜處,專精思惟住不放逸,乃至自知不受後有。』汝如是說耶?」比丘白佛:「如是世尊。」佛告比丘:「諦聽諦聽,善思念之當為汝說。比丘,非汝所應之法,宜應斷除。斷彼法者,以義饒益長夜安樂(說法)。」時彼比丘白佛言:「知已世尊,知已善逝。」佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」比丘白佛言:「世尊,色非我所應宜斷除,受想行識非我所,應宜斷除;以義饒益長夜安樂(內遍知斷)。是故世尊,我於世尊略說法要中,廣解其義。」佛言:「善哉善哉!比丘,汝於我略說法中,廣解其義,所以者何?色者非汝所應,宜速斷除。如是受想行識,非汝所應宜速斷除。斷除已以義饒益,長夜安樂(勸導)。」時彼比丘聞佛所說,心大歡喜禮佛而退,獨一靜處,精勤修習不放逸,精勤修習住不放逸已,思惟所以,善男子出家,剃除鬚髮身著法服,正信非家出家,乃至自知不受後有。時彼比丘成阿羅漢,心得解脫。
(非彼)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘從座起,徧袒右肩,為佛作禮卻住一面,而白佛言:「善哉世尊,為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,乃至自知不受後有。」佛告比丘:「善哉善哉!汝作如是說:『世尊為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,乃至自知不受後有』耶?」時彼比丘白佛言:「如是世尊。」佛告比丘:「諦聽諦聽,善思念之當為汝說,若非汝所應,亦非餘人所應,此法宜速除斷;斷彼法,以義饒益長夜安樂。」時彼比丘白佛言:「知已世尊,知已善逝。」佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」比丘白佛言:「世尊,色非我非我所應,亦非餘人所應,是法宜速除斷。斷彼法已,以義饒益長夜安樂。如是受想行識,非我非我所應,亦非餘人所應,宜速除斷;斷彼法已,以義饒益長夜安樂(外遍知斷),是故我於如來略說法中,廣解其義。」佛告比丘:「善哉善哉!汝云何於我略說法中,廣解其義?所以者何?比丘,色非我非我所應,亦非餘人所應,是法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益長夜安樂。如是受想行識,非我非我所應,亦非餘人所應,是宜速除斷,斷彼法已,以義饒益長夜安樂。」時彼比丘聞佛所說,心大歡喜禮佛而退。獨一靜處,專精修習不放逸住,乃至自知不受後有。時彼比丘心得解脫,成阿羅漢。
(結繫)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘從座起,而白佛言:「世尊,為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,不放逸住已,思惟所以,善男子正信非家出家,乃至自知不受後有。」爾時世尊告彼比丘:「善哉善哉!汝今作是說:『善哉世尊,為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,乃至自知不受後有』耶?」比丘白佛言:「如是世尊。」佛告比丘:「諦聽諦聽,善思念之當為汝說。比丘,結所繫法宜速除斷;斷彼法已,以義饒義長夜安樂。」時彼比丘白佛言:「知已世尊,知已善逝。」佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」比丘白佛言:「世尊,色是結繫法,是結所繫法,宜速除斷,斷彼法已,以義饒義長夜安樂。如是受想行識結所繫法,是結所繫法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益長夜安樂(內外遍知斷)。是故我於世尊,略說法中廣解其義。」佛告比丘:「善哉善哉!汝於我略說法中,廣解其義,所以者何?色是結所繫法,此法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益長夜安樂。如是受想行識,是結所繫法,此法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益長夜安樂。」時彼比丘聞佛所說,心大歡喜禮佛而退。獨一靜處,專精思惟不放逸住,乃至心得解脫,成阿羅漢。
深經亦如是說。
(三徧智斷)
復次,由三種相於諸行中,應知無我徧智及斷。何等為三?一,於內徧智,二,於外徧智,三,於內外徧智。斷亦如是隨其所應,所謂諸行,都無有我無有我所,亦無有餘互相繫屬。當知如是,內外俱徧知及斷。此中由法住智,得決定徧智;數習此故,捨彼相應所有隨眠,得畢竟斷。當知此中,為於諸行未得徧智者,令得徧智故。如來大師說正法要,若於諸行已得徧智,而未永斷者,為令唯於,如先所得徧智,數習得永斷故,復加勸導。
(動搖)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘從座起,為作佛禮而白佛言:「世尊,為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,不放逸住已,思惟所以,善男子正信非家出家,乃至自知不受後有。」爾時世尊告彼比丘:「善哉善哉!汝今作是說:『善哉世尊,為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,乃至自知不受後有』耶?」比丘白佛言:「如是世尊。」佛告比丘:「諦聽諦聽,善思念之當為汝說。比丘,動搖時則為魔所縛,若不動者則解脫波旬。」比丘白佛言:「知已世尊,知已善逝。」佛告比丘:「汝云何於我略說中,廣解其義?」比丘白佛言:「世尊,色動搖時則為魔所縛,若不動者則解脫波旬。如是受想行識動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。是故我於,世尊略說法中,廣解其義。」佛告比丘:「善哉善哉!汝於我略說法中,廣解其義,所以者何?若色動搖時,則為魔所縛,若不動搖者,則解脫波旬。如是受想行識動搖,則為魔所縛,若不動搖者 則解脫波旬,乃至自知不受後有,心得解脫成阿羅漢。」
(縛)
復次,於生死中而流轉,有三種縛,由此縛故心難解脫,當知此唯,善說法律能令解脫,非由惡說。何等為三?一者,除其愛結餘結,所繫諸有漏事,二者,愛結所染諸有漏事,三者,能生當來後有諸行。於此三縛,由三因緣心難解脫,謂初由種種,第二由堅牢故,可愛樂故,第三由微細故。復由五相,為後有縛所繫縛者,當知有五我慢現行,謂由所依故所緣故,助伴故自性故因果故。當知此中,薩迦耶見以為依止,計我未來或當是有,或當非有,以非有為所緣境。此中非有為所緣境,唯有一種,有為所緣乃有五種,謂我當有色,我當無色,我當有想,我當無想,我當非有想非無想,如是一切總收為一,合有六種所緣境界。言助伴者謂動亂心;言自性者,恃舉行相為其自相,戲論自性為其共相,一切煩惱戲論性故。因果性者,謂能感生為因性故,造作業行愛隨逐故。
(劫波問)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時有比丘名劫波,來詣佛所頭面禮足,卻住一面白佛言:「如世尊說,比丘心得善解脫,云何比丘心得善解脫?」爾時世尊告劫波曰:「善哉善哉!能問如來心善解脫,善哉劫波,諦聽諦聽,善思念之當為汝說,劫波,當觀知諸所有色,若過去若未來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若,彼一切悉皆無常,正觀無常已色愛即除,色愛除已心善解脫。如是觀受想行識,若過去若未來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若近,彼一切悉皆無常,正觀無常已,識愛即除;識愛除已,我說心善解脫。劫波,如是比丘心善解脫者,如來說名心善解脫,所以者何?愛欲斷故。愛欲斷者,如來說名心善解脫。」時劫波比丘聞佛所說,心大歡喜禮佛而退。爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思惟不放逸住,乃至自知不受後有,心善解脫成阿羅漢。
(解脫)
復次,由三種相,當知心善解脫,謂於諸行徧了知故;於彼相應諸煩惱斷,得作證故;煩惱斷已,於一切處離愛住故。又於此中由四種行,於諸行中,能徧了知如所有性,謂無常等。由十一行,於諸行中,能徧了知盡所有性,謂過去未等,如前廣說。
(羅睺羅問)
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園,爾時尊者羅睺羅,往詣佛所頭面禮足,卻住一面白佛言:「世尊,云何知云何見?我此識身,及外境界一切相(雜染五因相),能令無有我,我所見我慢使繫著(我等雜染)?」佛告羅睺羅:「善哉善哉!能問如來,云何知云何見,我此識身,及外境界一切相,能令無有我,我所見我慢使繫著耶?」羅睺羅白佛言:「如是世尊。」佛告羅睺羅:「善哉!諦聽諦聽,善思念之當為汝說。羅睺羅,當觀若所有諸色,若過去若未來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若近,彼一切色悉皆非我(非色是我),不異我(非色異我)不相在(非我在色色在我),如是平等慧正觀。如是受想行識,若過去若未來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若近,彼一切非我不異我,不相在;如是平等慧如實觀。如是羅睺羅比丘,如是知如是見;如是知如是見者,於此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢使繫著。羅睺羅比丘,若如是於此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢使繫著者,比丘,是名斷愛欲轉去諸結,正無間等究竟苦邊。」時羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞,一時,佛住王舍城,迦蘭陀竹園,爾時世尊,告羅睺羅比丘:「云何知云何見?我此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢使繫著?」羅睺羅白佛言:「世尊為法主,為導為覆。善哉世尊,當為諸比丘演說此義,諸比丘從佛聞已,當受持奉行。」佛告羅睺羅:「諦聽諦聽,善思念之當為汝說。」羅睺羅白佛:「唯然受教。」佛告羅睺羅:「當觀諸所有色,若過去若未來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若近,彼一切非我不異我,不相在。如是平等慧如實慧。如是受想行識,若過去若未來若現在,若內若外若麤若細,若好若醜若遠若近,彼一切非我不異我,不相在。如是平等慧如實觀。比丘如是知如是見,我此識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢使繫著。羅睺羅比丘,如是識身,及外境界一切相,無有我我所見,我慢使繫著者,超越疑心(一句)遠離諸相(二句),寂靜(三句)解脫(四句),是名比丘,斷除愛欲(五句)轉去諸結(六句),正無間等(七句)究竟苦邊(八句)。」時羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
(見慢雜染)
復次有二種(雜染總相,其差別為),五種雜染,並五種因相,如是二種(總相),諸有學者應知應斷,諸無學者已知已斷,何等為二?謂見雜染及慢雜染,此二當知五種差別,謂由行故纏故隨眠故。何等為五?一者計我,二者計我所,三者我慢,四者執著,五者隨眠,當知此中,計我我所我慢三種,為所依止。於所緣事固執取著,唯此諦實餘皆愚妄,當知此中由纏道理,說名執著;即彼種子隨縛相續,說名隨眠。又有識身及外事等,當知是彼五種因相,謂計我因相,乃至隨眠因相,即此因相復有二種,一者所緣因相,二者因緣因相。計我我慢,以有識身為所緣因相,計我所通以二種,為所緣因相。彼執著以聞不正法,不如理作意,及彼隨眠為因緣因相,彼隨眠以不如實了知,諸行煩惱諸纏,數數串習為因緣因相。
復次,有四種有情眾,當知於中安立雜染,何等為四?一者,外道有情眾生,二者,此法異生有情眾,三者,有學有情眾,四者無學有情眾。外道有情眾中,具有一切。此法異生有情眾中,四種可得,及彼因相,并執著因相一分,然執著不可得。有學有情眾中,計我我所二種,及彼因相執著隨眠,皆不可得,及我慢執著并彼因相,然有我慢隨眠可得。無學有情眾中,一切皆不可得。又外道有情眾,凡所有行不為斷彼。此法異生有情眾,所修諸行正為斷彼,而未能斷未見如實故。有學有情眾,已斷一分,為斷餘分復修正行;雖見如實,而不自稱我已能見,猶未獲得盡無生智故。無學有情眾,一切已斷,於諸行中而自稱言,我如實見(如是知如是見)。
(淨說句)
復次,有八種清淨說句,何等為八?謂由超過見慢(二種)故,名二種超過意清淨說句(超越疑心)。由斷彼因相故,名除相清淨說句(遠離諸相)。由斷彼執著故,名寂靜清淨句(寂靜)。由斷彼隨眠故,名善解脫清淨說句(解脫)。復次,有學有二清淨說句,謂於後有一切行中,由不現行道理,名已割貪愛(斷除愛欲)及轉三結(轉法諸結)。無學有二清淨說句,謂止慢現觀故(正無間等),及一切苦本貪愛隨眠,永拔除故,名已作苦邊(究竟苦邊),如是一切總收為一,合有八種清淨說句。
復次,由四支故具足遠離(別擇遠離諸相),名善具足。何等為四?一者無第二而住(獨住),二者,處邊際臥具,三者,其身遠離,四者,其心遠離。謂於居家境界,所生諸相,尋思貪欲瞋恚,悉皆遠離,依不放逸防守其心。又由五相發勤精進,速證通慧,謂有勢力者,由被甲精進故;有精進者,由加行精進故;有勇悍者,由於廣大法中,無怯劣精進故;有堅猛者,由寒熱蚊蝱等,所不能動精進故;有不捨善軛者,由於下劣無喜足精進故。又為斷惽沉睡眠,掉舉惡作,如其次第,奢摩他毗鉢舍那品,隨煩惱故,願正止觀無有失壞。
使增諸數,非我非彼,結繫動搖,劫波所問,亦羅睺羅,所問二經。
(多聞)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,時有異比丘來詣佛所,為佛作禮卻住一面,而白佛言:「如世尊說多聞,云何為多聞?」佛告比丘:「善哉善哉!汝今問我多聞義耶?」比丘白佛:「唯然,世尊。」佛告比丘:「諦聽諦聽,善念,當為汝說。比丘,當知若聞色,是生厭離欲,滅盡寂靜法,是名多聞。如是聞受想行識,是生厭離欲,滅盡寂靜法,是名多聞。比丘,是名如來所說多聞。」時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜作禮而去。
(善說法)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足卻住一面,白佛言:「如世尊所說法師,云何名為法師?」佛告比丘:「善哉善哉!汝今欲知,如來所說法師義耶?」比丘白佛:「唯然世尊。」佛告比丘:「諦聽諦聽,善思念之當為汝說。」佛告比丘:「若於色說是生厭,離欲滅盡寂盡法者,是名法師,是名如來所說法師。」時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜作禮而去。
(向法)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足卻住一面,白佛言:「如世尊說法次法向,云何法次法向?」佛告比丘:「善哉善哉,汝今欲知法次法向耶?」比丘白佛:「唯然世尊。」佛告比丘:「諦聽善思,當為汝說,比丘,於色向厭離欲滅盡,是名法次法向。如是於受想行識,向厭離欲滅盡,是名法次法向。」時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜作禮而去。
(涅槃)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足卻住一面,白佛言:「世尊,如世尊所說,得見法涅槃,云何比丘得見法涅槃?」佛告比丘:「善哉善哉!汝今欲知見法涅槃耶?」比丘白佛:「唯然,世尊。」佛告比丘:「諦聽,善思念,當為汝說。」佛告比丘:「於色生厭離欲滅盡,不起諸漏心正解脫,是名比丘見法涅槃。如是受想行識生厭,離欲滅盡不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃。」時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜作禮而退。
(說法師)
如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘名三密離提,來詣佛所頭面禮足,卻住一面白佛言:「如世尊說說法師,云何名為說法師?」佛告比丘:「汝今欲知說法師義耶?」比丘白佛:「唯然世尊。」佛告比丘:「諦聽善思,當為汝說,若比丘於色說厭,離欲滅盡,是名說法師,如是於受想行識,說厭離欲滅盡,是名說法師。」時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜作禮而去。
(三圓滿)
復次,於善說法毗奈耶中,有三圓滿,何等為三?一行圓滿,二果圓滿,三師圓滿。行圓滿者,謂為觸證斷,無欲滅界故,聽聞正法為他演說,自正修行法隨法行,是名行圓滿。果圓滿者,謂即由此,法隨法行增上力故,心善解脫。又能證得現法涅槃,是名果圓滿。師圓滿者,謂能引發一切梵行之法,皆用世尊為根本故,皆由世尊轉法眼故,皆以世尊為所依故,由如來出世,有彼教可知故,說世尊為彼根本。佛出世已,觀待彼彼所化有情,說正法眼;師及弟子展轉傳來,故說世尊轉正法眼。轉法眼已,若有於中生諸疑惑,唯依世尊乃能決了,故說世尊為所依止。又說法師略有二種,一者由教,二者由證,斯由從他聞正法已,而宣說故,依證學道無學道已,而宣說故。
多聞善說法,向法及涅槃,三密離提問,云何說法師?
雜阿含經論卷第二
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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