雜阿含經論-4

雜阿含經論卷第四 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次嗢柁南曰： 　　　速通自體智境界，流轉喜足行順流，智斷相思想違糧，師所作等品後廣。 　　（應說） 如是我聞，一時，佛住拘留國，雜色牧牛聚落。爾時佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知（同智）見。以何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色此色集此色滅。此受想行識，此識集此識滅.。不修方便，隨順成就而用心求，令我諸漏盡心得解脫，當知彼比丘，終不能得漏盡解脫，所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如伏雞生子眾多，不能隨時蔭鷚消息冷煖，而欲令子以觜，以爪啄卵自生，安隱出殼，所以者何？以彼雞母不能隨時，蔭鷚冷煖長養子故。如是比丘，不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處，所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修念處正勤，如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘，自然漏盡心得解脫，所以者何？以修習故，何所修習？謂修念處正勤，如意足根力覺道。如彼雞善養其子，隨時蔭鷚冷煖得所，正復不欲，子方便自豖卵；然其諸子，自能方便安隱出殼，所以者何？以彼伏雞隨時蔭鷚，冷煖得所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘，自然漏盡而得解脫，所以者何？以勤修習故，何所修習？謂修念處正勤，如意足根力覺道。譬如巧師巧師弟子，手持斧柯捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡，而盡處現。如是比丘，精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡，所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處正勤，如意足根力覺道。譬如大舶在於海邊，經夏六月勤飄日暴，藤綴漸斷。如是比丘，精勤修習隨順成就，一切結縛使煩惱纏，漸得解脫，所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處正勤，如意足根力覺道。」說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（速通） 　　為欲證得，未得真實究竟解脫，略有三法，能令獲得速疾通慧，一者智力，二者不放逸力，三者數習力。智力者，謂若住彼堪能，無間永盡諸漏，當知即是有覺智見。不放逸力者，謂已獲得如是智見，即依如是所得之道，方便勤修，於心防護惡不善法。數習力者，謂即依此，方便勤修常作常轉，終不謂我為於今日，得盡諸漏心解脫耶？為於來日為於後日？由此邪思令心厭倦，無厭倦已便無怯畏，無怯畏已，不捨加行能盡諸漏。 　　問：「智見何差別？」答：「若照過去及以未來，非現見境，此慧名智，照現在境此慧名見。又所取為緣，此慧名智，能取為緣此慧名見。又聞思所成，此慧名智，修所成者此慧名見。又能斷煩惱，此慧名見。煩惱斷已能證解脫，此慧名智。又緣自相境此慧名智，緣共相境此慧名見。又由假施，徧於彼彼內外行中，或立為我或立有情，天龍藥叉健達縛，阿素洛揭路荼，緊捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及舍山等，以如是等，世俗理行緣所知境，此慧名智。若能取於自相共相，此慧名見。又尋求諸法，此慧名智；既尋求已伺察諸法，此慧名見。又緣無分別影像為境，此慧名智。緣有分別影像為境，此慧名見。又有色爾燄影像為緣，此慧名見；無色爾燄影像為緣，此慧名智。 　　彼由如是，若智若見為所依止，方便修時，復更勤修四善巧事，一觀察事，二捨取事，三出受事，四方便事。觀察事者，謂四念住，為欲對治四顛倒故，如實徧知一切境故。捨取事者，謂四正斷，為欲斷除不善法故，及為修集諸善法故。出受事者，謂四神足，依四靜慮次第超出，始從憂根乃至樂故。方便事者，謂諸根力覺支道支，當知即是能斷，見修所斷煩惱，正方便故。如是勤修善巧事者，當知有四種，所依能依義。所依義者，謂觀行者正勤修習。能依義者，謂成就學諸無漏，而未清淨，餘無明殼所纏裹故。又彼諸法，由清淨道後方清淨。此清淨道，當知復有四種差別，一者，習近正法正審靜慮，二者，親事善友，三者，以尸羅根護，少欲等法熏練其心，四者，獨處空閒，用奢摩他毘鉢舍那，勝正安樂以為翼從。又清淨者，謂即依彼清淨行道，多修習故；令有學法破無明殼，趣無學地。又為得真實究竟解脫，當知略有五種漸次，一者，先集資糧以為依止，二者，以此為依，修奢摩他毘鉢舍那，三者，以此為依，真諦現觀涅槃勝解，四者，以此為依於劣少證，不生喜足亦不安住，於可厭法深生厭患，五者，以此為依，證得最後金剛喻定，相應學心。 　　（小土搏） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時有異比丘，於禪中思惟作是念：「頗有色常恒不變易，正住耶？如是受想行識，常恒不變易正住耶？」是比丘晡時從禪起，往詣佛所頭面禮足，卻住一面白佛言：「世尊，我於禪中思惟作是念：『頗有色常恒不變易，正住耶？如是受想行識，常恒不變易正住耶？』今白世尊，頗有色常恒不變易，正住耶？頗有受想行識，常恒不變易正住耶？」爾時世尊手執小土搏，告彼比丘言：「汝見我手中土搏不？」比丘白佛：「已見，世尊。」「如是少土我不可得，若我可得者，則是常恒不變易正住法。」佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事，曾於七年中修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝無上領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋，復百千反作轉輪聖王，領四天下正法治化，七寶具足，所謂輪寶象寶，摩尼寶玉女寶，主藏臣寶主兵臣寶，千子具足皆悉勇健，於四海內其地平正，無諸毒刺，不威不迫以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而校飾之，寶網覆上建立寶幢，布薩象王最為導首，朝晡二時自會殿前。我時念言：『是大羣象日月再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象，百年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象，百年一至。灌頂王法，復有八萬四千疋馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車銀車，瑠璃車玻瓈車，師子虎豹皮，雜色欽婆羅以為覆襯；跋求毘闍耶難提音聲之車，為其導首。灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂人民熾盛。拘舍婆提王而為上首。灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金銀瑠璃玻瓈摩尼，瑠璃由訶而為上首。比丘，灌頂王法，有八萬四千種寶牀，所謂金銀瑠璃玻瓈，種種繒褥瞿婁翕登迦陵臥具，以敷其上，安置丹枕。復次比丘，灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣芻摩衣，頭鳩羅衣拘沾衣。復次比丘，灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女似剎利女，况復餘女。復次比丘，灌頂王法，有八萬四千飲食，眾味具足。比丘，八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。八萬四千寶牀，唯臥一牀。八萬四千宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀，八萬四千寶馬，唯乘一馬名婆羅訶，毛尾紺色。八萬四千龍象，唯乘一象名布薩陀，出城遊觀。比丘，此是何等業報？得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二調伏，三者修道。比丘，當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘，一切諸行，過去盡滅過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅，是故比丘永息諸行，厭離斷欲解脫。比丘，色為常無常？」比丘白佛言：「無常，世尊。」「若無常者是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，聖弟子寧復於中，計我異我相在不？」比丘白佛：「不也，世尊。」「如是受想行識，為常為無常？」比丘白佛言：「無常，世尊。」「若無常是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，聖弟子寧復於中，計我異我相在不？」比丘白佛言：「不也，世尊。」佛告比丘：「諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。比丘，於色當生厭離，厭（二字疑衍）離欲解脫。如是受想行識，當生厭離，離欲解脫解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜作禮而去。常念土搏譬教授，獨一靜處精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子，剃除鬚髮，正信非家出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼尊者亦自知法，心得解脫成阿羅漢。 　　（自體） 復次，由五因緣，當知一切自體，諸行皆悉無常，謂一切自體壽量有限，假使有人欲自祈驗：「我今以手執持泥團，或牛糞團，能經幾時？」作是願已隨取彼團，是人爾時任情所欲，能執不捨？乃至於後欲棄即棄，欲持即持，非如所受必死之身，至壽盡際，尚不能遂己之所欲，延一剎那，况乎久住！又一切自體因所生故，彼因作故是無常故。又有自體廣大興盛，終歸磨滅而可得故，謂在色界欲界，天人大梵帝釋轉輪王等。又由無倒阿笈摩故，謂佛世尊，於諸自體無常法性，現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者，圓滿差別；由是因緣，諸受欲者恒常戲論。何等為三？一，資產圓滿，二，自體圓滿，三，廣大殊勝有情，供養圓滿。當知復有三種因緣，能得如是圓滿差別，謂施戒調伏諸根具行，及欲界慈修所得果，慈為先導慈為因處，於諸有情，損害寂靜行相轉故。 　　（泡沬） 如是我聞，一時，佛住阿毘陀處恒河側，爾時世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沬，明目士夫諦觀分別，諦觀分別時無所有，無牢無實無有堅固，所以者何？彼聚沬中無堅實故。如是諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，比丘諦觀思惟分別，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？色無堅實故。諸比丘，譬如大雨水泡，一起一滅。明目土夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘，諸所有受若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？以受無堅實故。諸比丘，譬如春末夏初，無雲無雨日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘，諸所有想若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，比丘諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？以想無堅實故。諸比丘，譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧入於山林，見大芭蕉樹庸直長大，即伐其根斬截其峰，葉葉次剝都無堅實，諦觀思惟分別；諦觀思惟分別，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘，諸所行若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，比丘諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？以彼諸行無堅實故。諸比丘，譬如幻師若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵馬兵，車兵步兵。有智明目士夫，諦觀思惟分別；諦觀思分別時，無所有無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘，諸所有識若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，比丘諦觀思惟分別時，無所有無牢無實，無有堅固，如病如癰如刺如殺，無常苦空非我，所以者何？以識無堅實故。」爾時世尊，欲重宣此義而說偈言： 觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉， 諸識法如幻，日種姓尊說，周匝諦思惟，正智善觀察， 無實不堅固，無有我我所，於此苦陰身，大智分別說， 離於三法者，身為成棄物，壽煖及諸識，離此餘身分， 永棄丘塜間，如木無識想，此身常如是，幻偽誘愚夫， 如殺如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身， 晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（智境界） 　　　　復次，當知於所知事，有七種如實通達智行，一，已得智，二，未得智，三，無顛倒智，四，是處非有知非有智，五，是處所餘知不空智，六，苦不淨智，七，速滅壞智。 　　又由十五種相，覺了諸行，能速斷滅一切愚行，何等十五？謂水界所生故，無我似我而顯現故，不住隨欲而造作故，覺了諸色猶如聚沬，三和合生相似法故，如雲地雨和合方便，覺了諸受喻若浮泡，於所知境能顯能燒，能使迷亂相似法故。覺了諸想同於陽燄，薩迦耶見根本斷故，多品自體因差別故。剎那量後時無暫停，相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱，有取之識依四識住，發起種種自體，隨轉相似法故。覺了諸識方於幻事，此廣分別，如攝異門分應知。 　　（二無知） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘，若無明所蓋愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊。諸比丘，有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘，無明所蓋愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊。諸比丘，有時長夜，須彌山王皆悉崩落，無明所蓋愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊。諸比丘，有時長夜，此大地皆悉敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫；眾生長夜生死輪迴，愛結不斷不盡苦邊（世間不同五相流轉）。比丘，譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘，愚夫眾生不如實知色，色集色滅，色味色患色離，長夜輪迴順色而轉。如是不如實知受想行識，識集識滅，識味識患識離，長夜輪迴順識而轉。諸比丘，隨色轉隨受轉，隨想轉隨行轉，隨識轉。隨色轉故不脫於色，隨受想行識轉故，不脫於識。以不脫故，不脫生老病死，憂悲苦惱（五相所縛）。多聞聖弟子，如實知色色集色滅，色味色患色離。如實知受想行識，識集識滅，識味識患識離故，不隨識轉；不隨轉故脫於色，脫於受想行識。我說脫於生老病死，憂悲惱苦。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘，譬如狗（子）繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉；若住若臥不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛不離念不離渴，輪迴於色隨色轉，若住若臥不離於色。如是受想行識，隨受想行識轉，若住若臥不離於識（上四喜足，五四愛所行路）。諸比丘，當善思惟觀察於心，所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚愚癡所染故。比丘，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘，我不見一色種種，如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種故色種種，是故比丘，當善思惟觀察於心。諸比丘，長夜心貪欲所染，瞋恚愚癡所染，心染故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘，當知汝見嗟蘭那鳥，種種雜色不？」答言：「曾見，世尊。」佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜色，亦復如是，所以者何？彼嗟蘭那鳥，心種種故其色種種，是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲瞋恚愚癡，種種心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師畫師弟子，善治素地具眾彩色，隨意圖畫種種像類。如是比丘，凡愚眾生不如實知色，色集色滅，色味色患色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知，受想行識識集識滅，識味識患識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識，當生未來色受想行識故；於色不解脫，色想行識不解脫，我說彼不解脫，生老病死憂悲惱苦（上二愛行路因果）。有多聞聖弟子，如實知色色集色滅，色味色患色離；如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受想行識，識集識滅，識味識患識離，如實知故，不染（當作樂）著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色受想行識故，於色得解脫；受想行識得解脫，我說彼等，解脫生老病死，憂悲惱苦。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（流轉） 　　復次，有二世間攝一切行，一，有情世間，二，器世間。有情世間，名種類生死。器世間名器生死。種類生死，不同其餘生死法故，望器應死，當知略有五不同分，謂器生死共因所生，種類生死但由不共，是名第一因不同分。又器生死，於無始終前後際斷。種類生死，於無始相續流轉，常無斷絕，是名第二時不同分。又器生死，或水火風之所斷壞，種類生死則不如是，是名第三治不同分。又器生死因無永斷，種類生死則不如是，是名第四斷不同分。又器生死斷而復續，種類生死斷已無續，是名第五續不同分。 　　又於生死由五種相，一切愚夫流轉不息，一由愛因故，二由愛果故，三由愛自性故，四由因展轉故，五即因展轉，依止前際無窮盡故。此中無明是名愛因，能往善趣惡趣諸業，是名愛果。由往善趣業故，愛結所繫，愚夫自然樂住。由往惡趣業故，愛鎖所縶；愚夫雖不欲往，強逼令去。愛自性者略有三種，一後有愛，二喜貪俱行愛，三彼彼喜樂愛。如是三愛略攝為二，一者有愛，二者境愛。後有愛者是名有愛。喜樂俱行愛者，謂於將得現前境界，及於已得未受用境界，并於現前正受用境，所有貪愛。彼彼喜樂愛者，謂於未來所希求境，所希求境所有貪愛，當知此中，由喜貪俱行愛故，名愛結繫。由後有愛及彼彼喜樂愛，故名愛縶。若於彼事愛結所繫，名為馳走。若於彼事愛鎖所縶，名為流轉。又於長世因展轉來，諸行相續，前際難知後無窮盡。 　　由是五相流轉，愚夫當知，復由五相所縛，一於彼處縛，二由彼而縛，三正是能縛，四依彼故縛，五有所領受。於彼處縛者，謂由能往善趣業故，於善趣柱而繫縛之；或由能往惡趣業故，於惡趣橛而繫縛之。又由喜貪俱行愛故，於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛，及後有愛故，於自事橛而繫縛之。由彼而縛者，謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者，謂自同類，於苦無厭相似法故。依彼故縛者，謂依後蘊而被縛故。有所領受者，謂領受彼生等眾苦。 　　（喜足行） 　　復次，愚夫異生於有漏事，有四喜足，當知多分是諸外道，何等為四？一，於人身喜足，二，於欲界天身喜足，三，於生梵世喜足，四，於到邊際有頂喜足。愚夫於彼隨其次第，若趨若住若坐若臥。 　　復有五種，一切愚夫愛所行路，一者後有，二者，未來所求境界，三者，將得現前境界，四者，已得所有境界，五者，現前受用境界。當知於彼，如其次第趨等差別，應知此中趨有二種，一於後有，二於未來所求境界。 　　復有四種愛所行路，一者，意業希求境界，二者，身語二業，三者獲得，四者，於所得中隨其所欲，若轉若習。此是發業愛所行路，若求境界或復諸有，當知於彼四種行路，如其次第趨等差別，如說趨等，於餘所說諸有漏事，所有喜足。愛所行路喜樂戲論，染著耽湎，四處差別如其次第，當知亦爾。 　　復有二種，遊愛行路果相差別，一心差別，二身差別。心差別者復有二種，一品類差別，二雜染差別。品類差別，謂由自性故，所依故，所緣故，助伴故。雜染差別者，謂由貪瞋癡等，所有煩惱及隨煩惱。身差別者亦有二種，一，種種身差別故，二，一種身差別故，當知此中，心之所有雜染差別，能為二種身差別因。為斷彼故，諸修行者，應以無倒數數作意，勤修觀行。復由四種因差別故，令果差別，謂若於此差別，若由此差別，若即此差別，若如此差別。於此差別者，謂於善趣惡趣所有差別。由此差別者，謂由貪瞋癡所染汙心，令彼差別。即此差別者，謂五種行所攝受身，種種差別。如此差別者，謂於諸行流轉，雜染清淨因緣，及清淨體不如實知，生喜樂等，及趨走等種種差別。 　　（河流） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「譬如河水從山澗出，彼水深駛其流激注，多所漂沒。其河兩岸生雜草木，大水所偃順靡水邊，眾人涉渡多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸手援草木，草木復斷還隨水漂。如是比丘，若凡愚眾生，不如實知色，色集色滅，色味色患色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知，受想行識識集識滅，識味識患識離，不如實知故樂著於識，言識是我，識復隨斷。若多聞聖弟子，如實知色集色滅，色味色患色離，如實知故不樂著於色。如實知受想行識，識集識滅，識味識患識離，如實知故不樂著識，不樂著故，如是自知得般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（順流） 　　復次，不能了達諸行無常，薩迦耶見為所依止，順流而行。諸愚夫類由五種相，當知順流而被漂溺，謂若於此漂溺，若由此漂溺。若依此漂溺者，若如此漂溺，若漂溺時諸所有相。於此漂溺者，謂於善趣惡趣，而被漂溺。如從兩岸彼此往來，俱被漂溺。由此漂溺者，謂由愛河浸淫之性，之所漂溺。當知此愛有五種相，一，遊諸境界趣下分故，二，微細隨行難覺了故，三，於諸境界難迴轉故，四，乃至有頂，一切廣大種種諸行，所隨逐故，五，不寂靜相亂身心故。依此漂溺者，謂依色等五種諸行，而被漂溺，即於善趣惡趣兩岸，有五種行品類差別，數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺，謂於諸如前所說，流轉等事，隨其次第不如實知，或計為我及我所故。於漂溺時所有相者，謂彼如是被漂溺時，雖實愛身欲使長久，由自性滅不能令住，如為漂溺，與此相違，當知即是逆流行者。 　　又聰慧者有十種相，當知具攝諸聰慧相，謂成就俱生慧故，又成就方便，聞思修所成慧故；又成就故無動搖故，善思所思善說所說，善作所作；又能自依己所有性，未嘗為命依附於他。又有所求無不安樂，又有所求能依正行，皆悉以法不以非法；又自所宜資產眾具，能正防守不令散失。又觀過患而受用之，又於病緣所有醫藥，觀察思擇然後服行。又能善避非時死緣，如是十種聰慧者相，當知具攝諸聰慧相。 　　（祇林） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「非汝所應法當盡捨離，捨彼法已長夜安樂。比丘，何等法非汝所應，當速捨離？如是色受想行識，非汝所應當盡捨離，斷彼法已長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我非我所，如是比丘，非汝所應者，當盡捨離，捨離已長夜安樂。何等非汝所應？色非汝所應當盡捨離，捨離已長夜安樂。如是受想行非汝所應，當速捨離，捨彼法已長夜安樂。諸比丘，色為常耶？為無常耶？」諸比丘白佛言：「無常，世尊。」「比丘，無常者為是苦耶？」答言：「是苦，世尊。」佛告比丘：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中有我，異我相在不？」答言：「不也，世尊。」「比丘，若無常者是苦耶？」答言：「是苦，世尊。」佛告比丘：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我不相在不？」答言：「不也，世尊。」「比丘，是故諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。聖弟子觀此五受陰，非我非我所；如是觀時，於諸世間無所取著，無所取者自得涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（知斷相） 　　復次，於諸行中，依無我理知者斷者，當知略由三相（與知而未斷者）差別，謂於諸行，能徧了知薩迦耶見，而未斷者，彼於諸行忘念之行，多分現行，少不忘念。薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第一差別之相。又於諸行，雖徧了知薩迦耶見，而未斷者，於諸廣大可愛事中，多生喜樂；於諸下劣不可愛境，多生憂苦。彼二境現在前時，無縱逸者，尚自不能繫守正念，况縱逸者！彼於爾時，薩迦耶見纏繞其心，由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第二差別之相。又於諸行，薩迦耶見未永斷者，未能於內一切行中，現前安立離有情想，如於草木葉等外事，薩迦耶見已永斷者，當知其相與彼相違，是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見，有此三種差別之相。 　　當知復有三種勝利，一者，永斷能感後有，一切煩惱，二者，依彼不久獲得，速能積集彼對治道，三者，既作自義利已，即依彼道，方便勤修現法樂住，由此獲得極安樂住。 　　（樹） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「無常想，修習多修習（自性差別），能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明（果差別），譬如田夫於夏末秋初，深耕其地發荄斷草（永拔一切隨眠）。如是比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明，譬如比丘，如人刈草手攬其端，舉而抖擻萎枯悉落，取其長者（攝受上地一切善法）。如是比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明，譬如庵羅果著樹，猛風搖條果悉墮落（棄捨下地一切善法）。如是無常想，修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無明愛，掉慢無明，譬如樓閣中心堅固，眾材所依攝受不散（能得無常無漏之想）。如是無常想，修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉舉無明，譬如一切眾生跡，象跡為大能攝受故（能善住持徧行一切）。如是無常想，修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明；譬如閻浮提一切諸河，悉趣大海，其大海者最為第一，悉攝受故（能隨順趨向臨入涅槃）。如是無常想，修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明；譬如日出，能除世間一切闇冥（能對治無明大闇）。如是無常想，修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無明愛，掉慢無明；譬如轉輪聖王，於諸小王最上最勝（諸無學想，由無學漏想故得）。如是無常想，修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，悼慢無明（上品類差別）。諸比丘，云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛，色愛無色愛，悼慢無明？若比丘於空露地，若林若樹間，善正思惟，觀察色無常，受想行識無常，如是思惟斷一切欲愛，色愛無色愛，掉慢無明，所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢順得涅槃（上方便差別）。」佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（想） 復次，由四差別，當知修習，一切種行無常苦想，何等為四？一，果差別故，二，自性差別故，三，品類差別故，四，方便差別故。果差別者，謂修此想能遣一切，欲貪色貪及無色貪，掉慢無明，當知此中顯示，三種本煩惱斷，及顯三種隨煩惱斷，欲貪煩惱掉為助伴，色貪煩惱慢為助伴，無色貪惑無明為伴。復有差別，謂於此中顯示下分（欲貪）上分結（色貪無色貪）盡。自性差別者，謂於此中，由正修習聞所成慧，說名親近。由正修習思所成慧，能入修故說名修習；由正修習修所成慧，名多修習。又由修習了相作意，故名親近，唯除加行究竟作意。由正修習諸餘作意，故名修習。修習加行究竟作意，名多修習，是名第二三種差別。又由所依所緣作意，隨其次第，當知是名為乘（所依）為隨建立（作意）。又由長時串修習故，說名純熟；數數無倒方便故，說名善受及與善發。品類差別者，謂修如是無常想時，速能永拔一切隨眠，棄捨下地一切善法，攝受上地一切善法，於餘一切不淨想等，最高廣性能善住持，徧行一切，猶如觀察所取之事，即如是觀能取之事，彼相解脫，能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想，如是一切皆於涅槃，能隨順趣向臨入，皆能對治無明大闇，一切永斷。永斷彼故清淨鮮白。諸無學想，皆由一切無漏學想，增上故得。方便差別者，謂獨處空閑，以無顛倒數數作意，觀察諸行無常之性，由無常想住無我（方便道），於見道中，既住無漏無我想已，於上修道，由有學想永害我慢，隨得涅舍（無礙遮）二種皆具。 　　（低舍） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠疑惑於法。」爾時眾中有一比丘，往詣佛所禮佛足，卻坐一面白佛言：「世尊，低舍比丘，以眾多比丘集於食堂，作如是說唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠疑惑於法。』」佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜後夜心不覺悟，懈怠懶惰不勤精進，不善觀察思惟善法，彼於分別法心樂；修梵行離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處（違資糧法隨順彼法）。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜後夜覺悟精進，觀察善法樂分別法，樂修梵行，離於睡眠心不疑法，斯有是處（順資糧法隨順彼法）。」爾時世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：『大師呼汝。』」比丘白佛：「唯然受教。前禮佛足，詣低舍所而作是言：「長老低舍，世尊呼汝。」低舍聞命詣世尊所，稽首禮足卻住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍，實與眾多比丘，集於食堂作是唱言：『諸長老，我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠疑惑於法耶？』」低舍白佛言：「實爾，世尊。」佛問低舍：「我今問汝隨汝意答，於意云何？若於色不離貪，不離欲不離愛，不離念不離渴，彼色若變若異，於汝意云何？當起憂悲苦惱為不耶？」低舍白佛：「如是世尊，若於色不離貪，不離欲不離愛，不離念不離渴。彼色若變若異，實起憂悲苦惱，世尊，實爾不異。」佛告低舍：「善哉善哉！低舍，正應如是（色），不離貪欲說法，低舍，於受想行識，不離貪不離欲，不離愛不離念，不離渴。彼識若變若異，於汝意云何？當起憂悲苦惱為不耶？」低舍白佛：「如是世尊，於識不離貪，不離欲不離愛，不離念不離渴，彼識若變若異，實起憂悲苦惱。世尊，實爾不異。」佛告低舍：「善哉善哉！正應如是，識不離貪欲說。」佛告低舍：「於意云何？若於色離貪離欲，離愛離念離渴，彼色若變若異時，當生憂悲苦惱耶？」低舍白佛：「不也，世尊，如是不異。」「於意云何？受想行識離貪離欲，離愛離念離渴，彼識若變若異，當生憂悲苦惱耶？」低舍白佛：「不也，世尊，如是不異。」佛告低舍：「善哉善哉！低舍，今當說譬，夫智慧者以譬得解，如二士夫共伴行一路，一善知路一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城，某村某聚落，當示我路。』時知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道捨左從右，前行復有坑澗渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右，汝當如是漸漸前行，得至某城。』」佛告低舍：「其譬如是，不知路者譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來應等正覺。前二路者，謂眾生狐（當作惑）疑（第一正道言教）。左路者，三不善法貪恚害覺。其右路者，謂三善覺，出要離欲覺，不瞋覺，不害覺（第二正道言教）。前行左路者，謂邪見邪志邪語邪業，邪命邪方便邪念邪定。前行右路者正見正志正語正業，正命正方便正念正定（第三正道言教）。坑澗渠流者，謂瞋恚覆障憂悲。叢林者謂五欲功德也（第四第五正道言教）。城者謂般涅槃。」佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下或空露地，山巖窟宅敷草為座，善思正念修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」爾時低舍聞佛所說，歡喜奉行。 　　（立違糧） 　　復次，為住涅槃，仍未積集善資糧者，略有五種違資糧法，一者，憶念往昔笑戲歡娛，承奉等事，因發思慕俱行，作意愁歎等，二者，由彼種種為依，於所領受究竟法中，多生忘念，令於諸法不能顯了，三者，所食或過多或少，由此令身沉重羸劣，於梵行不樂修行，四者，喜眠不串習斷，便為上品睡眠所纏，五者，親近猥雜而住，遠離諦思正法加行，如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法，一者，於二離欲猶未能離，隨一種欲，謂於諸纏遠分離欲，勤修善品；及隨眠永害離欲，得正對治，二者，不護根門，三者，食不知量，四者，初夜後夜，不能勤修勉勵警覺，五者，不能觀察善法究竟。與上相違，當知是名順資糧法，及能隨順彼隨順法。 　　又諸聲聞，修行如是順資糧法，及彼因緣，於其中間求涅槃時，大師為彼制立，五種正道言教，一者，由依觀察如所聞法，徧於一切諸行，無常諸法，無我涅槃寂靜，且以世間作意，而得無惑無疑，二者，即於住時，不著三事不正尋思，何等三事？一者，資命眾具，二者，他損害相，三者，或他毀罵，或隨有一非愛現行，同梵行者不同分法。三者，教授為先，由依他音如理作意，能生正見能斷邪見，當知此三，是名住時正道言教。復有二種，於彼行時正道言教，謂諸有智同梵行者，為彼宣說處非處時，不生忿怒。又由麤弊資命眾具，若得不得；及由戒等，所有災害心不熱惱，是名第一。於得所勝利養恭敬，心不悒然是名第二。彼由如是住時行時，能正修行涅槃妙道，由此不久當得涅槃，終無毀失。　　　 　　　　（責諸想） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食，食已出攝舉衣鉢，洗足，入安陀林坐一樹下（一，正折伏），獨靜思惟作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師或起悔心，愁憂不樂。我已長夜，於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」時大梵王知佛心念，如力士屈申臂頃，從梵天沒住於佛前，而白佛言：「如是世尊，如是善逝，責諸比丘以少諍事故，於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜，哀愍攝受眾僧，善哉世尊，願今當還攝諸比丘。」爾時世尊，心已垂愍梵天故，默然而許。時大梵天，知佛世尊默然已許，為佛作禮右繞三帀，忽然不現。爾時世尊大梵天王，還去未久，即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀，斂身正坐現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足卻坐一面（二，正攝受）。爾時世尊告諸比丘：「出家之人卑下活命，剃髮持鉢家家乞食，如被禁呪，所以然者，為求勝義故，為度生老病死，憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子，汝不為王賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死，憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？」比丘白佛：「實爾世尊（三，正訶責）。佛告比丘：「汝等比丘，為如是勝義而出家，云何於中猶復有一，愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚凶暴懈怠下劣，失念不定諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火忝，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾；我說此譬，愚癡凡夫比丘，而起貪欲極生染著，瞋恚凶暴懈怠下劣，失念不定諸根散亂，亦復如是。比丘，有三不善覺法，何等為三？貪覺恚覺害覺，此三覺由想而起，云何想？想有無量，種種貪想恚想害想，諸不善覺從此而生（四，正說雜染）。比丘，貪想恚想害想，貪覺恚覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡，於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡正以此法。善男子善女人，信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見如是如是說，命則是身（或唯於身）。復有如是見，命異身異（或唯無色）；又作是說色是我，無二無異長存不變（或總於二生我執著）。多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法，可取而無罪過者。』思惟已，都不見一法可取，而無罪過者。我若取色即有罪過，若取受想行識，則有罪過，作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有（五，正說清淨）。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（師所作等品） 　　復次，大師於諸聲聞，略有五種師所作事，一者，正折伏，二者，正攝受，三者，正訶責，四者，正說雜染，五者，正說清淨。　 　　復次，由二因緣，於諸諍事違越聲聞，覆相記別彼所諍事，一，擾亂增廣故，二，與律相應故。復次，由七因緣，大師驅擯諸聲聞眾，一者，見一切種皆行邪行故，二者，見彼多分故，三者，由彼眾首上座，阿遮利耶鄔波柁耶方便故，四者，不堪任共住故，五者，被驅擯故，六者，避現前過故，七者，令不生起未來過故。復次，由十因緣，如來入於聚落乞食，一者，當顯杜多功德故，二者，為欲引彼一分，令入乞食故，三者，為欲以同事行，攝彼一分故，四者，為與未來眾生，作大照明故，乃至令彼暫起觸證故，五者，為欲引彼麤弊勝解，諸外道故，六者，為彼承聲起謗故，現妙色寂靜威儀，令其驚歎心生歸向故，七者，為彼處中眾生，以其少功德而樹多福故，八者，為令壞信放逸　深生恥愧，雖用小功而獲大福故，如為放逸者，懈怠者亦然，九者，為彼盲聾顛狂心亂眾生，種種災害皆令靜息故，十者，為令無量無邊廣大威德，天龍藥叉健達縛，阿素落揭路荼，緊捺洛牟呼洛伽等，隨從如來至所入家，深生羡仰勤加賓衛，不為惱害故。復次，由八因緣，如來入於寂靜天住，一者，為引樂雜住者，令入遠離故，二者，為欲以同事行，攝遠離者故，三者，自受現法樂住故，四者，為與大族諸天，示同集會故，五者，為以佛眼，觀察十方世界，現大神化；隨其所應作饒益事故，六者，為令諸聲聞眾，於見如來深生渴仰故，七者，為顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故，八者，勸捨樂著戲論，制作言詞故（一，正折伏）。 　　復次，由五種相，大師攝受諸聲聞眾，一以法故，二以財故，三，與依止故，四，初攝受故，五，擯攝受故。復次，由七因緣，釋梵天等往如來所，一，為供養如來故，二，為聽聞正法故，三，為決所生疑故，四，為順他而為翼從故，五，為愍他欲為饒益故，六，由愛重如來聖教故，七，知如來起世俗心，欲令赴會故。復次，由五種相，當知一切初新者性，一，由晚出家故，二，由幼出家故，三，由少出家故，四，由勞策出家故，五，由受具出家故。復次，由三種相生起惡作，一，違越所學增上故，二，誓受法律增上故，三，棄捨居家增上故。復次，如來將欲為諸聲聞，宣說正法現四種相，一者，從極下座安詳而起，昇極高座儼然而坐，二者，安住隨順說法威儀，三者，發聲欬音示將說法，四者，面目顧視如龍象王。復次，犯戒聲聞，當於三處安住慚羞，往大師所，一者，深知己犯為增上處，二者，師事失儀為增上處，三者，由事乖則，當以方便調順威儀，往大師所為增上處（二，正攝受）。　　　　 　　復次，由三種相應，正訶責犯戒聲聞，一曰，汝期鄙劣活命，二曰，汝意樂不清淨，三曰，汝以活命意樂，行非法行（三，正訶責）。 　　復次，於善說法毘奈耶中，略由六相，當知徧攝一切邪行，一者，現行過失故，二者，意樂過失故，三者，加行過失故，四，智慧過失故，五者，尋思過失故，六者，依止過失故。現行過失者，謂由貪纏故染（起貪雜染），瞋纏故憎（瞋恚），既懷猛利貪瞋等，故遂無羞恥，無羞恥故住惡不捨（兇暴）。意樂過失者，謂於染者邊，此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊，此瞋意樂最為下劣（下劣）。加行過失者，謂或有不發精進，或有精進慢緩（懈怠）。智慧過失者，謂或於聞思所成慧中，忘失正念多住愚癡，於修所成心不寂定（失念不定）。尋思過失者，謂於隨順居家，所有惡不善覺，多分尋思，於正法律其心錯亂（諸根迷亂）。依止過失者，謂彼依止於其往昔，不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。復次，由四種相能令彼人，雖入聖教而行邪行，一，由微劣不淨意樂故，二，由伺求聖教瑕隙，為正法賊故，三，由專為飲食衣服活命，命因緣故，四，由怖畏王賊債主，所加迫切故。若行如是諸邪行者，便於二事有所稽留，一者，失壞在家自義稽留，二者，失壞出家自義稽留。復次，如是邪行有二因緣，謂於三事不正尋思，及彼前行諸不正想，其三事者如前應知，於彼發起諸不正想，隨取相好。自斯已後，於其隨法多隨尋思，多隨伺察（四，正說雜染）。 　　復次，為斷如是邪行因緣，當知亦有二種對治，一者，為斷不正尋思，以無顛倒數數二行，於諸念住善住其心，二者，為斷諸不正想，修習無相心三摩地，此修對治，要由於彼修對治中，猛利樂欲方得成辦，非彼樂欲不猛利者。此猛利欲由二緣生，謂此對治有大果故，不共一切諸外道故。有大果者，謂修習時，便能剋證無相心定，及住二界妙甘露門，所謂斷界及無欲界。若有餘依及無餘依，安住此者近二涅槃，未於今時一切皆得。言不共者謂無相定，唯內法有諸外道無，何以故？由彼外道若有所得，即便增益不如量觀。若無所得即妄分別，由我見故愚於諸行，或唯於身或唯於色，或總於二生我執著，以執著故，謂我當無，便於涅槃心不欣樂，尚未能入况乎安住，唯增驚怖其心退還。住內法者與彼相違，於般涅槃心無退轉，了唯苦滅見唯靜德。若諸有學唯祈內滅，非為生道，更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅，終不更求盡諸煩惱，唯有先因所生諸行，任運歸滅而般涅槃（五，正說清淨）。 應說小土搏，泡沬二無知，河流祇林樹，低舍責諸想。 雜阿含經論卷第四