雜阿含經論-9

雜阿含經論卷第九 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　（差摩） 如是我聞，一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病，時有陀娑比丘為瞻病者，時陀娑比丘詣諸上比丘，禮諸上座比丘足，於一面坐。諸上座比丘，告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所語言：『諸上座問汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？』」時陀娑比丘，受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」差摩比丘，語陀娑比丘言：「我病不差不安隱，身諸苦轉增無救，譬如多力士夫，取羸劣人以繩縛頭，兩手急絞極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何所堪，我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」時陀娑比丘，還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰，汝差摩，能少觀察此五受陰，非我非我所耶？」時陀娑比丘，受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察，非我非我所耶？」差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰，能觀察非我非我所。」陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰，能觀察非我非我所。』」諸上座比丘，復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰，觀察非我非我所，如漏盡阿羅漢耶？」時陀娑比丘，受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩比丘言：「比丘能如是，觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」差摩比丘，語陀娑比丘言：「我觀五受陰，非我非我所，非漏盡阿羅漢也。」時陀娑比丘，還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰，非我非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」時諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言我觀五受陰，非我非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違。』」陀娑比丘，受諸上座比丘教，往詣差摩比丘：「汝言我觀五受陰，非我非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違。」差摩比丘，語陀娑比丘言：「我於五受陰，觀察非我非我所，而非阿羅漢者，我於（第二）我慢我欲（我慢纏）我使（我慢隨眠），未斷未（徧）知未（永）離未吐（盡）。」陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰，觀察非我非我，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰，我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。』」諸上座復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我，為我異色？受想行識是我，為我異識耶？」差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受想行識是我，我異識。然於五受陰，我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。」差摩比丘，語陀娑比丘言：「何煩令汝驅馳往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座，遙見差摩比丘，扶杖而來，自為敷座安停腳机，自往迎接為持衣鉢，命令就坐共相慰勞，慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶，我異色耶？受想行識是我耶？我異識耶？」差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受想行識是我，非我異識。然於五受陰，我慢我欲我使，未斷未知未離未吐，譬如優鉢羅，鉢曇摩，拘牟頭，分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不？」諸上座答言：「不也，差摩比丘，非優鉢羅，鉢曇摩，拘牟頭，分陀利根即是香，非香異根。亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」差摩比丘復言：「我亦如是非色即我，我不離色；非受想行識即我，我不離識。然我於五受陰，見非我非我所，而於我慢我欲我使，未斷未知未離未吐。諸上座聽我說譬，凡智者因譬類得解，譬如乳母衣付浣衣者，以種種灰湯浣濯麤垢，猶有餘氣，要以種種雜香熏令消滅。如是多聞聖弟子，離於五受，正觀非我非我所，然於五受陰，我慢我欲我使，未斷未斷未離未吐，然後（當作復）於五受陰增進思惟，觀察生滅。此色此色集此色滅；此受想行識，此識集此識滅。於五受陰，如是觀生滅已，我慢我欲我使，一切悉除，是名真實正觀。」差摩比丘說此法時，彼諸上座遠麤離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故身病悉除。時諸上座比丘，語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂况復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂。汝便堪能廣說，如來應等正覺法。」時諸上座，聞差摩比丘所說，歡喜奉行。 　　復次，於三種處（我慢我欲我使），唯諸聖者隨其所樂，能如實記，非諸異生，除從他聞，謂諸行中，我我所見我非如實。若彼（我見）為依有我慢轉，彼（我見）雖已斷，而此我慢一切未斷。若（我見斷）無起（而）依（依）我慢不斷，如故現行，當知此中二種我慢，一，於諸行執著現行，二，由失念率爾現行。此中執著現行我慢，聖者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故，薩迦耶見雖復永斷，以於聖道未善修故，猶起（第二我慢）現行，薩迦耶見，唯有習氣常所隨逐；於失念時，能與我慢作所依止，令暫現行，是故此（第二）慢亦名未斷，亦得現行。又諸聖者，若於諸行思惟自相，尚令我慢不復現行，况觀共相！若於假法作意思惟，住正念者，亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟，不住正念，爾時我慢暫得現行。若諸異生，雖於諸行思惟共相，尚為我慢亂心相續，况住餘位！又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆已斷盡，於學位中習氣隨逐，未能永斷。若諸我慢隨眠與纏，皆未能斷，又計我欲者，當知即是我慢纏攝，何以故？由失念故，於欲於定，為諸味所漂淪者，依此欲門，諸我慢纏數數現起（我欲）。言未斷者，由隨眠故。未徧知者，由彼纏故，彼於爾時有忘念故。言未滅者，雖於此纏暫得遠離，尋復現行。言未吐者，由彼隨眠未永拔故。 　　復次，同梵行者，於餘同梵行所，略有二種慰問，一，問病苦，二，問安樂。問病苦者，如問彼言：「所受疹疾寧可忍不？」謂問氣息無擁滯乎？得支持不者，謂問苦受不至增乎？非無間乎？非不愛觸之所觸乎？非違慮乎？非笮身乎？或被笮者得除釋乎？問安樂者，謂如有一隨所問，言少病不者？此問不為嬰疹惱耶？少惱不者，此問不為外諸災橫，所侵逼耶？起居輕利不者，此問夜寐得安善耶？所進飲食易銷化耶？有歡樂不者，此問得住無罪觸耶？如是等類差別言詞，如聲聞地，於所飲食知量中釋，當知此問在四位中，一內逼惱分，二外逼惱分，三住於夜分，四住於晝分。 　　（燄） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名燄摩迦，起惡邪見作如是言：「如我解佛所法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」時有眾多比丘（同梵行），聞彼所說往詣其所，語燄摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有』耶？」答言：「實爾諸尊。」時諸比丘語燄摩迦：「勿謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」諸比丘說此語時，燄摩迦比丘，猶執惡邪見，作如是言：「諸尊，唯此真實異則虛妄。」如是三說時，諸比丘不能，調伏燄摩迦比丘。即便捨去，往詣尊者舍利弗（大聲聞）所，語尊者舍利弗言：「尊者當知，彼燄摩迦比丘，起如是惡邪見，言我解知佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有，我等聞彼所說以故，往問燄摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸賢實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊，世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見。是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令燄摩迦比丘，息惡邪見，憐愍彼故。」舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。爾時尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已出城，還精舍舉衣鉢已，往詣燄摩迦比丘所。時燄摩迦比丘，遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机奉迎，為執衣鉢請令就坐。尊者舍利弗，就坐洗足已，語燄摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有』耶？」燄摩迦比丘，白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗（上二力為緣）。」舍利弗言：「我今問汝隨意答我，云何燄摩迦？色為常耶？為非常耶？」答言：「尊者舍利弗，無常。」復問：「若無常者是苦不？」答言：「是苦。」復問：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」答言：「不也，尊者舍利弗，受想行識亦復如是（上二法對治）。」復問：「云何燄摩迦，色是如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」「受想行識是如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「云何燄摩迦，異色有如來耶，異受想行識有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「色中有如來耶？受想行識中，有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「非色受想行識，有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。（上四轉推求）。」「如是燄摩迦，如來見法真實如，住無所得無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有。』為時說耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」復問：「燄摩迦，先言：「我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有。」云何今復言非耶？」燄摩迦比丘言：「尊者舍利弗，我先不解，無明故作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解無明一切悉斷。」復問：「燄摩迦，若復問比丘，如先惡見所說，今何所知見，一切悉得遠離，汝當云何答？」燄摩迦答言：「尊者舍利弗，若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜清涼永沒（於有餘依涅槃界中，依初纏斷說名寂靜，依第二斷說名清涼，依三斷說名宴默義，即永沒，如前應知），受想行識亦復如是。』有來問者作如是答。」舍利弗言：「善哉善哉！燄摩迦比丘，汝應如是答，所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者是生滅法，受想行識亦復如是。」尊者舍利弗說是法時，燄摩迦比丘，遠麤離垢得法眼淨（上六相覺悟）。尊者舍利弗，語燄摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附為作僕從，常伺其便；晚眠早起侍息左右，謹敬其事遜其言辭，令主意悅，作親友想子想，極信不疑不自防護，然後手執利刀，以斷其命。燄摩迦比丘，於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便害心，常伺其便至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」答言：「實爾。」尊者舍利弗，語燄摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人，詐親欲害，善自防護不受害耶？」答言：「如是，尊者舍利弗。」「如是燄摩迦比丘，愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想，安隱想不病想，我想我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害，而不覺知。燄摩迦，多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病如癰，如刺如殺，無常苦空非我非我所，於此五受陰，不著不受，不受故不著，不著故自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」尊者舍利弗說是法時，燄摩迦比丘，不起諸漏心得解脫（上斷二過患）。尊者舍利弗，為燄摩迦比丘，說法示教已，從座起去。 　　（似正法） 　　復次，若有說言，諸阿羅漢於現法中，於食物務蘊界處等，若順若不順，不如實知（上佛所說法，下解）。言阿羅漢不順，不順（者）是（於滅後不順法）不如理虛妄分別，非（於）阿羅漢現法不順，所以者何？彼於食物務蘊界處等，現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後，不順諸行不了（非有妄生）執著。是故世尊言：「阿羅漢是不順」者，定是密語。當知此是似正法見，由二種義勢力為緣，諸同梵行或大聲聞，為欲斷滅，如是所生似正法見，極作功用，勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來聖教，勿因如是似正法見，令佛聖教速疾隱滅。復有二因，能生如是似正法見，一者，於內薩迦耶見，未能永斷，二者，依此妄計流轉還滅士夫。為斷如是二種因故，說二正法以為對治，謂於諸行次第宣說，無常無我。於四轉推求，流轉還滅士夫，都不可得，謂依有為或依無為，聲聞獨覺佛世尊，我說名如來。當知此我二種假立，有餘依中假立有為；無餘依中假立無為。若依勝義，非有為非無為，亦非無為非有為。由說如是正法教故，於六種相覺悟生時，當知永斷似正法見，謂阿羅漢，於依所攝滅壞法故，覺悟無常；於現法中，為老病等眾苦器故，覺悟是苦。於任運滅（謂苦者是生滅法）斷界離界，及與滅界，覺悟為滅寂靜清涼，及與永沒。若具如是正覺悟者，是阿羅漢，邪增上慢俱行妄想，尚不得有，况可如是，於其滅後若順不順，戲論執著。當知永斷薩迦耶見，有二過患，一，於能害有苦諸行，執我我所。由此因緣，能感流轉生死大苦，二，於現法能礙，無上聖慧命根，譬如有自知，無力能害怨家，恐彼為害先相親附，以如意事現承奉之，時彼怨家如親附已，便害其命。愚夫異生亦復如是，恐似怨家薩迦耶見，當為苦害，便起愛縛，以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類，於能為害薩迦耶見，唯見功德不見過殷勤（親附），親附已，由未得退，說名損害聖慧命根。 　　（仙尼） 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所恭敬問訊，於一面坐白佛言：「世尊，先一日時，若沙門婆羅門，若遮羅迦若出家（外道），集於希有講堂，如是義稱，富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍繞，其中有極聰慧者，有鈍根者；及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍梨子，為大眾主，五百弟子前後圍繞，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者；及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅迦羅，拘陀迦旃延，尼揵陀若提子等，各與五百弟前後圍繞，亦如前者。沙門瞿曇，爾時亦在彼論中，言沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言某生彼處，某生此處，我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？」佛告仙尼：「汝莫生疑，以有惑故彼則生疑。仙尼當知有三種師？何等為三？有一師見現在世，真實是我如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次仙尼，有一師見現在世，真實是我。命終之後亦見是我，如所知說。復次仙尼，有一師不見現在世，真實是我，亦復不見命終之後，真實是我。仙尼，其第一師見現在世，真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世，真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世，真實是我；命終之後亦不見我。是則如來應等正覺，說現法愛斷，離欲滅盡涅槃。」仙尼白佛言：「世尊，我聞世尊所說，遂更增疑。」佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處（無我法性）難見難知（三義難了），應須甚深照微妙至到（論作審諦），聰慧所了，凡眾生類未能辯知，所以者何？眾生長夜異見異忍，異求異欲故（異生）。」仙人白佛言：「世尊，我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」答言：「無常世尊。」復問：「仙尼，若無常者是苦耶？」答言：「是苦世尊。」復問：「仙尼，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我異我，相在不？」答言：「不也，世尊，受想行識亦復如是。」復問：「云何仙尼？色是如來耶？」答言：「不也，世尊。」「受想行識是如來耶？」答言：「不也，世尊。」復問：「先尼，異色有如來耶？異受想行識有如來耶？」答言：「不也，世尊。」復問：「仙尼，色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「不也，世尊。」復問仙尼：「如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也，世尊。」復問：「仙尼，非色非受想行識，有如來耶？」答言：「不也，世尊。」佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義，而起慢（非）無間等（無間等，謂止慢現觀）。非無間等故慢則不斷，慢不斷故捨此陰已，與陰相續生。是故仙尼，我則記說是諸弟子，身壞命終生彼彼處，所以者何？以彼有餘慢故（諸有學）。仙尼，我諸弟子於我我所，能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終更不相續。仙尼，如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處，所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫究竟苦邊，我從昔來及今現在，常說慢過慢，集慢生慢起苦。於慢無間等觀，眾苦不生（諸無學）。」佛說此法時，仙尼出家，遠麤離垢得法眼淨。爾時仙尼出家，見法得法，斷諸疑惑不由他度，於正法中心得無畏，從座起合掌白佛言：「世尊，我得於正法中，出家修梵行不？」佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒得比丘分。」爾時仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，作如是思惟，所以族姓子，剃除鬚髮正信出（當作非）家，出家學道修行梵行，見法自知得證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢，聞佛所說歡喜奉行。 　　（疑處所） 　　復次，諸外道輩於內外法，二種處所疑惑愚癡，何等為二？謂佛世尊，誹毀有見及無有見，而於弟子終歿之後，記一有生記一無生。又說勝義常住之我，現法當來都不可得。世有三師而現可得，一，常論者，二，斷論者，三者如來。此疑癡者有二種因，當知如前似正法見，二種法教能斷此因，亦如前說。由二因緣，即此所說無我法性，彼諸外道難入難了，謂此自性難了知故，雖此相貌易可了知，然其相貌不相似故，當知此中無虛誑義，自所證義，是不共義，故彼自性難可悟入。即此自體是甚深，似甚深現，是故說名無虛誑義。又此自性於內難見，從他言者亦難覺了，是故說名自所證義。又此自性，非尋思者之所尋思，非度量者所行境界，是故說名是不共義。又即此法微妙審諦，聰明智者內所證故，說名難了。此等差別，當知如攝異門分（又微細者，能入真實甚深義故。言審悉者，具能證入一切義故。言聰明者，謂與引發慧相應故。言叡哲者，謂與俱生慧相應故）。由二種相，一切如來所說義智，皆應了知。何等為二？一者教智，二者證智，教智者，謂諸異生，聞思修所成慧。證智者，謂學無學慧，及後所得諸世間慧。此中異生，非於一切佛所說義，皆能了知；亦非於慢覺察是慢，又未能斷。若諸有學，非於我見一切義中，皆不了知。又能於慢覺察是慢，而未能斷。若諸無學能作一切。 　　（阿羅漢） 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時有比丘，名阿絻羅度，住耆闍崛山，時有眾多外道出家，往詣阿絻羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一面住，白阿絻羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」阿絻羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」諸外道復問：「云何尊者？如來死後為有耶？」阿絻羅度言：「如世尊說，此是無記。」又問：「如來死後為無耶？有無耶？非有非無耶？」阿絻羅度言：「如世尊說，此亦無記。」又問阿絻羅度言：「云何世尊？如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何尊者，沙門瞿曇為不知不見耶？」阿絻羅度言：「世尊非不知非不見。」時諸外道，於阿絻羅度所說，心不喜悅，訶罵已從座起去。時阿絻羅度，知諸外道去已，往詣佛所稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說白佛言：「世尊，彼如是問我如是答。為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰，墮訶責處耶？」佛告阿絻羅度言：「我今問汝隨所問答，阿絻羅度，色為常耶？為無常耶？」答言：「無常。」「受想行識，為常無常耶？」答言：「無常，世尊，如燄摩迦契經廣說，乃至識是如來耶？」答曰：「不也。」佛告阿絻羅度：「作如是說者，隨順諸說，不謗如來非為越次，如如來說諸次法說，無有能來難詰訶責者，所以者何？我於色如實知色，色集色滅色滅道跡，如實知。阿絻羅度，若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。」佛說此經已，阿絻羅度聞佛所說，歡喜奉行。 　　（不記） 　　復次，諸佛如來，於世俗諦及勝義諦，皆如實知，正觀於彼，二種道理不應記別（攝釋分上，此中如來約勝義諦，非有性故不可記別。約世俗諦，所依能依道相違故，彼果永斷不成實故，亦不可記如來滅後，是有無等）。若記別者，能引無義故，不記別亦不執著，謂於滅後若有若無，亦有亦無非有非無。若於如來，如是智見為先不記，謂無知者，當知自顯妄見俱行，無智之性。 　　（長者） 如是我聞，一時，佛住婆祇園，設首婆羅山，鹿野深林中，爾時有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟羸劣苦病，而欲覲見世尊，及先所宗重知識比丘。來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，我年衰老羸劣苦病，自力勉勵覲見世尊，及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂。」爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年耆根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來，并餘所宗重知識比丘。長者，當知於苦患身，常當修學不苦患身。」爾時世尊為那拘羅者，示教照喜已，默然而住。那拘羅長者，聞佛所說歡喜隨喜，禮佛而去。時尊者舍利弗，去世尊不遠坐一樹下。那拘羅長者，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足退坐一面，時尊者舍利弗，問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」尊者舍利佛問長者言：「世尊為汝說何等法？示教照喜甘露潤澤？」那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老羸劣苦患，自力而來覲見世尊，及所宗重知識比丘。』佛告我言：『善哉長者，汝實衰老羸劣苦患，而能自力詣我，及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。』世尊為我說如是法，示教照喜甘露潤澤。」尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊，云何苦患身，苦患心？云何苦患身，不苦患心？」長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。」尊者舍利弗語長者言：「善哉長者，汝今諦聽當為汝說，愚癡無聞凡夫，於色集色滅，色味色患色離，不如實知，不如實知故愛樂於色，言色是我是我所，而取攝受。彼色若壞若異，心識隨轉惱苦生，惱苦生已，恐怖障礙顧念，憂苦結戀，於受想行識亦復如是，是名身心苦患。云何身苦患心不苦患？多聞聖弟子，於色集色滅，色味色患色離，如實知。如實知已不生愛樂，見色是我是我所，彼色若變若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖障礙，顧念結戀，受想行識亦復如是，是名身苦患心不苦患。」尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法得法，知法入法度諸狐（當作惑）疑，不由於他。於正法中心得無畏，從座起整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超已度，我今歸依佛法僧寶，為優婆塞，證知我。我今盡壽歸依三寶。」爾時，那拘羅長者，聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行作禮而去。 　　（變壞） 　　復次，應知略有二種變壞，一者，諸行衰老變壞，謂如有一年百二十，其形衰邁，由是因緣名身老病，二者，心憂患變壞，由是因緣名心老病。第一變壞，若愚若智皆於其中，不隨所欲。第二變壞，智者於中能隨所欲，非諸愚者。又諸愚夫若身老病，當知其心定隨老病。其有智者身雖老病，而心自在不隨老病，是名此中愚智差別。 雜阿含經論卷第九