雜阿含經論-8

雜阿含經論卷第八 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次，嗢柁南曰： 　　　無厭患無欲，無亂問記相，障希奇無因，毀純染俱後。 　　（二信） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「信心善男子，應作是念：『我應隨順法，我當於色多修厭離住。於受想行識，多修厭離住。信心善男子，即於色多修厭離住；於受想行識，多修厭離住故，於色得厭，於受想行識得厭，厭已離欲解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「信心善男子，正信非家出家，自念我應隨順法，於色常多修厭住；於受想行識多修厭住。信心善男子，正信非家出家，於色多修厭住，於受想行識，多修厭住已，於色得離，於受想行識得離。我說是等，悉離一切生老病死，憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　有二信者，而非稱當信者所在，何等為二？一，在家信者，信有涅槃，及一切行是無常性，然於諸行不觀過患，不厭離住不知出離，而受用之，二，捨離家法趣於非家，有淨信者，彼於涅槃，不能安住猛利樂欲，不用此欲為所依止，常勤修習所有善法，於現法中不般涅槃；與此相違，應知稱當信者所作。 　　（二阿難） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊諸阿難曰：「若信心長者長者子，來問汝言：『於何等法知其生滅？』汝當云何答乎？」阿難白佛：「世尊，若有長者長者子，來問我者我當答言，知色是生滅法，知受想行識是生滅法。世尊，若長者長者子，如是問者，我當如是答。」佛告阿難：「善哉善哉！應如是答，所以者何？色是生滅法，受想行識是生滅法。知色是生滅法者，名為知色；知受想行識，是生滅法者，名為知識。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家，來問汝言：『阿難，世尊何故，教人修諸梵行？』如是問者云何答乎？」阿難白世尊：「若外道出家來問我言：『阿難，世尊何故，教人修諸梵行』者？我當答言：「為於色修厭離欲滅盡，解脫不生故，世尊教人修諸梵行，為於受想行識，修厭離欲滅盡，解脫不生故，教人修諸梵行。世尊，若有外道出家，作如是問者，我當作如是答。」佛告阿難：「善哉善哉！應如是答所以者何？我實為於色，修厭離欲滅盡，解脫不生故，教人修諸梵行；於受想行識，修厭離欲滅盡，解脫不生故，教人修諸梵行。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜眾行。 　　（無亂問記） 　　復次，於內法中，略有二種具聰明者，若有淨信或諸外道，來請問時能無亂記，謂依中道，於諸行中問生滅時，不增有情不減實事，唯於諸行安立生滅，不亂而記。若立有情有生有滅，是名一邊，謂增益邊。若立生滅都無所有，是第二邊，謂損減邊。唯於諸行安立生滅，是名中道遠離二邊。是故若能如是記別，為善記別如來所讚。或復有言：「何因緣故，乃於沙門喬答摩所，修習梵行？」若得此問應如前說，遠離增益損減二邊，依中道記名不亂記。若謂有情修習染淨，是名一邊謂增益邊。若謂一切都無修習，是第二邊謂損減邊。若為諸行厭離欲滅，而修習者，是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記，名為善記，當知此記諸佛所讚。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今為汝說壞不壞法，諦聽諦聽善思，當為汝說。諸比丘，色是壞法，彼色滅涅槃是不壞法。受想行識是壞法，彼識滅涅槃，是不壞法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（相） 　　復次，法有二種，一者有為，二者無為。此中有為是無常性。三有為相施設可得，一生二滅三住異性。如是三相依二種行，流轉安立，一，依生身展轉流轉，二，依剎那展轉流專。依初流轉者，謂於彼彼，有情眾同分中，初生名生終沒名滅。於二中間嬰孩等位，立住異性乃至壽住，說名為住。諸位後後轉變差別，名住異性。依後流轉者，謂彼諸行剎那剎那，新新而生說名為生。生剎那後不住名滅，唯生剎那住故名住。異性有二，一異性異性，二轉變異生。異性異性者，謂諸行相似相續而轉。轉變異性者，謂不相似相續而轉，非此異性離住相外，別體可得，是故二種總攝為一，施設一相；與此相違，應知常住無為三相。 　　（鬱低迦） 鬱低迦修多羅，如增一阿含經，四法中說（四諦品中所說四法）。 　　（障） 　　復次，應知修集涅槃資糧，略有三障，一者，依廣事業財寶具足，多行放逸，二者，無善知識方便曉喻，三者，未聞正法未得正法，忽遇死緣非時夭沒。與此相違，當知無障亦有三種，又諸聖者（舍利弗，目犍建等）將欲終時，略有二種聖者之相，謂臨終時諸根澄淨，蒙佛所記。由三（當作二）種相，佛為過世（猶沒世）一切聖者記別，聖性種性滿故，但記物類我已了知。法及隨法者，法謂正見。前行聖道言隨法者，謂依彼法聽聞他音，如理作意。又我未曾惱亂正法，所依處者，謂為此義如來告命，及為此義有所宣說，乃至為令諸漏永盡，彼由此故已得盡漏。 如是我聞，一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落村北，申恕林中住。爾時聚落主，大姓婆羅門，聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮著袈裟衣，正信非家出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，到此薩羅聚落村北，申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌名稱，真實功德天人讚歎，聞于八方。為如來，應，等正覺，明行足（圓），善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。於諸世間諸天魔梵，沙門婆羅門中，大智能自知；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法初中後善，善義善味（義妙文妙）純一（圓）滿（清）淨，梵行清白（鮮）演說妙法。善哉應見善哉應往，善應敬事（應善懇到）。作是念已即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶金杖傘蓋，往詣佛所恭敬奉事，到於林口下車步行，至世尊所問訊安不？卻坐一面白世尊曰：「沙門瞿曇，何論何說？」佛告婆羅門：「我論因說因。」又白佛言：「云何論因云何說因？」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集。有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」婆羅門白佛言：「世尊，云何為有因有緣集世間？有因有緣世間集？」佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集色滅，色味色患色離，不如實知；不如實知故，愛樂於色讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，是則大苦聚集，受想行識亦復如是。婆羅門，是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間？有因有緣世間滅？」佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集色滅，色味色患色離，如實知；如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎不染著不留住。不愛樂不留住，色愛則滅。愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲惱苦滅，受想行識亦復如是。婆羅門，是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。婆羅門，是名論因是名說因。」婆羅門白佛言：「瞿曇，如是論因如是說因，世間多事今請辭還。」佛告婆羅門：「宜知是時。」佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜奉行禮足而去。 　　（希奇） 　　復次，諸佛如來，略有二種甚希奇法，謂未信者令信，已信者令增長，速於聖教令得悟入，謂大師相或法教相，或已證得第一得相，普於十方美妙聲稱，廣大讚頌無不徧滿。又能除遣說無因論，及惡因論，攝受一切說正因論，所以者何？無因論及惡因論，尚非欲往人天善趣，及樂解脫，諸聰慧者勝解依處，况是其餘當所趣入！說正因論，當知其相與彼相違。大師相者，謂薄伽梵是真如來，應正等覺乃至世尊，廣釋如攝異門分（如來應正等覺等者，如經分別。所言應者應供養故。明行圓滿，所謂三明，遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法，現法樂住皆悉圓滿，前是行行後是住行。此中清淨身語意業，現行正命是行圓滿，密護根門是遮圓滿，由此二種顯示，如來二種，不護無忘失法。由不造過世間靜慮，遮自苦行。言善逝者，謂於長夜具一切種，自利利他二功德故。世間解脫者，謂於一切種有情世間，及器世間，皆善通達故，由善悟入有情世間，依前後際宿住死生。依一切時，八萬四千行差別故，知器世間，謂東方等十方世界，無邊成壞善了知故。又於世間諸法，自性因緣，愛味過患出離，能趣行等皆善知故，無上丈夫調御士者，知無等故無過上故，於現法中是大丈夫。多分調御無量丈夫，是第一故極尊勝故。天人師者，由彼天人解甚深義，勤修正行有力能故。言佛陀者，謂畢竟斷一切煩惱，并諸習氣，現等正覺，阿耨多羅三藐三菩提。言薄伽梵者，坦然安坐妙菩提座，任運摧滅一切，魔軍大勢力故，此中如來是初總序。應正等覺，謂永解脫一切煩惱障，及所知障故。於其別中略有二種，所謂共德及不共德，於共德中，且說解脫諸煩惱障，及所知障。自明行圓滿等句，是不共德）。法教相者，謂說正法初中後善，乃至廣說，當知亦如攝異門分（初善者，謂聽聞時生歡喜故。中善者，謂修行時無有艱苦，遠離二邊依中道行故。後善者，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲，為後邊故。義妙者，謂能引發利益安樂故。文巧者，謂善緝綴名身等故，及諸相圓滿故。純一者，謂不與一切外道共故。圓滿者，謂無限量故，最尊勝故。清淨者，謂自性解脫故。鮮白者，謂相縛解脫故。梵行者，謂八聖支道。當知此道，由純一等，四種妙相之所顯說。諦聽者，謂於如是相法，勸令審聽。應善懇剉者，謂勸令無倒無間殷重，如理思惟）。證得第一相者，謂於一切此世他世，自然通達現等正覺，乃至廣說。此中欲界說名此世，色無色界名為他世。現在過去二世別故，當知是名第二差別。不由師故說名自然，六種通慧現所得故，名為作證。於諸有情最第一故，說名圓滿。此第一性自然知故，顯示他故說名開示。 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，彼時毘迦多魯迦聚落，有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊卻坐一面，而白佛言：「瞿曇，我有年少弟子，知天文族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有言無必無，言成必成言壞必壞，瞿曇，於意云何？」佛告婆羅門：「且置汝年少弟子，知天文族姓。我今問汝隨汝意答，婆羅門，於意云何？色本無種（因）耶？」答曰：「如是，世尊。」「受想行識本無種耶？」答曰：「如是，世尊。」佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文族姓，為諸大眾作如是說，言有必有言無必無，知見非不實耶？」婆羅門白佛：「如是，世尊。」佛告婆羅門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受想行識常住百歲耶？（為）異生異滅耶？」答曰：「如是，世尊。」佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」答曰：「如是，世尊。」佛告婆羅門：「於意云何？此法彼法此說彼說，何者為勝？」婆羅門白佛言：「世尊，此如法說，如佛所說顯現開發，譬如有人溺水能救，獲泅能救，迷方示路闇惠明燈。世尊，今日善說勝法，亦復如是顯現開發。」佛說此經已，毗迦多魯迦婆羅門，聞佛所說歡喜隨行，即從座起禮足而去。 　　（無因） 　　復次，由二種相，無因論者於諸行中，執無因轉，謂於諸行生起因緣，滅盡因緣不了知故，由此生故彼諸行生，由此滅故彼諸行滅，於此二事不能證。又不證得諸行性相，起如是見立如是論，有者定有無者定無，無不可生有不可滅，即此論者於三位中，現可證得諸行生滅，一切世間，共所了達麤淺現量，毀謗違逆，何以故？現見彼彼若剎帝利，或婆羅門吠舍等家，所有男女和合因緣，或過八月或九月已，便生男女。如是生已或有一類，當於爾時壽盡中夭。復有一類，乃至住壽存活支持，或苦或樂，或非苦樂受位差別，心諸心法皆是新新，而非古古。 　　（毀） 　　復次，略有二種自讚毀他，謂唯語言及說法正行，若離語言，而自稱讚毀呰他者，彼但由於非善士法，纏擾其心，是名自毀非勝賢善。若由說法行正行者，雖無讚毀，而是真實自讚毀他。又諸如來宣說正法，速能壞滅二種無知，謂聞不正法生勝解等，長時積習堅固無智，及非久習近生無智。復由俱生，不能了知往善趣道；亦不了知，能往現法涅槃道故。 　　（陰） 如是我聞，一時，佛在波羅奈國，仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰，云何為陰？若所有諸色若過去，若現在若未來，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切總說色陰，隨諸所有受想行識，亦復如是，彼一切總說，受想行識陰，是名為陰。云何為受陰？若色是有漏是取，若彼色過去未來現在，生貪欲瞋恚愚癡；及餘種種，上煩惱心法，受想行識亦復如是，是名受陰。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（漏無漏法） 如是我聞，一時，佛住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，爾時世尊告諸比丘：「我今當說有漏無漏法，若色有漏是取，彼色能生愛恚；如是受想行識有漏是取，彼識能生愛恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏非受，彼色若過去未來現在，彼色不生愛恚。如是受想行識，無漏非受；彼識若過去，未來現在，不生愛恚，是名無漏法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（純染俱） 　　復次，當知十一種相，總攝諸行立為行聚，應知聚義是其蘊義。又由一向，雜染因緣增上力故，建立取蘊，當知取蘊唯是有漏。又由雜染清淨因緣，二增上力故，建立總蘊，當知此蘊通漏無漏。又由三相，於諸行中煩惱生起，謂所依故所緣故，助伴故。 二信二阿難，壞法鬱低迦，婆羅及世間，陰漏無漏法。 　　復次，嗢柁南曰： 　　　少欲自性等記三，似正法疑癡處所，不記變壞大師記，三見滿外愚相等。 　　（彼多智） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊著衣持鉢，入舍衛國乞食還，持衣鉢，不語眾不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比丘，遙見世尊，不語眾不告侍者，獨一無二。見已進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知，世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」爾時阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從，所以者何？今日世尊，欲住寂滅少事故。」爾時世尊遊行，北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘，詣阿難所語阿難言：「今聞世尊住在何處？」阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國，波陀聚落人，所守護林中，跋陀薩羅樹下。」時諸比丘語阿難曰：「尊者，當知我等，不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」阿難知時默然而許。爾時尊者阿難，與眾多比丘，夜過晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已還精舍，舉臥具持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國，波陀聚落人守護林中。時尊者阿難，與眾多比丘，置衣鉢洗足已，詣世尊所頭面禮足，於一面坐。爾時世尊，為眾多比丘說法，示教利喜。爾時座中，有一比丘作是念：「云何知云何見，疾得漏盡？」爾時世尊，知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘，於此座中作是念：『云何知云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言，當善觀察諸陰，所謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分，我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子，不勤欲作，不勤樂不勤念，不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏（三所調伏）。若復善男子，於我所說法，觀察諸陰勤欲（欲樂）勤樂（愛樂），勤念（愛敬）勤信（淨信），彼能疾得盡諸漏（四處生敬）。愚癡無聞凡夫，於色見是我若見我者，是名為行（第一第二，由自性處所擇行），彼行何因何集，何生何轉（見取所攝）？無明觸生（受為緣）愛，緣愛起彼行。彼愛何因何集，何生何轉？彼愛受因受集，受生受轉。彼受何因何集，何生何轉？彼受觸因觸集，觸生觸轉。彼觸何因何集，何生何轉？謂彼觸六入處因，六入處集六入處生，六入處轉。彼六入處無常，有為心緣起法，彼觸受行受（應作愛行）亦無常，有為心緣起法（上第三由等起擇行，下第四由果擇行，三時）。如是觀者，而見色是我，不見色是我；而見色是我所，不見色是我所；而見色在我，不見色在我；而見我在色，不見我在色。而見受是我，不見受是我；而見受是我所，不見受是我所；而見受在我，不見受在我；而見我在受，不見我在受。而見想是我，不見想是我；而見想是我所，不見想是我所；而見想在我，不見想在有；而見我在想，不見我在想。而見行是我，不見行是我；而見行是我所，不見行是我所；而見行在我，不見行在我；而見我在行，不見我在行。而見識是我，不見識是我；而見識是我所，不見識是我所；而見識在我，不見識在我；而見我在識，不見我在識（一，依無我諦法忍者）。復作斷見壞有見，不作斷見壞有見，而不離我慢（二，現觀時）。不離我慢者而復見我，見我者即是行。彼行何因何集，何生何轉？如前所說乃至我慢（三，得阿羅漢時），作如是知如是見者，疾得漏盡（二徧知及漏盡）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（少欲） 　　由三種相，如來心入少欲住中，一，由爾時化事究竟，為安住現法樂住，二，由弟子於正行門，深可厭薄，三，為化導常樂營為，多事多業所化有情。又如前說，如來入於寂靜天住，一切因緣，當知此中亦復如是。 　　　　（自性等） 　　復次，諸所化者，略有三種所調伏性，一，愚癡放逸性，二，極下劣心性，三，能修正行性。 　　復次，由四種相，於四處所生恭敬住，速證無上，一，於所應得，生猛利樂欲，二，於得方便法隨法行，生猛利愛樂故，三，於大師所生猛利愛（即樂）敬故，四，於所說法，生猛利淨信故（攝異門分。猛利欲者，謂我何當於彼處所，乃至廣說。猛利愛者，謂於所修正加行中。猛利樂者，謂於說者，大師尊重處等。猛利信者，謂於教法教授教誡。 　　復次，有三種無上，謂妙智無上，正行無上，解脫無上。妙智無上者，謂盡智無生智，無學正見智。正行無上者，謂樂速通行（利根根本）。解脫無上者，謂不動心解脫，當知此中，總說現法樂住，有學妙智正行解脫，不名無上猶有上故。當知一切阿羅漢行，皆得名為樂速通行，一切麤重永滅故，一切所作已辦故。 　　復次，依菩提分擇諸行故，於二時中由四種相，如實徧智薩耶見，即於二時，無間證得諸漏永盡。云何二時，一，在異生地，二，在見地。云何由四種相，一，由自性故，二，由處所故，三，由等起故。四，由果故。自性故者，謂諸行自性薩迦耶見，及五種行，彼計（五種行）為我為我所。處所故者，謂所緣境。等起故者，謂見取所攝，無明觸生受為緣愛。此復有五緣起次第，謂界種種性，為緣生觸種種性；觸種種性為緣，生受種種性；受種種性為緣，生愛種種性；愛種種性為緣，生取種種性，夫緣生者體必無常。由果故者，謂於三時，薩迦耶見能為障礙，一，依無我諦察法忍時，二，現觀時，三，得阿羅漢時。此中一時，由彼隨眠薩迦耶見，增上力故有惑有疑。由多修習諦察法忍，為因緣故；雖於疑惑少能除遣，然於修習諦現觀時，由意樂故，恐於涅槃我當無有；由此隨眠薩迦耶見，增上力故，於諸行中起邪分別，謂我當斷當壞當無，便於涅槃發生斷見，及無有見，由此因緣，於般涅槃其心退還，不樂趣入。彼於異時，雖從此過淨修其心，又於聖諦已得現諦，然謂我能證諦現諦，彼於此慢，由隨眠故仍未能離。又時時間由忘念故，觀我起慢，因此慢纏差別而轉，謂我為勝或等或劣，前兩位中，由隨眠力能作障礙；於第三位，由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長，一，由宿世業煩惱力，二，由願力，三，由現在眾因緣力。於異生能徧知故，於見地中無間能得，見道所斷諸漏永盡。於見地中能徧知故，次斷餘結得阿羅漢，無間證得諸漏永盡。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，東園鹿母講堂。爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰，云何為五？謂色受陰，受想行識受陰（一，陰）。」時有一比丘從座起，整衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊，此五受陰，色受陰，受想行識受陰耶？」佛告比丘：「還座而問，當為汝說。」時彼比丘為佛作禮，還復本坐白佛言：「世尊，此五受陰，以何為根本？以何集以何生以何觸？」佛告比丘：「此五受陰欲為根，欲集欲生欲觸。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜而白佛言：「世尊，為說五陰即受，善哉所說（二，果）。今當更問，世尊（五），陰即受，為五陰異受耶？」佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰。」比丘白佛言：「善哉世尊，歡喜隨喜（三，陰即受）。今復便問世尊，有二陰相關耶？」佛告比丘：「如是如是，猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色，如是受如是想，如是行如是識。』是名比丘陰陰相關也。」比丘白佛：「善哉所說歡喜隨喜（四，二陰相關）。更有所問，世尊，云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切總說陰，是名為陰，受想行識亦復如是，如是比丘是名為陰。」比丘白佛：「善哉所說歡喜隨喜，今（名）更有所問，世尊，何因何緣名為色陰？何因何緣，名受想行識陰？」佛告比丘：「四大四大緣，是名色陰，所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，四大造故，觸因觸緣生受想行，是故名受想行陰，所以者何？若所有受想行，彼一切觸緣故。名色因名色緣，是故名為識陰，所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」比丘白佛言：「善哉所說歡喜隨喜（六因）。更有所問，云何色味？云何色患？云何色離？云何受想行識味？云何識患？云何識離？」佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常苦變易法，是名色患。若於色調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名色離。若緣受想行識生喜樂，是名識味。受想行識，無常苦變易法，是名識患。於受想行識調伏欲貪，斷欲貪越欲貪，是名識離。」比丘白佛：「善哉所說歡喜隨喜（七）。更有所問，世尊，云何生我慢？」佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我異我相在；於受想行識，見我異我相在，於此生我慢。」比丘白佛：「善哉所說歡喜隨喜（八，我慢）。更有所問，世尊，云何得無我慢？」佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我異我相在；不於受想行識，見我異我相在。」比丘白佛：「善哉所說（九，無我慢）。更有所問，何所知何所見盡（當作疾）得漏盡？」佛告比丘：「諸所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我不異我，不相在，受想行識亦復如是。比丘，如是知如是見，疾得漏盡（十，疾漏盡）。」爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼起惡邪見，而作是念：「若無我者作無我業，於未來世誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人無智無明，而作是念：『若色無我，受想行識無我，作無我業誰當受報？』如是所疑先以解釋，彼云何？比丘，色為常耶，為非常耶？」答言：「無常，世尊。」「若無常者是苦耶？」答言：「是苦世尊，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，於中寧見，是我異我相在不？」答言：「不也，世尊。受想行識亦復如是。」「是故比丘，若所有色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我非我所，如是見者是為正見，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 陰根陰即受，二陰共相關，名字因二味，我慢疾漏盡（二味當作味二，謂二我慢即有無慢）。 　　（記三） 　　復次，由五種相，於諸行中如理問記，何等為五？一，自性故，二，流轉還滅根本故，三，還滅故，四，流轉故，五，流轉還滅方便故。自性故者，當知色等五種性（陰）。流轉還滅根本故者，謂欲由善法欲，乃至能得諸漏永盡，是故此名還滅根本。若由是欲，願我當得人中下類，乃至當生梵眾天等，眾同分中。由於此心親近修習，多修習故得生於彼，是故此欲名流轉根本（根）。還滅故者，於諸行中，唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者，應不可滅，以阿羅漢，猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者，應是無為，無為故常亦不可滅；是故取性，但是諸行一分所攝，即此一分已得斷滅，畢竟不行故可還滅（非陰即異受）。流轉故者復有三種，一，後有因故，二，品類別故，三，現在因故。後有因者，謂如有一，願當來造作諸業，彼作是念：「願我來世當成此行。」由是因緣，能引後有諸行生因，不引現在。彼於現在不能引故，施設諸行唯有二種（二陰相關）。品類別者，謂十一種諸行品類，如前應知（名字）。現在因者，謂所造色因四大種，受等心法以觸為緣，所有諸識名色為緣（四緣）。流轉方便者，謂薩迦耶見為所依故，於諸行中發生我慢，及諸愛味我我所見（味及我慢）。還滅方便者，謂於諸行遠離我慢，及見過患，并彼出離無我我所（無我慢及疾漏盡）。又流轉方便者，謂無明愛品，隨其所應當知其相。還滅方便者，謂彼對治。又由二緣，諸不聰慧聲聞弟子，越大師教墮惡見中，或起言說。何等二緣？一，愚世俗諦，二，愚勝義諦，由此愚故，違越一向世俗諦理，及違越一向聖義諦理，於行流轉不正思惟。 雜阿含經論卷第八