雜阿含經論-3

雜阿含經論卷第三 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次嗢柁南曰： 　　　想行愚相眼勝利，九智無癡與勝進，我見差別三相行，法總等品三後廣。 　　（輸屢那三） 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，在耆闍崛山中，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面語舍利弗言：「若諸沙門婆羅門，於無常色，變易不安隱色，言我勝我等我劣，何故沙門婆羅門，作如是想而不見真實？若沙門婆羅門，於無常變易，不安隱受想行識，而言我勝我等我劣，何故沙門婆羅門，作如是想而不見真實？若沙門婆羅門，於無常色，不安隱色變易，言我勝我等我劣，何所計而不見真實？於無常變易，不安隱受想行識，言我勝我等我劣，何所計而不見真實？」「（舍利弗言）輸屢那，於汝意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」「輸屢那，若無常為是苦耶？」答言：「是苦。」「輸屢那，若無常苦是變易法，於意云何？聖弟子於中，見色是我異我，相在不？」答言：「不也。」「輸屢那，於意云何？受想行識為常為無常？」答言：「無常。」「若無常是苦耶？」答言：「是苦。」「輸屢那，識若無常苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中，見識是我異我，相在不？」答言：「不也。」「輸屢那，當知色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切色不是我，不異我不相在，是名如實知。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切識不是我，不異我不相在，是名如實知。輸屢那，是於色受想行識，生厭離欲解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時舍利弗說是經已，長者子輸屢那，遠塵離垢得法眼淨。時長者子輸屢那，見法得法不由於他。於正法中得無所畏，從座起偏袒右肩，胡跪合掌白舍利弗言：「我今已度，我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧為優婆塞。我從今日已，盡壽命清淨，歸依三寶。」時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍作禮而去。 　　（想行） 　　於諸行中修無常想，行有五種，謂由無常性，無恒性，非久住性，不可保性，變壞法性故。此中剎那剎那壞故無常；自體繫屬，有限住壽故無恒；外事劫後，決定無住故非久住；壽量未滿容被緣壞，非時而死故不可保；乃至爾所時住，於其中間，不定安樂故變壞法。 　　（愚相） 　　復次愚夫，略有三種愚夫之相，何等為三？謂諸愚夫於一切行，如上所說五無常性，不能思惟；於非真實勝劣性中，分別勝劣。稱量自他謂己為勝，是名第一愚夫之相；如謂己勝等謂劣，廣說亦爾，與此相違，當知智者，亦有三種智者之相。 　　（眼勝利） 　　復次由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故，由見所斷諸煩惱纏，得離繫故，名為遠塵。由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時有麤我慢，隨入作意間無間轉，若徧了知，所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故說名遠塵，一切見道所斷，煩惱隨眠斷故，說名離垢。 　　復次，遠塵離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利，何等為十？一者，於四聖諦已善見故，說名見法，二者，隨獲一種沙門果故，說名得，三者，於己所證能自了知，我今已盡所有，那落迦旁生餓鬼，我證預流乃至廣說。由如是故說名知法，四者，得四證淨，於佛法僧如實知故，名徧堅法，五者，於自所證無惑，六者，於他所證無疑，七者，宣說聖諦相應教時，不藉他緣，八者，不觀他面不看他口，於此正法毗奈耶中，一切他論所不能轉，九者，記別一切所證，解脫諸無所畏，十者，由二因緣隨入聖教，謂正世俗及第一義故。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，在耆闍崛山，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足卻住一面。時舍利弗謂輸屢那：「若沙門婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那，當知此沙門婆羅門，不堪任斷色。如是沙門婆羅門，於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪任能斷識。輸屢那，若沙門婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那，當知此沙門婆羅門，堪能斷色。如是輸屢那，若沙門婆羅門，於受想行識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故（諸行流轉還滅智，及苦等智）。輸屢那，當知此沙門婆羅門，堪能斷識。輸屢那，於意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」又問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」舍利弗言：「若色無常苦者，是變易法，聖弟子寧於中，見色是我異我，相在不？」答曰：「不也。」「輸屢那，如是受想行識，為常為無常耶？」答言：「無常。」又問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」又問：「若無常苦者，是變盡法，聖弟子寧於中，見識是我異我，相在不？」答曰：「不也。」「輸屢那，當知色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切色不是我，不異我不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於色生厭，離欲解脫，解脫生老病死，憂悲苦惱。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切識不是我，不異我不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於識生厭，離欲解脫，解脫生老病死，憂悲苦惱。」時輸屢那聞舍利所說，歡喜踊躍作禮而去。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，在耆闍崛山中，時有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足卻坐一面。時舍利弗告輸屢那：「若沙門婆羅門，於色不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪任超越色。若沙門婆羅門，於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，沙門婆羅門，不堪任超越識。若沙門婆羅門，於色色集色滅，色味色患色離如實知，此沙門婆羅門，堪能超越色。若沙門婆羅門，於受想行識集識滅，識味識患識離如實知（雜染清淨因緣智，清淨智并苦等智），此沙門婆羅門，堪能超於識。輸屢那，於汝意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」「無常者為苦耶？」答言：「是苦。」「輸屢那，若色無常是變易法，聖弟子於中，寧有是我異我，相在不？」答言：「不也。」「輸屢那，於汝意云？如是受想行識，為常為無常？」答言：「無常。」「若無常者是苦耶？」答言：「是故。」「輸屢那，若無常是苦，是變易法，聖弟子於中，寧有是我異我，不相在不？」答言：「不也。」「輸屢那，當知色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，於一切色不是我，不異我不相在，是名如實知。輸屢那，受想行識若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，於一切識不是我，不異我不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於此五受陰，正觀非我非我所，如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍作禮而去。 　　復次，有九種智，能於諸行徧知超越，謂諸行流轉智，諸行還滅智，雜染因緣智，清淨因緣智清淨智，及苦智集智滅智道智。此中諸行流轉智者，略由三種因緣集故，一切行集。所有正智，謂喜（貪異名）集故觸（順苦樂非苦樂觸）集故，名（無間滅意及俱生名）色（十種色）集故，隨其所應，若色集（由喜集）若受等集（由觸集），若識集（由名色集），即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智，清淨因緣智，及清淨智者，謂於愛味（雜染）過患（清淨因緣）出離（清淨），如前應知。四聖諦中苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，能速證後四聖諦智，由證彼故，善於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理，徧知諸行，要當證得方能徧知。若於諦理徧知行智，有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行；與此相違乃能超越，是故說言有九種智，能於諸行徧知超越。 　　（無明三） 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時尊者拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅，由舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」舍利弗言：「隨仁所問知者當說。」摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明？」舍利弗答言：「無明者，謂不知，不知者是無明。所何不知？謂色無常，色無常如實不知。色磨滅法，色磨滅法如實不知。色生滅法，色生滅法如實不知。受想行識，受想行識無常，如實不知（過去無知）。識磨滅法，識磨滅法如實不知（現在無知）。識生滅法，識生滅法如實不知（未來無知）。摩訶拘絺羅，於此五受陰，如實不知不見，無無間等愚闇不明，是名無明。成就此者名有無明。」又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅，所謂明者是知，知者是名為明。」又問：「何所知？」「謂知色無常，知色無常如實知。色磨滅法，色磨滅法如實知。色生滅法，色生滅法如實知。受想行識，受想行識無常如實知（知過去行）。識磨滅法，識磨滅法如實知（知現在行）。識生滅法，識生滅法如實知（知未來行）。拘絺羅，於此五受陰如實知（同智，知不現見境）見（見現見現在前境），明（無明相違解）覺（覺實有義）慧（俱生生得慧）無間等，是名為明（由加行習所成慧），成就此法者，是名有明。」是二正士各所說，展轉隨喜，從座而起各還本處。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊種種相悅已，卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅，由舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」摩訶拘絺羅，問舍利弗言：「所謂無明，云何為無明？誰有此無明？」舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明，何所不知？謂色不如實知，色集色滅色滅道跡，不如實知。受想行識不如實知。識集識滅識滅道跡，不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰不如實知，不知不見不無間等，愚癡不明是名無明，成就此者名有無明。」又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」又問：「何所知？」舍利弗言：「色如實知，色集色滅色滅道跡，如實知。拘絺羅，於此五受陰如實知見，明覺無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起各還本處。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊相娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅，語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」時摩訶拘絺羅，語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」舍利弗言：「不知是無明，不知何等？謂色不如實知，色集色滅，色味色患色離，不如實知。受想行識，識集識滅，識味識患識離，不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰不如實知，不如實見不無間等，若闇若愚是名無明，成就此法者，名有無明。」又問：「明者云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「知者是明。」「為何所知？」舍利弗言：「色如實知，色集色滅，色味色患色離如實知。受想行識如實知，識集識滅，識味識患識離如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰，如實知如實見，明覺慧無間等，是名為明，成就此者名為有明。」時二正士各聞所說，歡喜而去。 　　（無癡） 　　復次，修觀行者由三處故，於諸行中無愚癡住。何等為三？一，於過去諸行，如實了知是無常性，二，於現在諸行，如實了知是滅法性，三，於未來諸行，如實了知生滅法性。彼由如是，於三世行無有愚癡，不染污心安樂而住，墮在明數；與此相違，當知即是有愚癡住，墮無明數。復有三種煩惱異名，多分說在煩惱品中，一貪異名，二瞋異名，三癡異名。貪異名者，亦名為喜亦名為貪，亦名為顧亦名為欣，亦名為欲亦名為昵，亦名為樂亦名為藏，亦名為護亦名為著，亦名為希亦名為耽，亦名為愛亦名為染，亦名為渴。瞋異名，亦名為恚亦名為憎，亦名為瞋亦名為忿，亦名為損亦名不忍，亦名違戾亦名暴惡，亦名蛆螫亦名拒對，亦名慘毒亦名憤發，亦名怒憾亦名懷慽，亦名生歘勃。癡異名者，亦名無智亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧亦名愚癡，亦名無明亦名黑闇，如是等名當知，如攝異門分多分已辦。喜貪差別我今當說，緣依止受所生欣樂，說名為喜。緣生受所起染著，說名為貪。又於將得境生名喜，若於已得境生名貪，又於已得臨將受名喜；即於此事，正受用時名貪。又於能得境界方便名喜，即於境界名貪。又於後有名喜，於現境界名貪。又於所愛，他有情類榮利名喜，於自所得榮利名貪。 　　（無間等） 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，共摩訶絺拘羅，在耆闍崛山，摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊娛悅已，卻坐一面。時摩訶拘絺羅，語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」時摩訶拘絺羅，問舍利弗言：「若比丘未得無間等，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟五陰，為病為癰為刺為殺（厭背想），無常苦空非我（實義想），所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰，精勤思惟，得須陀洹果證（第一勝進）。」又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」舍利弗言：「拘絺羅，已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰，精勤思惟，得斯陀含果（第二勝進）。」摩訶拘絺羅，又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」舍利弗言：「拘絺羅，得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰，精勤思惟，得阿那含果證（第三勝進）。」摩訶拘絺羅，又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」舍利弗言：「拘絺羅，得阿那含果證，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我，所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法，精勤思惟，得阿羅漢果證。」摩訶拘絺羅，又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅，阿羅漢亦復思惟，此五受陰法，為病為癰為刺為殺，無常苦空非我（第四勝進）。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」時二正士各聞所說，歡喜而去。 　　（勝進） 　　復次，於諸行中如理修者，有四勝進，謂勝進想略有三種，一，未得為得，二，未會為會，三，未證為證，若為獲得現法樂住，名第四勝進。最初能得，先所未得預流果故，當知是名未得為得。即此為依，復能契會上學果故，當知是名未會為會。即此為依，復能證得阿羅漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為證故，正勤修習；但為現法樂住，正勤修習。 　　及依自義，有三勝進想，謂於諸行中，厭背想過患想義想。厭背想者復有四行，謂於諸行思惟，如病如癰如箭惱害。如病者，謂如有一，因界錯亂所生病苦，修厭背想。如癰者，謂如有一，因於先業所生癰苦，修厭背想。如箭者，謂如有一，因他怨箭所中之苦，修厭背想。惱害者，謂於親財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想；如是名為修觀行者，於諸行中修厭背想。過患想復有二行，謂於諸行思惟無常，及思惟苦。實義想者亦有二行，謂於諸行思惟空性，及無我性。此中先於過患想，及實義想正修習，然後方能住厭背想，當知此中先說其果，後說其因。 　　（富留那） 如是我聞，一時，尊者阿難住拘睒彌國，瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法作如是言：『阿難，生法計是我，非不生。阿難，云何於生法證是我，非不生？色生，生是我非不生。受想行識生，生是我非不生。譬如士夫，手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見非不生。是故阿難，色生，生故計是我，非不生。如是受想行識生，生故計是我，非不生。云何阿難，色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』又問：『無常者是苦耶？』曰：『是苦。』又問：『若無常苦者，是變易法，聖弟子於中，復計我異我相在不？』答曰：『不也。』『若無常是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常者是變易法，多聞聖弟子，於中寧復計我，異我相在不？』答言：『不也，阿難。』『是故色若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在。』『如實知如實觀察不？』『如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲解脫；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受想行識生厭，離欲解脫；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不後有。』諸比丘，當知彼尊者，於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢得眼淨（有大恩德）。我從是來，常以此法為四眾說（真實報恩）。非餘外道沙門婆羅門，出家者說（是大師說）。」 　　（我見差別） 　　復次，有四種我見為所依止，能生我慢，一，有分別我見，謂諸外道所起，二，俱生我見，謂下至禽獸等，亦能生起，三，緣自依止我見，謂於各別內身所起，四，緣他依止，謂於他身所起分我見，為所依止生我慢者，謂由此見觀他自身，計有實我。由此二種我見為依，發生我慢，譬如清淨圓鏡面上（喻分別我見），質像（喻自我）為依發生影像（喻他我）。影像為依，於自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見為緣，發生緣他依止我見，如依質像發生影像。又此緣發生我慢，方他謂己或勝，或等或劣。俱生我見為緣，生我慢者，當知譬喻與前差別，如明眼人臨淨水器（喻俱我見），自觀眼耳（喻起慢），所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見，唯依善說法毗奈耶，方能永斷，非餘邪教。如是如來及眾共知，同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德（有大饒益），唯由如是一因緣故，名於大師（立聖教者）。或滅度後同梵行者，真實報恩（傳聖教者）。又由第二，謂若有能即依如是，差別句義為利益故，勤修正行；如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故（隨聖教者）。 　　（滅） 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時尊者舍利弗，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時尊者舍利弗，問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇，見答以不？」阿難言：「仁者且問，知者當答。」舍利弗言：「阿難，所謂滅者，云何為滅？誰有此滅？」阿難言：「舍利弗，五受陰是本行（先業煩惱）所作（今所生起諸行），本所思願（後有愛），是無常滅法，彼法滅故是名為滅。云何為五？所謂色受陰，是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名為滅。如是受想行識，是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名為滅。」舍利弗言：「如是如是，阿難，如汝所說，此五受陰是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名為滅。云何為五？所謂色受陰，是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名為滅。如是受想行識，是本行所作本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名為滅。阿難，此五受陰，若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難，以五受陰是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故是名滅。」時二正士各聞所說，歡喜而去。 　　（三相行） 　　復次，由三種相諸行滅故，說名無餘依涅槃界，一者，先所生起諸行滅故，二者，自性滅壞諸行滅故，三者，一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者，謂於先世能感後有，諸業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者，謂彼生已任性滅壞，非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者，謂諸煩惱無餘斷故，由今滅故後不更生，是故由此三相，諸行滅故說名寂滅，非永無相其相異故。若永無相，不可施設說名寂滅。 　　（闡陀） 如是我聞，一時，有眾多比丘，住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久，時長老闡陀，晨朝著衣持缽，入波羅奈城乞食，食已還攝衣缽，洗足已持戶鉤，從林至林從房至房，從經處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我為我說法，令我知法見法，我當如法知如法觀。」時諸比丘語闡陀言：「色無常，受想行識無常，一切行無常（無常故苦論多一句），一切法無我，涅槃寂滅（四嗢柁南）。」闡陀語諸比丘言：「我已知，色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀復言：「然我不喜聞，一切諸行空寂不可得，愛盡離欲涅槃（八十五，依五離繫品界，說由我我所慢執著，及與隨眠皆遠離故，說名為空。由一切永寂靜故，名諸行止。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中，一切隨順有漏法上，所有貪愛皆遠離故，名為愛盡。於無欲界中，所有欲貪皆遠離故，名為無欲。於滅界中及於有餘依，無餘依涅槃界中，如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第說名為滅，亦名涅槃。），此中云何有我？而言如是知如是見，是名見法，第二第三亦如是說（於四嗢柁南，無二俱行欲）。」闡陀復言：「是中誰復有力，堪能為我說法，令我知見法？」復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國，瞿師羅園，曾供養親勤世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法見法。」時闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已還攝舉臥具，攝臥具已持衣鉢，詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國。攝舉衣鉢洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時闡陀語尊者阿難言：「一時諸上座比丘，住波羅奈國，仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已還攝衣鉢，洗足已持戶鉤，從林至林從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我為我說法，令我知法見法。』時諸比丘為我說法言：『色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無常，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞，一切諸行空寂不可得，愛盡離欲涅槃，此中云何有我？而言如是知如是見，是名見法（於諸有智同梵行所，如實自顯）。』我爾時作是念：『是中誰復有力，堪能為我說法？令我知法見法。』我時復作是念：『尊者阿難，今在拘睒彌國，瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法見法。善哉！尊者阿難，今當為我說法，令我知法見法。』」時尊者阿難語闡陀言：「善哉闡陀！我意大喜，我慶仁者，能於梵行人前，無所覆藏破虛偽刺。闡陀，愚癡凡夫所不能解，色無常，受想行識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪任受勝妙法，汝今諦聽當為汝說。」時闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法（因善法欲發解了心）。」爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒，依於二邊若有若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延，若不受不取不住，不計於我。此苦生時生，滅時滅（依彼而轉）。迦旃延，於此不疑不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說，所以者何？迦旃延，如實正觀世間集（緣起）者，則不生世間無見；如實正觀世間滅（性空），則不生世間有見（由彼徧知）。迦旃延，如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死，憂悲惱苦，所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死，憂悲惱苦滅（應所引發）。』」尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵（我慢見斷煩惱）離垢（二品麤重），得法眼淨（法眼謂如實現證，唯有法慧）。爾時闡陀比丘，見法得法知法起法（得法眼時前四勝利），超越孤（當作惑）疑（第五第六勝利），不由於他（第七第八勝利），於大師教法得無所畏（第九勝利）。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法，我今從尊者阿難，所聞如是法，於一切行皆空皆寂，悉不可得，愛盡離欲滅盡涅槃，心樂正住解脫，不復轉還不復見我，唯見正法（第十勝利，此十勝利如前應知）。」時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧明。」時二正士展轉隨喜，從座而起各還本處。 　　（法總等品三） 　　復次，由三解脫門增上力故，當知建立四種嗢柁南，空解脫門，無願解脫門，無相解脫門，一切行無常，一切行苦者，依無願解脫門，建立第一第二法嗢柁南。一切法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢柁南。涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢柁南。 　　（後廣） 　　復次，當知有二種，法嗢柁南增上行欲，一者，勝解俱行欲，二者，意樂俱行欲。勝解俱行欲者，由四種法嗢柁南故，於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜，生樂欲者，由意樂故獨處空閒，作意思惟，由四種相，於彼寂靜其心退還。一者，於中見勝利不趣入故，二者，不信彼得，不清淨信故，三者，於彼所緣，不生喜樂不安住故，四者，於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。又由二緣，依止無我勝解欲，於彼涅槃，由驚恐故其心退還。一由於此欲不善患習，未到究竟故，二，於作意時，由彼因緣念忘失故。又此忍欲未患習故，當爾之時於諸行中，了唯行智，其心愚昧數數思惟我，我爾時當何所在？尋求我行微細俱行，障礙而轉。由此緣故，彼作是思我當不有；不作是念，唯有諸行當來不有。彼由如是，隨逐身見為依止故，發生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。 　　復次，為斷如是驚恐，有二種法多有所作，一者，於諸有智同梵行所，如實自顯，二者，因善法欲發解脫心，及調柔心。又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相發生歡喜，一者，由補特伽羅增上故，二者，由法增上故，三者，由自增上故。補特伽羅增上者，謂由覩見深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者（彼心堪能為我說法）。法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義（汝今堪受勝妙法）。自增上者，謂有力能於所說法，能隨覺悟（我今堪能受勝妙法，下釋佛教迦旃延段）。又發如是調柔心者，謂有三見，一者，若依彼而轉，二，若由彼徧知，三者，若應所引發。依彼而轉者，謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行，極善串習正見而轉。由彼徧知者，謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見，及彼隨眠斷常兩見，所依止性並所得果，能徧了知。言三事者，一若所取，二若能取，三若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取謂四取。云何而取謂四識住。隨其次第如前應知（四識住），為（能所）二取心（常斷見）之所依處。又即於彼，所有諸纏非理所引，彼境界薩迦耶見，生起執著及彼隨眠（所得果），如前應知。云何應所引發？謂住於彼而能永斷，薩迦耶見三事執著，及彼隨眠。於聖諦智不藉他緣（下三見差別）。又若依彼，應所徧知正見轉時，於其三處起我執者，及有隨眠；於諸行中若集若沒，不善知故，於處中行尚不能入，况得出離（釋世人顛倒，至心便計著）！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執，皆已離繫，猶被隨眠之所繫縛；於諸行中若集若沒，能善了知故，遠離二邊入處中行，雖未出離堪能出離（釋不受不取，至世間集者）。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠。於處中行先趣入已，後由此故方得出離（釋如來離於，至悲惱苦滅），當知如是三見轉時，有此差別。 輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那闡陀（應作無聞富留那，滅法及闡陀）。 雜阿含經論卷第三