大經經12，大般涅槃經卷第二

大般涅槃經卷第二 宋代沙門惠嚴等，依泥洹經加之 純陀品第二 爾時，會中有優婆塞，是拘尸冉城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱，為令世間得善果故，捨身威儀從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向感悲感流淚，頂禮佛足而白佛言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊，我等從今無主無親，無救無護無歸無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食，唯願哀受我等微供，然後涅槃。世尊，譬如剎利若婆羅門，毘舍首陀，以貧窮故遠至他國，役力農作得好調牛，良田平正無諸沙鹵，惡草荒穢，唯稀天雨。言調牛者喻身口七，良田平正喻於智慧，除去沙鹵惡草荒穢，喻除煩惱。世尊，我身有調牛良田，耘除眾穢，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是，貧於無上法之財寶，唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾，我今無主無親無歸，願垂矜愍如羅睺羅。」 爾時，世尊一切種智無上調御，告純陀曰：「善哉善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽，汝今於我欲求壽命，色力安樂無礙辯才，我當施汝常命色力，安無礙辯，何以故？純陀，施食有二果報無差，何等為二？一者，受已得，阿耨多羅三藐三菩提，二者，受已入於涅槃，我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」爾時純陀即白佛言：「如佛所說二施果報，無差別者，是義不然，何以故？先受施者煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生，具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生，普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生，後受施者是天中天。先受施者，是雜食身煩惱之身，是後邊身是無常身。後受施者無煩惱身，金剛之身法身常身，無邊之身，云何而言，二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，唯得肉眼未得佛眼，乃至慧眼；後受施者已得具足，檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼，云何而言，二施果報等無差別？世尊，先受施者，受已食之入腹消化，得命得色得力得安，得無礙辯；後受施者不食不消，無五事果，云何而言，二施果報等無差別？」 佛言：「善男子，如來已於無量無邊，阿僧祇劫，無有食身煩惱之身，無後邊身，常身法身金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩，爾時受飲食已，入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提，是故我言，二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言，二施果報等無差別。菩薩爾時，雖不廣說十二部經，先已通達。今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言，二施果報等無差別。善男子，如來之身，於無量阿僧祇劫，不受飲食。為諸聲聞說言，先受難陀，難陀波羅，二牧牛女所奉乳糜，然後乃得，阿耨多羅三藐三菩提。我實不食，我今普為作會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。」 爾時，大眾聞佛世尊，普為大眾，哀受純陀最後供養，歡喜踴躍同聲讚言：「善哉善哉！希有純陀，汝今立字名不虛稱，言純陀者名解妙義，汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀，生在人中，復得難得無上之利。善哉純陀，如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養，能辦此事復難於是。南無純陀南無純陀，汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰，汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜，南無純陀南無純陀，雖受人身心如佛心，汝今純陀真是佛子，如羅睺羅等無有異。」爾時大眾即說偈言： 汝雖生人道，已超第六天，我及一切眾，今故稽首請， 人中最勝尊，今當入涅槃，汝應愍我等，唯願速請佛， 久住於世間，利益無量眾，演說智所讚，無上甘露法， 汝若不請佛，我命將不全，是故應見為，稽請調御師。 爾時純陀歡喜踊噩，譬如有人父母卒喪，忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言： 快哉獲己利，善得於人身，蠲餘貪恚等，永離三惡道， 快哉獲己利，遇得金寶聚，值遇調御師，不懼墮畜生， 佛如優曇花，值遇生信難，遇已種善根，永滅餓鬼苦， 亦復能損減，阿修羅種類，芥子投針鋒，佛出難於是， 我以具足檀，度人天生死，佛不染世法，如蓮花處水， 善斷水頂種，永度生死流，生世為人難，值佛世亦難， 猶如大海中，盲龜遇浮孔，我今所奉食，願得無上報， 一切煩惱結，摧破無堅固，我今於此處，不求天人身， 設使得之者，心亦不甘樂，如來受我供，歡喜無有量， 猶如伊蘭花，出於栴檀香，我身如伊蘭，如來受我供， 如今得現報，最勝上妙處，釋梵諸天等，悉來供養我， 一切諸世間，悉生大苦惱，以知佛世尊，今欲入涅槃， 高聲唱是言，世間無調御，不應捨眾生，應視如一子， 如來在僧中，演說無上法，如須彌寶山，安處于大海， 佛智能善斷，我等無明闇，猶如虛空中，雲起得清涼， 如來能善除，一切諸煩惱，猶如日出時，除雲光普照， 是諸眾生等，戀慕增悲慟，悉皆為生死，苦水之所漂， 以是故世尊，應長眾生信，為斷生死苦，久住於世間。 佛告純陀：「如是如是如汝所說，佛出世難如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀倍復甚難，汝今純陀莫大愁苦，應當歡喜深自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世，汝今當觀諸佛境界，悉皆無常，諸行性相亦復如是。」即為純陀而說偈言： 一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要必有終盡， 夫盛必有衰，合會有別離，壯年不久停，盛色病所侵， 命為死所吞，無有法常住，諸王得自在，勢力無等雙， 一切皆遷滅，壽命亦如是，眾苦輪無際，流轉無休息， 三界皆無常，諸有悉非樂，有道本性相，一切皆空無， 可壞法流轉，常有憂患等，恐怖諸過惡，老病死衰惱， 是諸無有邊，易壞怨所侵，煩惱所纏裹，猶如蠶處繭， 何有智慧者，而當樂是處？此身苦所集，一切皆不淨， 扼縛癰瘡等，根本無義利，上至諸天身，皆亦復如是， 諸欲皆無常，故我不貪著，離欲善思惟，而證真實法， 究竟斷有者，今日當涅槃，我度有彼岸，出過一切苦， 是故於今者，惟受上妙樂。 爾時純陀白佛言：「世尊，如是如是，誠如聖教，我今所有智慧微淺，猶如蚊蚋，何能思議如來，涅槃深奧之義？世尊，我今已與諸大龍象，菩薩摩訶薩；斷諸結漏，文殊師利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，雖未具戒即墮僧數。我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今，欲令如來久住於世，不入涅槃，譬如飢人終無變吐。唯願世尊亦復如是，常住於世不入涅槃。」 爾時，文殊師利法王子，告純陀言：「汝今不應發如是言，欲佛如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人無有變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」純陀問言：「文殊師利，夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來豈是行耶？若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在，以自在力能制他人，是人福盡其後貧賤，人所輕蔑為他策使，所以者何？失勢力故。世尊亦爾同於諸行。同諸行者，則不得稱為天中天，何以故？諸行即是生死法故，是故文殊，勿觀如來同於諸行。 復次文殊，為知而說，不知而說？而言如來同於諸行。設使如來同諸行者，則不得言於三界中，為天中天自在法王。譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士王所愛念，偏賜爵祿封賞自然，所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能，能勝千故，故稱當千。如來亦爾降煩惱魔，陰魔天魔死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因緣成就具足，種種無量真實功德，故稱如來應正遍知。文殊師利，汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行，譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相，父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重視之如草。夫短壽者，不為沙門婆羅門等，男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間，人天眾生之所奉敬。如來所說不變不異，真實之法，亦無受者。是故文殊，不應說言，如來同於一切諸行。 復次文殊，譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦飢渴所逼，遊行乞匃止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去，携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊虻蜂螫，毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而渡，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利，若有善男子欲護正法，勿說如來，同於諸行不同諸行。唯當自責我今愚癡，未有慧眼，如來正法不可思議。是故不應宣說，如來定是有為，定是無為。若正見說如來，定是無為，何以故？能為眾生生善法故，生憐愍故。如彼貧女在於恒河，為愛念子而捨身命。善男子，護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天，何以故？以護法故。云何護法？所謂說言，如來同於無為。善男子，如是之人雖不求解脫，解脫自至。如彼貧女不求梵天，梵天自應。文殊師利，如入遠行中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故以衣纏身，即便命終生忉利天，從是已後滿八十返，作大梵王；滿百千世，生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利，若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利，外道邪行，可說如來同於有為。持戒比丘不應如是，於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利，如來真實是無為法，不應復言是有為也，汝從今日於生死中，應捨無知求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，文殊師利法王子，讚純陀言：「善哉善哉！善男子，汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法，不變易法無為之法。汝今如是善覆如如來，有為之相。如被火人為慚愧故，以衣覆身。以是善心生忉利天，復為梵王轉輪聖王，不至惡趣常受安樂，汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得，三十二相八十種好，具足十八不共之法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。純陀，如來次後自當廣說，我之與汝俱亦當覆，如來有為。有為無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者諸施中最。若比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，遠行疲極。所須之物，應當清淨隨時給與，如是速施，即是具足，檀波羅蜜根本種子。純陀，若有最後施佛及僧，若多若少若足不足，宜速及時。如來正爾當般涅槃。」純陀答言：「文殊師利，汝今何故貪為此食，而言多少足與不足？令我時施。文殊師利，如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利，汝今實謂如來正覺，受斯食耶？然我定知如來身者，即是法身非為食身。」爾時，佛告文殊師利：「如是如是如純陀言，善哉純陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知佛所悅可。」純陀答言：「如是非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」文殊師利言：「如來於汝及以我等，一切眾生皆悉悅可。」純陀答言：「汝不應言如來悅可。夫悅可則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊，勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利，如來無有愛念之想，夫愛念者，如彼乳牛愛念其子；雖復飢渴行求水草，若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境界。文殊師利，譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處，我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利，如金翅鳥飛昇虛空，無量由旬，下觀大海，悉見水性魚鼈，黿鼉龜龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量，如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」文殊師利語純陀言：「如是如是如汝所說，我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」 爾時，世尊從其面門，出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃，汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。」純陀聞已悲塞默然，佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾，今正是時。如來正爾當般涅槃。」第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已，舉聲啼哭悲咽而言：「苦哉苦哉！世間虛空。」復白大眾：「我等今者一切當共，五體投地同聲勸佛，莫般涅槃。」爾時世尊復告純陀：「莫大啼哭自亂其心，當觀是身猶如芭蕉，熱時之炎，水泡幻化，乾闥婆城，坏器電光，亦如畫水，臨死之囚，熟果段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行猶雜毒食，有為之法多諸過患。」於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉苦哉！世間虛空。唯願世尊憐愍我等，及諸眾生，久住於世勿般涅槃。」佛告純陀：「汝今不應發如是言：『哀愍我故久住於世。』我以哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃，何以故？諸佛法爾有為亦然，是故諸佛而說是偈： 有為之法其性無常，生已不住寂滅為樂。 純陀，汝今當觀一切行雜，諸法無我無常不住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。」爾時純陀復白佛言：「如是如是誠如尊教，雖知如來方便，示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱，覆自思惟復生慶悅。」佛讚純陀：「善哉善哉！能知如來示同眾生，方便涅槃。純陀，汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼，阿耨達池，諸佛亦爾皆至是處。純陀，汝今不應思惟，諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力，無所染著，何以故？諸佛法爾。純陀，我今受汝所獻供養，為欲令汝，度脫生死諸有漏故。若諸人天，於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，當受安樂，何以故？我是眾生良福田故，汝若復欲為諸眾生，作福田者，速辦所施不宜久停。」爾時純陀為諸眾生，得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉世尊，我若堪為福田時，則能了知如來涅槃，及非涅槃，我等今者，及諸聲聞緣覺智慧，猶如蚊蚋，實不能量如來涅槃，及非涅槃。」爾時純陀及其眷屬，愁憂啼泣圍遶如來，燒香散華盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辦食具。 大般涅槃經哀歎品第三 純陀去已未久之頃，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動或地大動。小動者名為地動，大動者名大地動。有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動，山林河海一切動者，名大地動。動名地動，動時能令眾生心動，名大地動。菩薩初從兜率天，下閻浮提時，名大地動。從初生出家，成阿耨多羅三藐三菩提，轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽人及非人，聞是語已身毛皆竪，同聲哀泣而說偈言： 稽首調御師，我等今勸請，遠離於人仙，永無有救護， 今見佛涅槃，我等沒苦海，悲戀懷憂惱，如犢失其母， 貧窮無救護，猶如困病人，無醫隨自心，食所不應食， 眾生煩惱病，常為諸見害，遠離法醫王，服食邪毒藥， 是故佛世尊，不應見遺捨，如國無君主，人民皆飢饉， 我等亦如是，失蔭及法味，今聞佛涅槃，我等心迷亂， 如彼大地動，迷失於諸方，大仙入涅槃，佛日墜於地， 法水悉枯涸，我等定當死，如來般涅槃，眾生極苦惱， 譬如長者子，親喪於父母，如來入涅槃，如其不還者， 我等及眾生，悉無有救護，如來入涅槃，乃至諸畜生， 一切皆愁怖，苦惱焦其心，我等於今日，云何不愁惱？ 如來見放捨，猶如棄涕唾，譬如日初出，光明甚暉炎， 既能還自照，亦滅一切闇，如來神通光，能除我苦惱， 處在大眾中，譬如須彌山。 世尊，譬如國王生育諸子，形貌端正心常愛念，先教伎藝悉令通利，然後棄之付旃陀羅。世尊，我等今日為法王子，蒙佛教誨以具正見，願莫放捨。如其放捨則同王子，唯願久住不入涅槃。世尊，譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏，如來亦爾，通達諸法，而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露法充足一切，如是眾生，則不復畏墮於地獄。世尊，譬如有人初學作務，為官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事？答曰：『我今受大憂苦，若其得脫則得安樂。』世尊亦爾，為我等故修諸苦行，我等今者，猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？世尊，譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕密之藏，偏教文殊遣棄我等，不見顧愍。如來於法應無祕悋，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住莫般涅槃。世尊，譬如老少病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難備受眾苦，更有異人見而愍之，即便示以平坦好路。世尊，我亦如是，所言少者，喻未增長法身之人。所言老者喻重煩惱，所言病者喻未脫生死，所言險道者，喻二十五有。唯願如來示導我等，甘露正道，久住於世勿入涅槃。」 爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫諸天人等，愁憂啼哭。當勤精進繫心正念。」時諸天人阿修羅等，聞佛所說止不啼哭，猶如有人喪其愛子，殯送已訖抑止不哭。爾時世尊為諸大眾，說是偈言： 汝等當開意，不應大愁苦，諸佛法皆爾，是故當默然， 樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，自慰受歡樂。 「復次比丘，若有疑惑今皆當問，若空不空若常無常，若苦不苦若依非依，若去不去若歸非歸，若恒非恒若斷非常，若眾生非眾生，若有若無若實不實，若真不真若滅不滅，若密不密若二不二。如是等種種法中，有所疑者今應諮問，我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。諸比丘，佛出世難人身難得，值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難。如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘，離於八難得人身難，汝等遇我不應空過，我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故無量劫中，捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸，汝等比丘，云何莊嚴正法寶城？具足種種功德珍寶，戒定智慧以為牆塹，汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真實城，取諸瓦礫而便還家。汝亦如是值遇寶城，取虛偽物。汝諸比丘，身雖得服袈裟染衣，心猶厭染大乘淨法。汝諸比丘雖行乞食，經歷多處，初未曾求大乘之法食。汝諸比丘雖除鬚髮，未為正法除諸結使。汝諸比丘，今當真實教勅汝等。我今現在大眾和合，如來法性真實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛摧諸結使，十方慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。諸比丘，譬如大地諸山藥草，為眾生用。我法亦爾，出生妙善甘露法味；而為眾生，種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生，及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中，入於涅槃，何等名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃得成伊，三點若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃，我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。」 爾時，諸比丘聞佛世尊，定當涅槃，皆悉憂愁身毛為竪，涕淚交流稽首佛足，遶無量匝白佛言：「世尊，快說無常苦空無我。世尊，譬如一切眾生跡中，象跡為上，是無常想亦復如是，是諸想中最為第一，若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛，色無色愛無明憍慢，及無常想。世尊，如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛無明憍慢，及無常想？世尊，譬如農夫於秋月時，深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛，色無色愛，無明憍慢及無常想。世尊，譬如耕田秋耕為上，如諸跡中象跡為勝，於諸想中無常為最。世尊，譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是，度諸眾生，一切無知無明繫閉，皆令解脫然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊，譬如有人為鬼所持，遇良師以呪力故，便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若，解脫等法，如世伊字。世尊，譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕覊鎖自恣而去。我未如是，脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊，如人病瘧值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來更欲放捨，入於涅槃？世尊，譬如醉人不自覺知，不識親踈母女姊妹，迷荒婬亂言語放逸，臥不淨中。時有良師與藥令服，服已即吐還自憶識，心懷慚愧深自兢責，酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。世尊，我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉貪嗜五欲，非母母想非姊姊想，非女女想。於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃。世尊，譬如有人歎芭蕉樹，以為堅實，無有是處。世尊，眾生亦爾，若歎我人眾生壽命，養育知見作者受者，是真實者，亦無是處。我等如是修無我想，世尊，譬如漿滓無所復用，是身亦爾無我無主。世尊，如七葉花無有香氣，是身亦爾無我無主，我等如是，常修習無我之想。如佛所說，一切諸法無我我所，汝諸比丘應當修習，如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。世尊，譬如鳥跡空中現者，無有是處。有能修習無我想者，而有諸見亦無是處。」爾時，世尊讚諸比丘：「善哉善哉！汝等善能修無我想。」時諸比丘即白佛言：「世尊，我等不但修無我想。世尊，譬如醉人其心眩亂，見諸山川城郭宮殿，日月星辰皆悉迴轉。世尊，若有不修苦無常想，無我等想。如是之人不名為聖，多諸放逸流轉生死。世尊，以是因緣，我等善修如是諸想。」 爾時佛告諸比丘言：「諦聽諦聽，汝向所引醉人喻者，但知文字未達其義，何等為義？如彼醉人見上日月，實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒想。我計無我常計無常，淨計不淨樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想不達其義。如彼醉人於非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘云何而言，有我想者憍慢貢高，流轉生死？汝等若言：『我亦修習，無常苦無我等想。』是三種修無有實義，我今當說勝三修法。苦者計樂樂者計苦，是顛倒法。無常計常常計無常，是顛倒法。無我計我我計無我，是顛倒法。不淨計淨淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。汝諸比丘，於苦法中而生樂想，於無常中而生常想，於無我中而生我想，於不淨中而生淨想，世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法有字無義，出世間者有字有義，何以故？世間之法有四顛倒，故不知義，所以者何？有想顛倒心倒見倒。以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常我見無我，淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義，何等為義？無我者即生死，我者即如來，無常者聲聞緣覺，常者如來法身。苦者一切外道，樂者即是涅槃。不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒，以不倒故知字知義，若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨。」 時諸比丘白佛言：「世尊，如佛所說，離四顛倒者，則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放捨欲入涅槃，如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我等亦當隨佛世尊，入於涅槃。」爾時佛告諸比丘：「汝等不應作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩訶薩迦葉。是迦葉者當為汝等，作大依止，猶如如來為諸眾生，作依止處。摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知當所修習，無常苦想非是真實，譬如春時有諸人等，在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石草木砂礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清。於是大眾，乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習，無常苦無我想，不淨想等，以為實義。如彼諸人各以，瓦石草木沙礫，而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修，我想常樂淨想，復應當知先所修習，四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想常樂淨想。」爾時，諸比丘白佛言：「世尊，如佛先說，諸法無我汝當修學，修學是已則離我想。離我想者則離憍慢，離憍慢者得入涅槃，是義云何？」 佛告諸比丘：「善哉善哉！汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王闇鈍少智，有一醫師性復頑嘼，而王不別厚賜俸祿，療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原，雖知乳藥，復不善解風冷熱病，一切諸病悉教服乳，是王不別是醫，知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術，善療眾病知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法。語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我，給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能當給走使。』是時舊醫，即將客醫共入見王。是時客醫即為王說，種種醫方及餘伎藝：『大王當知應善分別，此法如是可以治國，此法如是可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫，是時客醫作是念言：「欲教王者今正是時。」即語王言：「大王，於我實愛念者，當求一願。」王即答言：「從此右臂及餘身分，隨意所求一切相與。」彼客醫言：「王雖許我一切身分，然我不敢多有所求，今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥，所以者何？是藥毒害多傷損故，若故服者當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。」時王答言：「汝之所求蓋不足言。」尋為宣令一切國內，凡諸病人，皆悉不聽以乳為藥，若為藥者當斬其首。爾時客醫和合眾藥，謂辛苦醎甜醋等味，以療眾病無不得差，其後不久王復得病，即命是醫：「我今病困當云何治？」醫占王病應用乳藥，尋白王言：「如王所患應當服乳，我於先時所斷乳藥，是非實語，今若服者最能除病，王今患熱正應服乳。」時王語醫：「汝今狂耶為熱病乎？而言服乳能除此病？汝先言毒今云何服？欲欺我耶？先醫所讚汝言是毒，令我驅遣。今復言好最能除病，如汝所說，我本舊醫定為勝汝。」是時客醫復語王言：「王今不應作如是語，如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之終不唱言，是蟲解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字，是先舊醫不解乳藥，好醜善惡。」時王問言：「云何不解？」客醫答言：「是乳藥者亦是毒害，亦是甘露，云何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟，滑草麥麨，其犢調善，放牧之處不在高原，亦不下濕，飲以清水不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適行住得所，如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。」爾時，大王聞是語已讚言：「大醫，善哉善哉！我從今日始知乳藥，善惡好醜。」即便服之病得除愈，尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥，國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨，悉集王所，王言：『汝等不應於我，而生瞋恨，如此乳藥服與不服，悉是醫教非是我咎。」爾時大王及諸人民，踊躍歡喜倍共恭敬，供養是醫，一切病者皆服乳藥，病悉除愈。汝等比丘當知如來，應正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，亦復如是。為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸四眾中唱如是言，我為醫我。欲伏外道故唱是言，無我無人眾生壽命，養育知見作者受者。比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳，是故如來於佛法中，唱言無我，為調眾生故，為知時故。如是無我，有因緣故亦說有我。如彼良醫善知於乳，是藥非藥。非如凡夫所計吾我，凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指，或如芥子或如微塵，如來說我悉不如是。是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實是真，是常是主是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾為眾生故，說諸法中真實有我，汝等四眾應當如是，修習是法。」 大般涅槃經卷第二