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大藏經12,大般涅槃經卷第五

大般涅槃經卷第五 宋代沙門慧嚴等,依泥洹經加之 四相品之餘 爾時ㄝ迦葉菩薩白佛言:「世尊,如佛所說,諸佛世尊有祕密藏,是義不然,何以故?諸佛世尊唯有密語,無有密藏,譬如幻主機關木人,人雖覩見屈伸俯仰,莫知其內而使之然;佛法不爾,咸令眾生悉得知見,云何當言,諸佛世尊有祕密藏?」佛讚迦葉:「善哉善哉!善男子,如汝所言,如來實無密之藏,何以故?如秋滿月處空顯露,清淨無翳,愚人不解謂之祕藏,智者了達則不名藏。善男子,譬如有人多積金銀,至無量億,其心慳悋不肯惠施,拯濟貧窮,如是積聚乃名祕藏;如來不爾,於無邊劫,積聚無量妙法珍寶,心無慳悋,常以惠施一切眾生,云何當言如來祕藏?善男子,譬如有根不具,或無一目一手一足,以羞恥故不令人見,人不見故名為祕藏。如來不爾,所有正法具足無缺,令人覩見,云何當言如來祕藏?善男子,譬如貧人多負人財,怖畏債主隱不欲現,故名為藏。如來不爾,不負一切眾生世法,雖負眾生出世之法,而亦不藏,何以故?恒於眾生生一子想,而為演說無上法故。善男子,譬如長者多有財寶,唯有一子心甚愛重,情無捨離,所有珍寶悉用示之。如來亦爾,視諸眾生同於一子。善男子,如世間人,以男女根醜陋鄙惡,以衣覆蔽故名為藏。如來不爾永斷此根,以無根故無所覆藏。善男子,如婆羅門所有語論,終不欲令剎利,毘舍,首陀等聞,何以故?以此論中有過惡故。如來正法則不如是,初中後善,是故不得名為祕藏。善男子,譬如長者唯有一子,心常意念憐愛無已,將詣師所欲令受學,懼不速成尋便將還,以愛念故,晝夜慇懃教其半字,而不教誨毘伽羅論,何以故?以其幼稚力未堪故。善男子,假使長者教半字已,是兒即時能得了知,毘伽羅論不?」「不也世尊。」「如是長者於是子所,有祕藏不?」「不也世尊,何以故?以子年幼故不為說,不以祕悋而不現示,所以者何?若有嫉妬祕悋之心,乃名為藏。如來不爾,云何當言如來祕藏」佛言:「善哉善哉!善男子,如汝所言,若有瞋心嫉妬慳悋,乃名為藏。如來無有瞋心嫉妬,云何名藏?善男子,彼大長者謂如來也。言一子者謂一切眾生。如來等視一切眾生,猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經,毘伽羅論者,所謂方等大乘經典,以諸聲聞無有慧力,是故如來為說半字,九部經典;而不為說毘伽羅論,方等大乘。善男子,如彼長者子,既長大堪任讀學,若不為說毘伽羅論,可名為藏。若諸聲聞有堪任力,能受大乘毘伽羅論,如來祕惜不為說者,可言如來有祕密。如來不爾,是故如來無有祕藏;如彼長者教半字已,次為演說毘伽羅論,我亦如是為諸弟子,說於半字九部經已,次為演說毘伽羅論,所謂如來常存不變。 復次善男子,譬如夏月興大雲雨,降注大雨,令諸農夫下種子多,多獲菓實;不下種者無所收獲,無所獲者非龍王咎,而此龍王亦無所藏。我亦如是,降注法雨大涅槃經,若諸眾生種善子者,得慧芽菓;無善子者則無所獲,無所獲者非如來咎,然佛如來實無所藏。」迦葉復白佛言:「我今定知如來世尊,無所祕藏。如佛所說毘伽羅論,謂佛如來常存不變,是義不然,何以故?佛昔說偈: 諸佛與緣覺,聲聞弟子眾,猶捨無常身,何況諸凡夫? 今者乃說常存無變,是義云何?」佛言:「善男子,我為一切聲聞弟子,教半字故而說是偈。又善男子,波斯匿王其母命終,悲號戀慕不能自勝,來至我所,我即問言:「大王何故,悲苦懊惱乃至於此?」王言:「世尊,國大夫人某日命終,假使令我母命還如本者,我當捨國象馬七珍,及以身命悉以報之。」我復語言:「大王,且莫愁惱憂悲啼哭,一切眾生壽命盡者,名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子,尚捨此身況復凡夫!善男子,我為波斯匿王,教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子,說毘伽羅論,謂如來常存無有變異,若有人言如來無常,云何是人舌不墮落!」迦葉復言:「如佛所說: 無所積聚於食知足,如鳥飛空跡不可尋。 是義云何?世尊,於此眾中,誰得名為無所積聚?誰復得名於食知足?誰行於空跡不可尋?而此去者為至何方?」佛言:「迦葉,夫積聚者名曰財寶。善男子,積聚有二種,一者有為,二者無為。有為積聚者即聲聞行,無為積聚者即如來行。善男子,僧亦二種有為無為。有為僧者名曰聲聞,聲聞僧者無有積聚,所謂奴婢非法之物,庫藏穀米鹽鼓捐麻,大小諸豆。若有說言,如來聽蓄奴婢僕使,如是之物,舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子,名無積聚,亦得名為於食知足。若有貪食名不知足,不貪食者名為知足。跡難尋者,則近無上菩提之道,我說是人雖去無至。」迦葉復言:「若有為僧尚無積聚,況無為僧!無為僧者即是如來,如來云何當有積聚?夫積聚者名為藏匿,是故如來凡有所說,無所匿惜,云何名藏?跡不可尋者所謂涅槃,涅槃之中無有日月星辰,諸宿寒熱風雨,生老病死二十五有,離諸憂苦及諸煩惱,如是涅槃住處常不變易,以是因緣,如來至是娑羅樹間,於大涅槃而般涅槃。」佛告迦葉:「所言大者其性廣博,猶如有人壽命無量,名大丈夫;是人若能安住正法,名人中勝。如我所說八大人覺,為一人有,為多人有?若一人具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子,譬如有人為毒箭所射,多受苦痛,值遇良醫為拔毒箭,塗以妙藥,令其離痛得受安樂,是醫即便遊於城邑,及諸聚落;隨有患苦瘡疣之處,即往其所為療眾苦。善男子,如來亦爾,成等正覺為大醫王,見閻浮提苦惱眾生;無量劫中,被婬怒癡煩惱毒箭,受大苦切,為如是等說大乘經,甘露法藥療治此已,復至他方,有諸煩惱毒箭之處,示現作佛為其療治,是故名曰大般涅槃。大般涅槃名解脫處。隨有調伏眾生之處,如來於中而作示現,以是真實甚深義故,名大涅槃。」迦葉菩薩復白佛言:「世尊,世間醫師悉能療治,一切眾生瘡疣病不?」「善男子,世間瘡疣凡有二種,一者可治二不可治,凡可治者醫則能治,不可治者則不能治。」迦葉復言:「如佛言者,如來則為於閻浮提,治眾生已。若能治已,是諸眾生,其中云何復有,未能得涅槃者?若未悉得,云何如來說言治竟,欲至他方?」「善男子,閻浮提內眾生有二,一者有信二者無信,有信之人則名可治,何以故?定得涅槃無瘡疣故,是故我說,治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提,一闡提者名不可治,除一闡提餘悉治已,是故涅槃名無瘡疣。」「世尊,何等名涅槃?」「善男子,夫涅槃者名為解脫。」迦葉復言:「所言解脫為是色耶?為非色乎?」佛言:「善男子,或有是色或非是色,言非色者,即是聲聞緣覺解脫。言是色者,即是諸佛來解脫。善男子,是故解脫亦色非色,如來為諸聲聞弟子,說為非色。」「世尊,聲聞緣覺若非色者,云何得住?」「善男子,如非想非非想天,亦色非色,我亦說為非色。若人難言,非想非非想天,若非色者,云何得住去來進止?如是之義,諸佛境界,非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾,亦色非色說為非色,亦想非想說為非想,如是之義諸佛境界,非諸聲聞緣覺所知。」 爾時,迦葉菩薩復白佛言:「世尊,唯願哀愍重垂廣說,大般涅槃行解脫義。」佛讚迦葉:「善哉善哉!善男子,真解脫者,名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛,則無有生亦無和合,譬如父母和合生子,真解脫者則不如是,是故解脫名曰不生。迦葉,譬如醍醐其性清淨,如來亦爾,非因父母和合而生,其性清淨;所以示現有父母者,為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來,如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子,得煖潤氣尋便出生,真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無,虛無即是解脫,解脫是即如來,如來是虛無,非作所作, 凡是作者如城郭樓觀。真解脫者則不如是,是故解脫即是如來。又解脫者即無為法;譬如陶師作已還破,解脫不爾。真解脫者不生不滅,是故解脫即是如來,如來亦爾不生不滅,不老不死不破不壞,非有為法,以是義故名曰如來。入大涅槃不老不死,有何等義?老者名為遷變.髮白面皺,死者身壞命終,如是等義解脫中無,以無是事故名解脫,如來亦無髮白面皺,有為之法,是故如來無老也,無有老故則無有死。又解脫者名曰無病,所謂病者四百四病,又餘外來侵損身者,是處無故故名解脫。無病疾者即真解脫,真解脫者即是如來,如來無病,是故法身亦無有病,如是無病即是如來。死者名曰身壞命終,是處無死即是甘露,是甘露者即真解脫,真解脫者即是如來,如來成就如是功德,云何當言如來無常?若言無常無有是處,是金剛身云何無常?是故如來不名命終,如來清淨無有垢穢,如來之身非胎所污,如分陀利本性清淨,如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來,是故如來清淨無垢。又解脫者,諸漏瘡疣永無遺餘;如來亦爾,無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍,譬如飢人見他飲食,生貪奪想,解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言,夫安靜者謂摩醯首羅,如是之言即是虛妄,真安靜者畢竟解脫,畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱,如多賊處名不安隱,清夷之處乃名安隱,是解脫中無有怖畏,故名安隱,是故安隱即真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。又解脫者無有等侶,有等侶者,如諸國王有隣國等,真解脫者則不如是。無等侶者,謂轉輪聖王無能與等,解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫,真解脫者即是如來,轉法輪王,是故如來無有等侶,有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁;有憂愁者譬如國王,畏難強隣而生憂愁。夫解脫則無是事,譬如壞怨則無憂慮,解脫亦爾是無憂畏,無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜,譬如女人唯有一子,從役遠行卒得凶問,聞之愁苦,後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事,無憂喜者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢,譬如春月日沒之後,風起塵霧。夫解脫中無如是事,無塵霧者喻真解脫,真解脫者即是如來,譬如聖王髻中明珠,無有垢穢,夫解脫性亦復如是,無有垢穢。無垢穢者喻真解脫,真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石,乃名真寶,有人得之生於財想;夫解脫性亦復如是,如彼真寶,彼真寶者喻真解脫,真解脫者即是如來,譬如瓦瓶破而聲斯,金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無斯破,金剛寶瓶喻真解脫,真解脫者即是如來,是故如來身不可壞。其聲斯者如毘麻子,置盛熱中爆裂出聲。夫解脫者無如是事,如彼金剛真寶之瓶,無斯破聲。假使無量百千人眾,悉共射之無能壞者,無斯破聲喻真解脫。真解脫者即是如來,如貧窮人負他物故,為他所繫枷鎖杖罰,受諸苦毒。夫解脫者無如是事,無有負債,猶如長者多有財寶,無量億數,勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是,多有無量法財珍寶,勢力自在無有所負,無所負者喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切,如春涉熱夏日食甜,冬日觸冷。真解脫中,無有如是不適意。無逼切者喻真解脫,真解脫者即是如來。又無逼切者,譬如有人飽食魚肉,而復飲乳,是人則為近死不久。真解脫中無如是事,是人若得甘露良藥,所患得除。真解脫者亦復如是,甘露良藥喻真解脫,真解脫者即是如來,云何逼切,不逼切耶?譬如凡夫我慢自高,而作是念:『一切物中誰能害我?』即便捉持蛇虎毒蟲,當知是人不盡壽命,則便橫死,真解脫中無如是事。不逼切者,如轉輪聖王所有神珠,能伏蛣蜣九十六種,諸毒蟲等;若有聞是神珠香者,諸毒消滅。真解脫者亦復如是,皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫,真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空,解脫亦爾。復虛空者喻真解脫,真解脫者即是如來。又逼切者,如近乾草燃諸燈火,近則熾燃,真解脫中無如是事。又不逼切者,譬如日月不逼眾生,解脫亦爾,於諸眾生無有逼切,無有逼切喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名無動法,猶如怨親,真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王,更無聖王以為親友,若更有親則無是處;解脫亦爾更無有親,若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。又無動者,譬如素衣易受染色,解脫不爾。又無動者如婆師花,欲令有臭及青色者,亦無是處,是故解脫即是如來。又解脫者名為希有,譬如水中生於蓮花,非為希有,火中生者是乃希有,有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是,其有見者心生歡喜,彼希有者喻真解脫,真解脫者即是如來,其如來者即是法身。又希有者,譬如嬰兒其齒未生,漸漸長大然後乃生,解脫不爾無生不生。又解脫者名曰虛靜,無有不定。不定者如一闡提,究竟不移,犯重禁者不成佛道,無有是處,何以故?是人若於佛正法中,心得淨信,爾時即便滅一闡提,若復得作優婆塞者,是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此事已,則得成佛,是故若言畢定不移,不成佛道無有是處;真解脫中,都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界,如法界性即真解脫,真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者,則不得稱一闡提也,何等名為一闡提耶?一闡提者,斷滅一切諸善根本,心不攀緣一切善法,乃至不生一念之善,真解脫中都無是事,無是事故即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名不可量,譬如穀聚其量可知,真解脫者則不如是。譬如大海不可度量,解脫亦爾不可度量。不可量者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名無量法,如一眾生多有業報,解脫亦爾有無量報,無量報者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大,譬如大海無與等者,解脫亦爾無能與等,無與等者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上,譬如虛空最高無比,解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名無能過,譬如師子所住之處,一切百獸無能過者,解脫亦爾無有能過,無能過者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名為無上,譬如北方諸方中上,解脫亦爾為無有上,無有上者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名無上上,譬如北方之於東方,為無上上,解脫亦爾無有上上,無上上者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰恒法,譬如人天身壞命終,是名曰恒非不恒也,解脫亦爾非是不恒,非不恒者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實,如佉陀羅栴檀沈水,其性堅實。解脫亦爾其性堅實,性堅實者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛,譬如竹葦其體空踈,解脫不爾,當知解脫即是如來。又解脫者名不可汚,譬如牆壁未被塗治,蚊虻在上止住遊戲,若以塗治彩畫雕飾,蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊,譬如聚落皆有邊表,解脫不爾。譬如虛空無有邊際,解脫亦爾無有邊際,如是解脫即是如來。又解脫者名不可見,譬如空中鳥跡難見,如是難見喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深,何以故?聲聞緣覺所不能入,不能入者即真解脫,真解脫者即是如來。又甚深者,諸佛菩薩之所恭敬,譬如孝子供養父母,功德甚深,喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名不可見,譬如有人不自見頂,解脫亦爾,聲聞緣覺所不能見,不能見者即是真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名為舍宅,譬如虛空無有舍宅,解脫亦爾。言舍宅者喻二十五有,無有舍宅者喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名不可取,如阿摩勒果人可取持,解脫不爾不可取持;不可取持即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名不可執,譬如幻物不可執持.解脫亦爾不可執持,不可執持即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者無有身體,譬如有人體生瘡癲,及諸癰癯顛狂乾枯,真解脫中無如是病,無如是病喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名為一味,如乳一味,解脫亦爾唯有一味,如是一味即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨,如水無泥澄渟清淨,解脫亦爾澄渟清淨,澄渟清淨即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味,如空中雨一味清淨,一味清淨喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却,譬如滿月無諸雲翳,解脫亦爾無諸雲翳,無諸雲翳即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜,譬如有人熱病除愈,身得寂靜,解脫亦爾身得寂靜,身得寂靜即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者即是平等,譬如野田毒蛇鼠狼,俱有殺心,解脫不爾無有殺心,無殺心者即真解脫,真解脫者即是如來。又平等者,譬如父母等心於子,解脫亦爾其心平等,心平等者即真解脫,譬如有人,唯居上妙清淨屋宅,更無異處,解脫亦爾無有異處,無異處者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足,譬如飢人值遇甘饌,食之無厭;解脫不爾,如食乳糜更無所須,更無所須喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕,如人被縛斷縛得脫,解脫亦爾,斷絕一切疑心結縛,如是斷疑即是真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸,而有彼岸,有彼岸者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然,譬如大海其水汎涱,多諸音聲,解脫不爾,如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙,譬如眾藥雜阿梨勒,其味則苦,解脫不爾味如甘露,喻真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱,譬如良醫和合諸藥,善療眾病,解脫亦爾能除煩惱,除煩惱者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮,譬如小舍不容多人,解脫不爾多所容受,多所容受即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛,不雜婬欲,譬如女人多諸愛欲,解脫不爾。如是解脫即是如來,如來如是,無有貪欲瞋恚,愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛,愛有二種,一餓鬼愛,二者法愛。真解脫者離餓鬼愛,憐愍眾生故有法愛,如是法愛即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者離我我所,如是解脫即是如來,如來者即是法也。又解脫者即是滅盡,離諸有貪。如是解脫即是如來,如來者即是法也。又解脫者即是救護,能救一切諸怖畏者,如是解脫即是如來,如來者即是法也。又解脫者即是歸處,若有歸依如是解脫,不求餘依,譬如有人依恃於王,不求餘依,雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉,無動轉者即真解脫,真解脫者即是如來,如來者即是法也。又解脫者名曰屋宅,譬如有人行於曠野,則有險難,解脫不爾無有險難,無險難者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏,如師子王,於百獸中不生怖畏;解脫亦爾,於諸魔眾不生怖。無怖畏者是真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹,譬如隘路,乃至不受二人並行,解脫不爾,如是解脫即是如來。又有不迮,譬如有人畏虎墮井,解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮,如大海中捨壞小船,得堅牢船乘之渡海,至安隱處心得快樂,解脫亦爾心得快樂。得快樂者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣,譬如因乳得酪,因酪得酥,因酥得醍醐。真解脫中都無是因,無是因者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢,譬如大王慢於小王,解脫不爾。如是解脫即是如來,如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸,謂放逸者多有貪欲,真解脫中無有是名,無是名者是真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者能除無明,如上妙酥除諸滓穢,乃名醍醐;解脫亦爾,除無明滓生於真明。如是真明即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜,純一無二,如空野象獨一無侶,解脫亦爾獨一無二,獨一無二即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實,如竹葦毘麻莖幹空虛,而子堅實;除佛如來,其餘人天皆不堅實。真解脫者,遠離一切諸有漏等,如是解脫是即如來。又解脫者名能覺了,增益於我,真解脫者亦復如是,如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有,譬如有人食已而吐,解脫亦爾捨於諸有。捨諸有者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定,如是婆師花香七葉中無,解脫亦爾,如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大,譬如水大於諸大勝,能潤一切草木種子,解脫亦爾,能潤一切有生之類,如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入,如有門戶則通入路,金性之處金則可得,解脫亦爾如彼門戶,修無我者則得入中,如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善,譬如弟子隨逐於師,善奉教勅得名為善,解脫亦爾,如是解脫即是如來。又解脫者名出世法,於一切法中最為出過,如眾味中酥乳最勝,解脫亦爾,如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動,譬如門閫風不能動,真解脫者亦復如是,如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波,如彼大海其水濤波,解脫不爾,如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿,解脫亦爾,當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用,如閻浮提金多有所任,無有能說是金過惡,解脫亦爾無有過惡,無有過惡即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行,譬如大人捨小兒行,解脫亦爾除捨五陰,除捨五陰即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟,如被繫者從繫得解,洗浴清淨然後還家,解脫亦爾畢竟清淨,畢竟清淨即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者,以吐貪欲瞋恚故,譬如有人誤飲毒藥,為除毒故即服吐藥,既得吐已毒即除愈,身得安樂;解脫亦爾,吐諸煩惱結縛之毒,身得安樂名無作樂,無作樂者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者,斷四種毒蛇煩惱,斷煩惱者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有,滅一切苦得一切樂,永斷貪欲瞋恚愚癡,拔斷一切煩惱根本,拔根本者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者,名斷一切有為之法,出生一切無漏善法,斷塞諸道,所謂若我無我,非我非無我,唯斷取著不斷我見,我見者名為佛性,佛性者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名不空空,空空者名無所有。無所有者,即是外道尼犍子等,所計解脫,而是尼犍實無解脫,故名空空。真解脫者則不如是,故不空空,不空空者即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名空不空,如水酒乳酪酥蜜等瓶,雖無水酒酪酥蜜時,猶故得名為水等瓶,而是瓶等不可說空,及以不空。若言空者,則不得有色香味觸。若言不空,復有水酒等實;解脫亦爾,不可說色及以非色,不可說空及以不空。若言空者,則不得有常樂我淨。若言不空,誰受是常樂我淨者?以是義故,不可說空及以不空。空者謂無二十五有,及諸煩惱一切苦,一切相一切有為行,如瓶無酪則名為空。不空者謂真實善色,常樂我淨不動不變,猶如彼瓶色香味觸,故名不空,是故解脫喻如彼瓶,彼瓶遇緣則有破壞,解脫不爾不可破壞,不可破壞即真解脫,真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛,譬如有人愛心悕望,釋提桓因大梵天王,自在天王,解脫不爾,若得成就於,阿耨多羅三藐三菩提已,無愛無疑。無愛無疑即真解脫,真解脫者即是如來;若言解脫有愛疑者,無有是處。又解脫者斷諸有貪,斷一切相一切繫縛,一切煩惱一切生死,一切因緣一切果報,如是解脫即是如來,如來即是涅槃,一切眾生,怖畏生死諸煩惱故,故受三歸,譬如群鹿怖畏獵師。既得免離,若得一跳則喻一歸,如是三跳則喻三歸,以三跳故得受安樂;眾生亦爾,怖畏四魔惡獵師故,受三歸依。三歸依故則得安樂,受安樂者即真解脫,真解脫者即是如來,如來即是涅槃,涅槃者即是無盡,無盡者即是佛性,佛性者即是決定,決定者即是,阿耨多羅三藐三菩提。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,若涅槃佛性決定如來,是一義者,云何說言有三歸依?」佛告迦葉:「善男子,一切眾生怖畏生死,故求三歸,以三歸故,則知佛性決定涅槃。善男子,有法名一義異,有法名義俱異。名一義異者,佛常法常比丘僧常,涅槃虛空皆亦是常,是名名一義異。名義俱異者,佛名為覺,法名不覺,僧名和合,涅槃名解脫,虛空名非善,亦名無礙,是為名義俱異。善男子,三歸依者亦復如是,名義俱異,云何為一?是故我告,摩訶波闍波提憍曇彌,莫供養我當供養僧,若供養僧,則得具足供養三歸。摩訶波闍波提,即答我言:『眾僧之中無佛無法,云何說言供眾僧,則得具足供養三歸?』我復告言:『汝隨我語則供養佛,為解脫故即供養法,眾僧受者則供養僧。』善男子,是故三歸不得為一。善男子,如來或時說一為三,說三為一,如是之義諸佛境界,非是聲聞緣覺所知。」迦葉復言:「如佛所說,畢竟安樂名涅槃者,是義云何?夫涅槃者捨身捨智,若捨身智誰當安樂?」佛言:「善男子,譬如有人食已心悶,出外欲吐,既得吐已而復廻還,同伴問之:『汝今所患竟為差不,而復來還?』答言:『已差,身得安樂。』如來亦爾,畢竟遠離二十五有,永得涅槃安樂之處,不可動轉無有盡滅,斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂,若言如來有受樂者,無有是處,是故畢竟樂者,即是涅槃,涅槃者即真解脫,真解脫者即是如來。」 迦葉復言:「不生不滅是解脫耶?」「如是如是善男子,不生不滅即是解脫,如是解脫即是如來。」迦葉復言:「若不生滅是解脫者,虛空之性亦無生滅,應是如來,如如來性即是解脫。」佛告迦葉:「善男子,是事不然。」「世尊,何故不然?」「善男子,如迦蘭伽及命命鳥,其聲清妙,寧可同於鳥鵲音不?」「不也世尊,鳥鵲之聲比命命等鳥,百千萬倍不可為比。」迦葉復言:「迦蘭伽等其聲微妙,身亦不同。如來云何比之鳥鵲?無異芥子比須彌山,佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲,不可以喻鳥鵲之音。」爾時佛讚迦葉菩薩:「善哉善哉!善男子,汝今善解甚深難解,如來有時以因緣故,引彼虛空以喻解脫,如是解脫即是如來,真解脫者,一切人天無能為譬,而此虛空實非其喻;為化眾生故以虛空,非喻為喻。當知解脫即是如來,如來之性即是解脫,解脫如來無二無別。善男子,非喻者如無比之物,不可引喻,有因緣故可得引喻。如經中說,面貌端正如月盛滿,白象鮮潔猶如雪山,滿月不得即同於面,雪山不得即是白象。善男子,不可以喻喻真解脫,為化眾生故作喻耳,以諸譬喻知諸法性,皆亦如是。」 迦葉復言:「云何如來作二種說?」佛言:「善男子,譬如有人執持刀劍,以瞋恚心欲害如來,如來和悅無恚恨色,是人當得壞如來身,成逆罪不?」「不也世尊,何以故?如來身界不可壞故,所以者何?以無身聚唯有法性,法性之性理不可壞,是人云何能壞佛身?直以惡心故成無間,以是因緣引諸譬喻,得知實法。」爾時佛讚迦葉菩薩:「善哉善哉!善男子,我所欲說汝今已說,又善男子,譬如惡人欲害其母,住於野田在穀積下,母為送食其人見已,尋生害心便前磨刀。母時知已逃入積中,其人持刀遶積邊斫,斫已歡喜生已害想,其母還出還至家中,於意云何?是人成就無間罪不?」「世尊,不可定說,何以故?若說有罪母身應壞,若不壞云何言有?若說無罪生已殺想,心懷歡喜,云何言無?是人雖不具足逆罪,而亦是逆;以是因緣引諸譬喻,得知實法。」佛讚迦葉:「善哉善哉!善男子,以是因緣,我說種種方便譬喻,以譬解脫,雖以無量阿僧祇喻,而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說,或有因緣不可引譬。是故解脫,成就如是無量功德。趣涅槃者,涅槃如來,亦有如是無量功德,以如是等無量功德,成就滿故名大涅槃。」迦葉菩薩白佛言:「世尊,我今始知如來至處,為無有盡;處若無盡,當知壽命亦應無盡。」佛言:「善哉善哉!善男子,汝今善能護持正法。若有善男子善女人,欲斷煩惱諸結縛者,當作如是護持正法。」 大般涅槃經卷第五

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經13,寶女所問經卷第四

寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經16,入楞伽經卷第八

入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...