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正法念處經卷第十七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 餓鬼品第四之二 「復次比丘知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於迦摩餓鬼（迦摩兩盧波，魏言欲色），以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，若男若女若黃門人，著種種衣而自嚴飾，服女人衣行婬女法，若人欲發與之交會，因此事故而得財物，施與凡人非福田處，不淨心施。以是因緣身壞命終，生於欲界餓鬼之中。受鬼身已，種種嚴飾隨意所念，皆得從心。欲善則美欲惡則醜，若其欲作愛不愛色，悉能為之。或作男子顏容端正，或作女人姿首美妙，或作畜生相貌殊異，能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所，若得食飲能食無患。少行施故，能以微細之身，盜入人家以求飲食。世人說言，毘舍闍鬼盜我飲食。或作人身入他節會，或作鳥身食人祭飯，其身細密人不能見。此鬼如是，隨意能現種種眾色，世人皆名如意夜叉。或作女身與人交會，如是種種莊嚴誑人，行於人間。在鬼道中。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔。若生為人墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻令他從事，而求財物，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於海渚諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，前世之時見有行人，欲過曠野病苦疲勞，於是人所多取其價，與直薄少。以惡貪故巧辭欺誑，曠野空乏遠行之人。以是因緣生海渚中，是海渚中無有樹林，陂池河水其處甚熱，於彼冬日甚熱毒盛，欲比人間夏時之熱，過踰十倍。唯以朝露而自活命，雖住海渚不能得水，以惡業故見海枯竭。設見樹林，皆悉熾燃大火焰起，望心斷絕。眾惡臻集無有安隱，飢渴燒身呻號悲惱，自心所誑處處奔走，悲聲叫絕無救無護，無依無恃髲髮蓬亂，身體羸瘦，一切身脈皆悉麁現，猶如羅網，所至之處皆悉空竭，無救無歸無依無怙，惡業不盡不壞不朽，故使不死。業盡得脫，從此命終隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔，若生人中生在海渚，或有一足或復短足，困乏漿水，以餘業故受如斯報。 復次比丘知業果報，觀於餓鬼世間，彼以聞慧，觀於閻羅執杖餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知此眾生，以慳嫉故自壞其心，親近國王大臣豪貴，專行暴惡心無慈愍，不行正理，為諸賢善之所輕毀。如是惡人身壞命終，受閻羅王執杖鬼身，於鬼世界，為閻羅王趨走給使，若有眾生造諸惡業，時閻羅王即令此鬼，錄其精神。此鬼身色醜惡可畏，手執刀杖，頭髮蓬亂倒髮覆身，長脣下垂耽耳...

正法念處經卷第十六 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 餓鬼品第四之一 「復次，比丘知業果報，遍觀一切地獄苦海，為愛瀑水洄澓所沒，大地獄人富蘭那，末迦離等，俱迦離，提婆達多，如是等魚，為大摩竭魚之所吞食，從活地獄，乃至阿鼻地獄，其獄廣大沃焦深水，及餘地獄大苦海中，提彌魚，提彌鯢羅魚，那迦羅魚，鳩毘羅魚，失收摩羅魚，龜鼈黿鼉，旋流洄澓，貪欲瞋恚，愚癡風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注。時如水沫受大苦惱，淚如雨墮啼哭悲泣，呻吟悲號辛酸大叫，猶如濤波愁思波覆。惡業龍力雨大苦雨，滿諸地獄，阿鼻地獄無間極深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦婆羅山（魏音輪山，即鐵圍山是也）。是為大地獄苦惱大海，劣弱之人無有善力，無能度者。如是比丘觀大苦已，心則厭離，伽他頌曰（偈者正音云，伽他單擧伽字，訛言為偈魏言）： 　一切眾生癡所欺，為於愛染之所縛，將至世間嶮難道，老死惡濟恐怖處。 　三處退已入地獄，從地獄出生天上，三處命終墮畜生，復從彼終墮餓鬼。 　自業惡行之所迷，諸欲自在使眾生，為癡絹網所纏縛，流轉洄澓三界海。 　無始久受大苦惱，種種眾生生死苦，無有厭離生死心，無始久集因緣故。 　諸天放逸自壞心，人中追求受諸苦，餓鬼常為飢渴燒，畜生迭共相食噉。 　地獄之中大猛火，餓鬼道中癡所惱，一切眾生生死中，微毫少樂不可得。 　於諸苦中生樂想，眾生癡惑愛所誑，無有教示正道者，於此苦中不得脫。 　若有遠離於善法，常行妄語無誠信，不能修習禪定法，長淪生死受諸苦。 　諸佛如來所說法，若今現在未來世，過於父母及親族，常隨眾生而不離。 　三聚之類眾生等，三種過患常自在，常行三界不止息，以三種受為伴侶。 　三業迷惑於眾生，行趣三惡嶮難道，於三有行常愛樂，三有法中輪轉行。 　若有眾生歸三寶，自在修行三菩提，斷除遠離三種見，如是之人離眾苦。 　於三時中樂正行，如實觀見三種者，於飲食中知止足，是人則能離憂惱。 　過貪瞋癡三種聚，善思三業不造惡，如是行人離生苦，永斷一切諸憂熱。 　若人知於道非道，於有無中善思惟，能善修學慈悲心，則得第一最勝道。 　若有眾生不濁亂，心常清淨無所染，能離不善諸惡法，當知是人得解脫。 　若有人能行正道，正念大力堅牢故，常樂遠離於諸有，是人解脫必無疑。 　若人能斷於有愛，不起有愛悕望心，是人於生老死苦，乃至不生微細著。 　若有愚人造諸業，作諸惡已轉增長，諸欲如毒不可親，心常樂求解脫果。 　是人不善滅...

正法念處經卷第十五 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之十一 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名黑肚處，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業而復更取。或他與物令使施佛，而自食用。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生黑肚處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處飢渴燒身，自食其身食已復生，食已復生。如是無量百千億歲，食已復生生已增長，兩重受苦飢渴苦惱。於彼惡業所受苦惱，百倍更重，自作苦惱還自押身。彼人如是自食身肉，處處馳走。旣如是走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人從足甲等，稍稍漸齧合骨而食，食已復生生已復食，食已復生。如是久時以惡業故，如是被食。以彼罪人食用佛物，諸福德中佛福田勝，損佛物故如是受苦。旣得脫已入焰鐵地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中一由旬量。彼人入火，無量百千億歲煮燒，復更增長如是極煮。若得脫已望救望歸，彼處復有閻魔羅人，以焰鐵鉗鉗取其身，置鐵鑊中煮之極熟，如大小豆燒煮轉捩，若浮若沈受堅鞕苦，第一惡苦。如是苦惱不可譬喻，一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，百分千分歌羅羅分中，不及其一。如是苦惱百千勢力，第一苦惱大海所漂，自業果報。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於彼黑肚地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已千二百世，生於食屎餓鬼之中，若得脫已於七百世，生於食吐畜生之中，旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，作食屎等邪見外道，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名身洋處，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人行惡，取法財物而自食用，作而復集，業業普遍作業究竟，復教他作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生身洋處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處有二鐵樹，在二樹中極勢相觸，如多羅葉葉關壓拶，身體消洋又復更生，生已復拶。兩樹直來兩邊拶身，受大苦惱，如是蹉捩消洋墮地。彼有鐵鳥金剛惡嘴，在彼樹上啄罪人頭，啄已上樹數數如是。罪人頭破啄眼而食，罪人唱喚悲啼號哭，復食其眼。破其頭已而飲其腦，旣飲腦已次劈其心，旣劈心已而飲肉血。彼旣飲已次食其腸，旣食腸已次食其胃，旣食胃...

正法念處經卷第十四 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之十 「又彼比丘，觀察偷盜，樂行多作所受果報，彼見聞知，如是偷盜惡業之人，旋火之輪，乾達婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠寶衣裳財物，種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已，生於貪心，貪癡業誑生如是心。彼財物者是我財物，如是癡人以惡業故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所作，閻魔羅人即以刀網，取彼人一切身分，劈割燒盡唯有骨在，無始世來貪心不捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時世尊而說偈言： 　慢心嫉煙髻，分別取他物，貪心火燒人，世間火燒木， 　貪毒所齧人，彼人叵寂靜，數數喜樂貪，又復更增長。 　猶如火得薪，貪心不可避，貪人如轉輪，貪心誑惑人。 　無始終世界，更無始貪怨，貪心所誑人，入於海水中。 　入饒刀頭處，因貪心故受，貪因緣作主，迭互相殺害。 　離母子和合，愛物入頭處，若得脫愛毒，彼人捨貪火。 　若人金土等，則近於涅槃，戒為最勝財，日為第一光。 　財物可散壞，戒常不失減，持戒生三天，復生禪境界。 　戒光無相似，此世未來世，若滅貪火者，以智慧為水。 　不滅貪心人，解脫不可得。 「彼地獄人，於彼貪火如是燒已，復入阿鼻地獄，第二火燒復墮嶮岸，在利刀處三倍燒，彼地獄處如旋火輪，乾闥婆地鹿愛相似，如是物貪如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過無量百千年歲，與大苦惱，偷盜業故。 又彼比丘，觀察阿鼻邪行業果，彼見如是作惡業人，彼鐵惡處旣得脫已，過火聚已，惡業轉故更入異處，名邪見處。彼惡業故見有婦女，如本人中先所見者，先所行者。彼旣見已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。彼婦女者，惡業所作身皆是鐵， 前到已為彼所抱，復嗚其口食其脣等，無有在者如芥子許，身亦食盡盡已復生，生已復食食已復生。彼人如是受堅鞕苦，彼人如是欲火不捨。復於異處，更見婦女欲火所燒，疾走往趣不念苦惱，彼婦女者身是金剛，鐵火焰燃抱彼罪人，抱即破碎如摧沙博，一切身散散已復生，生已復散散已彼生。又復更走，如是受苦欲心不定。如是比丘見彼處已，聞知亦爾，而說偈言： 　女為惡根本，能失一切物，若人樂婦女，樂則不可得。 　一切法中惡，婦女多諂妬，丈夫因婦女，能令二世失。 　婦女樂行欲，婦女常行誑，心中所念異，口說異言語。 　初時軟滑語，後心如金剛，非恩非供養，心輕不憶念。 　百恩而不念，而計於一惡，心如鹿愛體，婦女惡業地。 　丈夫欲染心，婦女令人失，此世未來世，女失第一失。 　若...

正法念處經卷第十三 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之九 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名雨縷鬘抖擻之處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂侵近善比丘尼，或時荒亂國土不安，於比丘尼正行持戒，而是童女，因時不安強逼侵犯，污其淨行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生雨縷鬘抖擻之處，受大苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者，謂於彼處，復有無量金剛利刀，以為刀網處處遍覆，隨所迴轉身動則割，遍體普割。如是刀網金剛刃縷，絹縛罪人。如此間繩在毛綿中。彼處罪人在彼網中，生而復死死而復生。閻魔羅人以焰鐵箭，射其身分一切普遍。如是罪人，金剛網縛焰箭所射，受極堅鞕第一苦惱，唱聲呻喚悲號啼哭，受大苦惱，普身破壞一切堅縛。若彼罪人得脫彼處，惡業因緣所受苦極，處處馳走，彼入熾燃普火炭聚，身體消洋燒身唱喚，孤獨無伴。遠見大門門有光明，疾走往赴。旣到彼已復有大蟒，毒乃甚熾入其口中。彼地獄人於彼內燒，不能唱喚，如是業蟒如彼惡業，如是迴轉。彼地獄人一切身分，碎散如沙，不能唱喚，一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億，阿僧祇歲，在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脈皆緩，處處馳走，而復更見閻魔羅人，來取其身，以利鐵刀一切身分，遍切遍割如膾鱯魚。如是無量百千年歲，亦不可數，常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已，於五百世，生於餓鬼畜生之中。彼處脫已，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常病身體色惡，身體常有惡瘡毒瘡，恒受苦惱，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名髮愧烏，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，或因酒醉或因欲盛，婬姊婬妹。彼人以是惡因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄髮愧烏處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂墮在熱焰銅爐，身則消洋還復和合，而更消洋。於彼爐中生已復死，死已復生，常受大苦。如是爐中，閻魔羅人兩鞴吹之，爐火罪人不可分別。如是無量百千年歲，爐中煮之，如此人中煮金無異。如是如是，彼地獄中如是燒煮，惡業行人，若得脫彼爐中惡...

正法念處經卷第十二 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之八 「又偷盜果以惡業故，彼地獄中見自己物，他人劫奪即便走逐，旣如是走，閻魔羅人以利鐵刀，執取斫割，脈脈皆斷斷已復生。又復更有餘地獄人，疾走而來。閻魔羅人亦復捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打。是彼偷盜惡業果報，如是無量百千年歲，乃至偷盜不善業果，破壞無氣腐爛盡滅，彼人彼處爾乃得脫。 又邪行者見本婦女，灰河所漂極大唱喚，惡波所摧，或有出者或有沒者，喚地獄人而作是言：『我今在此灰河惡處，無導無救，汝今可來救我此難。』彼地獄人旣聞啼哭，惡業癡心入彼灰河。即於入時，一切身分為灰所爛，乃至無有芥子許在，唯有殘骨後復肉生。肉旣生已而復更見，向者婦女稍遠於前，在灰河中而復唱喚，作如是言。『救我救我。』彼人即前，而彼婦女疾走往赴，旣前到已欲抱婦女，婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾然鋒利鐵爪。旣抱得已，即便攫之身體碎壞，無芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼婦女而復走往，彼灰河中，乃經無量百千年歲，如是惡漂如是惡燒，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫，如是復生，飢渴燒身處處浪走。復見有河陂池清水，望冷水故疾走往赴。旣走到已彼河池等，洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人熱渴甚急，即飲如是，毒蛇和合洋白鐵汁。彼惡毒蛇罪業所作，極甚微細入罪人口，旣入腹已即便麁大，地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內，所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過，如是無量百千年歲，惡業所誑。彼蛇所齧白鐵所燒，如是燒齧死已復生，戒人飲酒破戒罪過。 又復妄語惡業果故，彼蛇齧舌，如是無量百千年歲，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫。脫彼處已處處浪走，而復更見不慈心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝處令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄人於地獄中，更置餘處。彼處別異，別異苦惱多多更與。閻魔羅人如是更與，地獄罪人種種苦惱，所謂在於一切方處，大火所燒受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入，大身惡吼可畏之處，常燒常煮如是受苦，身大極軟十由旬量。又復更入名火髻處，於彼處生受大苦惱。彼火髻處大火甚熱，於一切火此火最勝，更無相似。彼火髻處常雨火沙，而燒煮之。彼沙稠浚如夏時雨，復有異處名內沸熱，彼處闇火常繞常煮...

正法念處經卷第十一 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之七 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為無終沒入，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處？彼見有人盜殺邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見身口意業，業業普遍，作業究竟樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄，無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，五倍更重。邪見所作，以不正聞他人所教，有如是心：『若以虫蟻蛇蟒塵馬，而著火中，火旣歡喜我得大福，生勝世間，火所燒者，魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者，則得無量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑，邪見之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼有鐵山火焰甚熾，廣五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔羅人驅地獄人，令上彼山。燒腳腰髖背臂，頭項手足耳眼，乃至頭腦，燒已復生生已復燃。時節長流無有年數，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人旣脫彼處，於五百世，生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼邪見人旣脫彼處，於五百世，生於食尿餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼惡業人，如是鬼中旣得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜中行一切人見，白日風吹日光所炙，身則內燃，是彼惡餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為大鉢頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作。以要言之，身口意業普遍究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大鉢頭摩別異處生，業及果報如前所說。復有前見，彼邪見人有如是心：『於大齋中若殺丈夫，得稱意處。』造作如是邪見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大鉢頭摩別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處，如鉢頭摩在彼鬚中，金剛棘鬚五百由旬，地獄罪人，鉢頭摩金剛棘中，彼金剛棘，破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久時常燒常煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於二百世，生於食屎餓鬼之中。彼處脫已於五百世，生畜生中作孔雀等，常食惡毒。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮繫屬於他，若作伎兒以戲為業，而...

正法念處經卷第十 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之六 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼見聞知復有異處，名血髓食，是彼地獄第十七處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語作集惡業，謂王王等，若聚落主諸自在者，賦稅物已後言未足，而復更取，若或長取違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等諸地獄中，所有苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處炎燃樹葉，閻魔羅人，以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在彼樹，金剛嘴烏有金剛爪，先食其足足上血出，下入其口。彼地獄人即自食之，而常不死，何以故？一切苦中飢苦最大，處處皆說一切皆知，一切皆誦。彼飲自血受二種苦，旣受大苦復受飢苦。」爾時世尊而說偈言： 　非如熱風燒，風吹火燒苦，業風之所吹，飢渴苦甚重。 「彼地獄人如是，無量百千年歲，自食血髓頭面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千年中，於一切時，彼地獄處常被燒煮，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝，鼻中齒間常有血出，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名十一炎，是彼地獄第十八處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，謂王王等若可信人，能斷事者若或長者，或於兩人，若於兩朋，相對諍事而為斷之。或因取物或因相識，或欲或瞋隨情偏斷，不依道理作妄語說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一炎處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。朋妄語人更復偏重，何者為重？以惡業故十一炎處，有火聚生，十方為十，內飢渴燒，是第十一。內火飢渴炎從口出，彼妄語人舌朋妄語，是惡業故念念燒舌，燒已復生受燒舌苦，為十六分。十火聚苦不及其一，以惡業故受是舌苦，彼地獄人受如是等，十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年歲，常燒常煮，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常患飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信，性甚愚癡懵...

正法念處經卷第九 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之五 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為，受堅苦惱不可忍耐，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，樂行多作，墮彼地獄，生受堅苦不可忍處，業及果報如前所說。復有妄語，何者妄語？若王王等官人執持，若因於他若自因緣，若因與物得脫怖畏，若餘人證若為生活，如是妄語。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生受堅苦不可忍處，受大苦惱。所謂苦者，自身生蛇一切身中，處處遍行遍挽其筋，地獄因緣遍食身分，食脾腸等在內宛轉。如是苦惱重於火苦，如是彼處受大蛇苦，受惡毒苦嚴利於火，受如是苦無有邊際。彼地獄處所受苦惱，堅鞕叵耐不可具說。彼地獄苦不可忍耐，而復不死，於一切時受極重苦，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，旣在母胎母即常病，若得出胎即生即病，一切醫師所不能治，是本惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名隨意壓，是彼地獄第四別處，眾生何業生於彼處？是作集業生於彼處，彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說，何者妄語？所謂有人認他田地，奪他田地，鬪諍妄說曲迴而說，不正直說奪他田地，言語壓他自取道理。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄隨意壓處，受壓苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。活等地獄諸地獄人，見此地獄皆悉指言，彼是地獄。所謂苦者，二鐵韛囊風滿其中，閻魔羅人置彼罪人，在鐵爐中亦如置鐵，以韛極吹鐵鉗鉗之，在鐵砧上鐵椎打之。如是打已復置爐中，以二鐵韛吹之如前。以罪故惡熱甚熾，吹已復吹吹已鉗出，置鐵砧上，以熱鐵椎極打連打，多打急打。如是打已猶活不死，又復鉗之置鑊湯中，竪之令竪，一切時爾不曾暫停，乃至惡業壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常渴多瞋人所不信，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名一切闇，是彼地獄第五別處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語樂行多作，墮彼地獄一切闇處，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前...

正法念處經卷第八 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之四 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，名火末虫，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作。彼人則墮叫喚地獄，火末虫處，業及果報如前所說。復賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒有偷盜過，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄火末虫處，受大苦惱。所謂苦者四百四病，何等名為四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病。彼地獄人相似因果。若閻浮提處，欝單越要，瞿耶尼處，弗婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是，四百四病，而復更有餘諸苦惱。所謂苦者，彼地獄人自身虫生，破其皮肉脂血骨髓，而飲食之，受如是苦唱聲大喚，孤獨無救，而復於彼閻魔羅人，極生怖畏。復為大火之所燒煮，其身炎燃受種種苦，乃至作集惡業壞散，無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，貧窮苦惱。是其前世，賣酒惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為熱鐵火杵，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，熱鐵火杵別異處生，業及果報如前所說，今復說酒。爾人以酒誑與畜生，師子虎熊鸜鵒命命，是等鳥獸令其醉已，則無有力不得得去，然後捉取。若殺不殺，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，熱鐵火杵別異處生，受大苦惱，熱炎鐵杵是惡業作，築令碎末如沙相似，一切身分皆悉散壞，彼受大苦唱聲號哭，遞相向走。如是走時熱炎鐵杵，隨彼打築普受大苦。閻魔羅人復更執之，以利鐵力削其身體，削已復割割已復剋，剋已復劈。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果報，生惡國土，無有醫藥瞻病使人，貧窮困苦。復生惡國，多有種種惡草刺棘，在於多熱少水之處，常懷怖畏，是彼惡業餘殘勢力。 又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為雨炎火石，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，雨炎火石別異處生，業及果報如前所說。又復若人作如是心：『象若醉時能多殺人，若殺多人我則得勝。』為令象鬪與酒...

正法念處經卷第七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之三 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八別處。殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人不善觀察，若羊若驢，以無人女是故婬之。彼人於佛不生敬重，或在浮圖或近浮圖，彼人以是惡因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦惱，彼地獄火滿其腹內，彼地獄人內外燒煮，自種惡業得此惡報，如是無量百千年歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，復飲其血。旣飲血已次斷其筋，旣斷筋已次破其骨，旣破骨已次飲其髓，旣飲髓已食大小腸。彼地獄人如是燒已，如是炙已如是食已，唱喚號哭種種浪語，悲號大哭。如是乃至不可愛樂，不善惡業食受未盡，如是無量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍而不得力，生常貧窮資生乏少，又不長命。是彼邪行惡業勢力，在於人中，受餘殘果報。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名何何奚，是合地獄第九別處，是何業報作集之業，普遍究竟墮合地獄，何何奚處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄何何奚處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？邊地夷人，於姊妹等不應行處，而行婬欲，彼國法爾生處過惡。彼人以是惡業因緣，身壞命終，生合地獄何何奚處，受大苦惱，所謂彼處地獄之中，常被燒煮，閻魔羅人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄，在中有中聞彼吼聲，吼聲極惡不可得聞，彼顛倒故聞彼啼哭，則是歌聲拍手等聲，種種話聲。惡業力故聞之愛樂，生如是心，令我到彼如是聲處，如是念已速生彼處。何因緣有？取因緣有。彼中有中，何處何處發心悕取？則生彼心，取彼心已則生彼處。旣生彼處，即於生時得地獄苦，即聞地獄自體惡聲，急惡苦惱無異相似，不可譬喻受大苦惱，旣聞惡聲心重破壞，受大苦惱，所謂鐵山名烏丘山，其山炎燃，其炎極高五千由旬，在虛空界。彼有鐵樹樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上，彼山火然間無空處，惡業力故常有炎火，熾然不滅。以惡業故見蓮花林...