大藏經17，正法念處經卷第七

正法念處經卷第七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之三 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八別處。殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人不善觀察，若羊若驢，以無人女是故婬之。彼人於佛不生敬重，或在浮圖或近浮圖，彼人以是惡因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦惱，彼地獄火滿其腹內，彼地獄人內外燒煮，自種惡業得此惡報，如是無量百千年歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，復飲其血。旣飲血已次斷其筋，旣斷筋已次破其骨，旣破骨已次飲其髓，旣飲髓已食大小腸。彼地獄人如是燒已，如是炙已如是食已，唱喚號哭種種浪語，悲號大哭。如是乃至不可愛樂，不善惡業食受未盡，如是無量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍而不得力，生常貧窮資生乏少，又不長命。是彼邪行惡業勢力，在於人中，受餘殘果報。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名何何奚，是合地獄第九別處，是何業報作集之業，普遍究竟墮合地獄，何何奚處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄何何奚處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？邊地夷人，於姊妹等不應行處，而行婬欲，彼國法爾生處過惡。彼人以是惡業因緣，身壞命終，生合地獄何何奚處，受大苦惱，所謂彼處地獄之中，常被燒煮，閻魔羅人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄，在中有中聞彼吼聲，吼聲極惡不可得聞，彼顛倒故聞彼啼哭，則是歌聲拍手等聲，種種話聲。惡業力故聞之愛樂，生如是心，令我到彼如是聲處，如是念已速生彼處。何因緣有？取因緣有。彼中有中，何處何處發心悕取？則生彼心，取彼心已則生彼處。旣生彼處，即於生時得地獄苦，即聞地獄自體惡聲，急惡苦惱無異相似，不可譬喻受大苦惱，旣聞惡聲心重破壞，受大苦惱，所謂鐵山名烏丘山，其山炎燃，其炎極高五千由旬，在虛空界。彼有鐵樹樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上，彼山火然間無空處，惡業力故常有炎火，熾然不滅。以惡業故見蓮花林，遍滿彼山。彼地獄人旣見蓮花，迭互相喚作如是言：『汝來汝來，如是山上，多有冷林潤膩之林，今可共往。』閻魔羅人打地獄人，上雨刀石。罪人畏故走赴彼山，望得救免望主望歸。如是罪人旣到彼山，而彼山上熱炎遍滿，多有炎烏鐵嘴甚利，彼地獄人如是見已，彼烏疾來向地獄人。彼地獄人，有炎烏來破其頭者，復有烏來取其腦者，復有烏來取其頰者，復有烏來取其皮者，復有烏來取其舌者，復有烏來取其項者，復有烏來取頭皮者，復有烏來取其喉者，復有烏來取其心者，復有烏來取其肺者，復有烏來取小大腸者，復有烏來取其腹皮，彼有烏來取其臍下，陰密處者。復有烏來取其髀者，復有烏來取其踹者，復有烏來取足跟者，復有烏來取足下皮，復有烏來取其足指，復有烏來分分食之，復有烏來分分取肋，復有烏來取脇骨者，復有烏來唯取其手，一廂之骨。復有烏來，一切身分具足取者，復有烏來取其髓者。如是眾烏食地獄人，分分皆食。罪業力故食已還生，於彼炎烏，閻魔羅人生怖畏故，烏丘山中處處馳走，望救胡歸。上烏丘山。上彼山已以惡業故，炎火遍滿來覆其身。如是無量百千年歲，若復上到烏丘山頂，山頭復有火炎，極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒，如燒飛虫。如是無量百千年歲，受大苦惱而常不死，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若彼殺生偷盜邪行，樂行多作惡業受盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癲病。若得癡病多有怨對，恒常貧窮生惡國土，彼作集業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞之復有異處，名淚火出，是合地獄第十別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄淚火出處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？若比丘尼，先共餘人行不淨行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，淚火出處受大苦惱，所謂彼處相似受苦，彼苦堅鞕不愛業作。所謂大火普炎所燒，眼出火淚，彼淚是火即燒其身。彼地獄人，受如是等種種苦惱，又復更受餘諸苦惱，閻魔羅人劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿，劈其眼骨猶如劈竹，彼地獄處如是惡畏，復以鐵鉤鐵杵鐵枷，鉤割打築令身分聚，以熱鐵鉗劈其糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燃。復有大火外燒其身，內外二種如是極燒，受第一苦急惡苦惱。受如是等無量，種種眾苦具足，閻魔羅人說偈責言： 　內滿熱白鑞，外以大火燒，極燒受大苦，地獄惡業人。 　若業生苦果，受惡苦惱報，彼於三界中，不可得譬喻。 　三種業三果，於三界中生，三處三心起，三處苦報熟。 　彼如是業報，於三界中生，因緣和合作，如是異法起。 　如心如是行，如是如是轉，善人行善行，惡人造惡業。 　心自在作業，業自在復有，此心業所起，如是愛所誑。 　非異人作惡，異人受苦報，自業自得果，眾生皆如是。 　汝自心所作，一切如是誑，今為大火燒，何故爾呻喚？ 閻魔羅人，如是責疏地獄人言：『汝自作業今者自受，不可得脫，如是一切業果所縛，彼一切業此中受報。』閻魔羅人如是責之，彼地獄人閻魔羅人，如是無量百千年中，如是燒煮地獄罪人，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，常有癖病在其腹中，若身焦枯形貌醜陋，若守門戶，身體狀貌如燒樹木，作集業力餘殘果報。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為一切根滅，是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，一切根滅地獄處生，殺生偷盜業及果報，如前所說，今說邪行樂行多作。若人多欲或於口中，或糞門中，非婦女根婬彼婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄，一切根滅別異處生，受大苦惱。所謂以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁，鐵叉擘口打刺令寬，置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑虫，虫體炎燃。彼十一處皆悉火燃以為炎鬘，在中燒之，雖燒猶活如是常燒。熱炎鐵蟻唼食其眼，熱白鑞汁置耳令滿，炎熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌，雨熱利刀燒割其身，一切諸根受大苦惱，受極苦惱得不樂報。彼地獄人無異相似，不可譬類今說少分。譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦爾，非有比類，天上勝樂亦無譬喻。彼地獄人受地獄苦，亦復如是無有譬喻，何以故？天上樂勝地獄苦重，如是苦樂今說少分，彼地獄處所受苦惱，堅鞕尤重，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄苦爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，妻不貞良他人共通，喚謀他人而共殺之。若告官人誣枉令殺，若以惡毒和藥而殺，若待其睡以刀等殺，是彼作集惡業勢力，餘殘果報作集業力，果報未盡不可得脫，會必受之。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，生無彼岸受苦惱處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？所謂有人起婬欲心，憶念自妻婬他婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業力受如是苦。所謂彼處受火燒舌，受刀割苦受熱灰苦，受諸病苦。如是彼岸則不可得，無安慰者。如是所說受諸苦惱，不可譬喻如說受苦。彼地獄人自心所誑，如是受苦，如是無量百千年中，常被燒煮，若煮若打，乃至集作惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不生，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則常貧窮，曠野惡處山中嶮處，為夷人奴常有病苦。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名鉢頭摩，是合地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行，作集墮合地獄，鉢頭摩處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂沙門，自知沙門，本在俗時，先共婦女曾行欲來，得欲滋味。雖為比丘心猶憶念，夜臥夢中見彼婦女，於婬欲味不善觀察，即共行欲。復人覺已心即味著，非梵行事，思量憶念心生隨喜，向他讚說婬欲功德，喜笑心樂樂行多作，彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄鉢頭摩處，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處，一切皆作鉢頭摩色，與鉢頭摩色相相似，彼處如是普皆赤色，有赤光明，閻魔羅人取地獄人，鑊中煮之。若置鐵函鐵杵搗之。若脫彼處，彼人遠見鉢頭摩花，在清池中。彼地獄人，若於函鑊二苦得脫，於彼清池鉢頭摩花，望救望歸疾走往赴，生如是心：『我往彼處，應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱，望鉢頭摩，彼人如是若百過走，若千過走，所走之道多饒鐵鉤，傷破其足，旣破足已敷心在地，彼地鐵鉤傷破其心。若背著地鐵鉤破骨，若傍著地鐵鉤破脇，若其坐者鐵鉤上入。彼人如是迭相唱喚，若燒若煮飢渴身乾，迭相唱喚號哭懊惱，一切罪人如是齊心，看鉢頭摩。閻魔羅人在其背後，執大利刀若斧若枷，割斫打之。彼地獄人種種方便，求救求歸，到鉢頭摩到已即上，望涼冷故。彼鉢頭摩如佉陀羅，大火遍滿金剛堅葉，罪人旣上樹鉤卷。彼惡業人以惡業故，在合地獄鉢頭摩處。如是無量百千億歲，以惡業故煮而不死，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則得雄雌等眼，看視不正，無戒貧窮壽命短促，作集業力之所致也。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為摩訶鉢頭摩處，是合地獄第十四處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，生於摩訶鉢頭摩處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門自謂沙門，而戒有缺，何以故？雖行梵行不求涅槃，如貝聲行，笑涅槃行，如是念言：『我此梵行願生天中，若生餘處天相似處，令我生彼天世界中，天女眾中。』如是沙門如是梵行，非梵行願乃是愛行，生死因行，愛因緣行，是垢染行。如是梵行於病老死，憂悲啼哭椎胸拍頭，憂苦懊惱如是等惡，不得解脫。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄，大鉢頭摩地獄處生，受大苦惱，所謂有河名曰灰波，廣五百旬，長百由旬，常流不息，無針孔處灰不遍滿，彼地獄人在彼河中，受極堅鞕第一苦惱。旣墮彼河身則分散，骨則為石髮為水衣，肉則為泥。河中水者熱白鐵汁，地獄罪人身散還合，為河中魚彼河所漂，漂已則熱。右廂左廂有炎嘴鳥，而噉食之。若望歸救走離彼河，閻魔羅人以鐵炎鑚，鑚置河中。彼若欲出足則爛熟，筋熟髀熟腨熟髖熟，髖骨亦熟，髖皮亦熟髖肉亦熟，背肉墮落背肉亦熟。頭肉墮落頭肉亦熟，頭骨墮落頭骨亦熟，髑髏墮落髑髏亦熟。彼地獄人，彼惡河中受極苦惱，爾乃得脫。雖脫彼處，而復更見有清陂池，池有開敷鉢頭摩花，彼地獄人望救望歸，求安隱樂，走向彼處鉢頭摩林，彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人身若觸之，彼鐵蓮花削割斬斫，身體碎壞稍墮漸落。閻魔羅人多與苦惱，逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人旣上葉則卷合。彼地獄人在其葉內，熾火燒然，如是無量百千年歲。以惡業故，彼中有鳥而食其眼，拔其舌根割截其耳，分散其身。如是烏者自業果報，彼地獄人，於彼摩訶鉢頭摩處，地獄之中常被燒煮，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生惡鬼畜生之道。若生人中同業之處，則患疾病常飢常渴，復多瞋恚，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名火盆處，是合地獄第十五處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄生火盆處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門自謂沙門，作沙門已，憶念在家白衣身時，習近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察，憶念喜樂心生分別，數數如是思惟分別，非善思惟，非是正念證法思惟，非滅苦集正法思惟，非學思惟，於學思惟不作不行，非正憶念調心思惟，非念佛法眾僧思惟，非念死相，非於生死離欲思惟，非見少罪如微塵許，怖畏思惟，不應多取敷具醫藥，看病飲食資具因緣，彼如是人而便多取，敷具醫藥隨病飲食，資具因緣。彼人如是，多取臥具病藥飲食，資具因緣。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄生火盆處，受大苦惱。所謂苦者，彼火盆處熱炎遍滿，無毛頭處無炎無熱，而不遍者。彼地獄處，地獄人身狀如燈樹，彼燈熱炎合為一炎，彼地獄人呻號吼喚，轉復唱喚呻號啼哭，火炎入耳。旣入耳故，轉復呻號唱聲吼喚，炎復入眼。旣入眼故轉復呻號，唱聲吼喚。彼人如是普身炎燃，熱炎鐵衣復燒其舌。旣破戒已食他飲食，故燒其舌。以犯禁戒不善觀察，看他婦女故燒其眼。以不護戒，共他婦女歌笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鐵汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻以火燒之。彼人如是五根犯戒，墮地獄中本業相似，受苦果報。惡業行故彼地獄中，如是無量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘處處普遍，滿合地獄名火盆處。乃至集作惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，得侏儒身目盲耳聾，貧窮少死常患飢渴，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為鐵末火處，是合地獄第十處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，墮合地獄鐵末火處，殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人，實非沙門自謂沙門，若聞婦女歌舞戲笑，莊嚴具聲。旣聞聲已不善觀察，心生愛染，聞彼歌笑舞戲等聲，漏失不淨心適味著。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄鐵末火處，受大苦惱，所謂熱鐵四角地獄，周圍鐵壁五百由旬，常有鐵火熾燃不息，燒地獄人。自業所作，從上雨火不曾暫停。如是雨鐵如是雨火，以雨鐵故，彼地獄人一切身分，分散為末。以雨火故常煮常燒，常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是苦，除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦惱，堅鞕急惡。如是等苦一切皆畏，不愛不樂。自業所作如是受苦，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時興苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常生怖畏，若身常病若當象等，雖有惡命而常畏死，是彼惡業餘殘果報。又彼比丘觀察如是，合大地獄一一別處，唯十六處，更不見有第十七處，合大地獄十六別處，多眾常滿，如是觀察實業報法。彼比丘如是觀察，彼諸眾生，種種惡業自在果報，厭離生死。 又修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如此比丘諦觀察已，通達業果。如是諦知三大地獄，并別處所及業果報。觀察知已攀緣通達，不樂在中住魔境界。彼地夜叉，見彼比丘如是精進，即行上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃至說言：『閻浮提中某國某村，如是次第剃除鬚髮，被服法衣正信出家。彼比丘如是，乃至得第九地。』無量光天聞已歡喜，迭相告言：『天等當知，魔分損減正法朋長。』 又彼比丘，如是觀察三地獄已，次復觀察第四，叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中？彼見聞知，所謂有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作，如是四業普遍究竟，作而復集。身壞命終，則生如是叫喚大地獄，殺盜邪行業及果報，如前所說。今說飲酒樂行多作，則生叫喚大地獄中，若人以酒與會僧眾，若與戒人出家比丘，若寂靜人寂滅心人，禪定樂者，與其酒故心則濁亂，彼人以是因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚大地獄。彼中惡熱受大苦惱，受何等苦？謂以鐵鉗強擘其口，洋赤銅汁灌口令飲，初燒其脣。旣燒脣已次燒其齒，旣燒齒已次燒其舌，旣燒舌已次燒其咽，如是燒咽次燒其肚，如是次第燒其小腸，燒小腸已復燒大腸，如是生藏次燒熟藏，燒熟藏已從下而出。如是彼人，酒不善業得如是報，號啼吼喚呼嗟大哭。彼人如是唱喚吼已，閻魔羅人為責疏之，而說偈言： 　已受不善業，今受苦惱果，自癡心所作，後則被燒煮。 　如是不善業，已惡心所作，今受莫呻喚，何用呼嗟為？ 　若人作惡業，皆得惡果報，若欲自樂者，如是莫近惡。 　若作少惡業，地獄多受苦，癡心自在故，得脫猶作惡。 　惡業不可信，令人到地獄，少火能燒山，及一切林樹。 　癡人念作惡，不喜樂善法，見惡行果報，皆從因緣生。 　云何不樂法？何故不捨惡？若人離惡業，則不見地獄。 　若人自心癡，不知惡業果，彼人受此惡，汝今如是受。 　惡業生地獄，為惡業所燒，惡不到涅槃，怨不過惡業。 　本惡業所誑，今為惡業燒，若不作惡業，終不受苦惱。 　若人能制愛，此道寂靜勝，如是捨愛人，則近涅槃住。 　已造惡業竟，不曾修行善，如是惡業燒，心勿行惡業。 　行惡業之人，無處得安樂，若欲自樂者，應當喜樂法。 　若人喜樂惡，受苦中之苦，若不能忍苦，不應作惡業。 　善人行善易，惡人行善難，惡人造惡易，善人作惡難。 彼地獄中閻魔羅人，如是責疏地獄人已，設種種苦，所謂二山山甚堅鞕，鐵炎火燃兩相作勢，一時俱來拶（嗟末反）地獄人，拶已磨之其身散盡，無物可見。如是磨已而復還生，復以二山如前拶磨，如是如是生已復拶，生已復磨。如是無量百千年歲，惡業未盡。彼地獄中若得脫已，走向餘處望救望歸，思得解脫。閻魔羅人即復執之，令頭在下置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中，頭而在下經百千年，湯火煮之，如是惡業猶故不盡。彼鑊湯處若得脫已，走向餘處望救望歸，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身炎燃，即執其身攫斵分散，脈脈節節為百千分，分散食之分分分散。如是無量百千年歲，而彼惡業猶故不淡。彼鐵鳥處若得脫已，望救望歸走向餘處，飢渴苦惱，遠見清水若陂池等，疾走往赴。彼處唯有熱白鐵汁，滿彼池等。彼欲澡洗即便入中，旣入彼處以惡業故，即有大黿取而沈之，熱白鑞汁煮令極熟。如是無量百千年歲，乃至不善惡業破壞，無氣盡已，如是大黿爾乃放之。旣得脫已，彼人苦惱望救望歸，走向餘處，而前現見閻魔羅人，手執鐵鑚其鑚炎熱，以如是鑚而鑚其頭，即便穿徹。或有被刺破背出者，或有被索刺破脇出者，或有被刺破頭出者。彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚，餘地獄人罪業力故，聞其吼喚謂是歌聲，皆共走趣望救望歸，閻魔羅人即復執之，鐵鑚刀斧皆悉炎燃，穿刺割斫。如是無量百千年處，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。望救望歸走向餘處，遠見有村屋舍具足，多有河池，專心直進疾走往赴，欲入彼村，彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑虫，身皆炎燃處處遍滿。旣入村已門即密閉，彼地獄人，為金剛口利牙黑虫，之所噉食。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，心則忽忘貧窮無物，常在道巷。四出巷中賣鄙陋物，治生求利，為諸小兒佯笑戲弄，口齒色惡腳足劈裂，常患飢渴之所逼切，無有妻子無父無母，兄弟姊妹。此是飲酒與酒惡業，餘殘果報。如是戒人與酒罪業，則墮如是叫喚大地獄，受苦果報應如是知。 又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，有何別處？彼見聞知叫喚地獄，有別異處名大吼處，眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作墮彼地獄，生大吼處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？所謂以酒與齋戒人，清淨之人，彼人以是惡因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄大吼處生，受大苦惱。所謂苦者，熱白鑞汁先置口中，以本持酒，與齋戒人與清淨人，惡業所致故。以炎燃鐵鉢盛之，置其口中，大苦逼惱發聲大吼，如是吼聲，餘地獄中則不如是。彼諸罪人生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人聞其吼聲，倍更瞋怒。諸飲酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧。若與酒者，是則與人一切不善。以飲酒故心不專正，不護善法心則錯亂。彼亂心人不識好惡，一切不善不生慚愧。若人與酒則與其因，以有因故能為不善，如相似因相似得果。以此因緣久受大苦，種種苦惱無量苦惱，何故名曰大吼地獄，以受無量種種苦惱，發聲大吼，是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處，乃至不善惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生則愚鈍心不黠慧，則多忘失少時不憶，如是闇鈍愚癡之人，無有資財人不敬愛，貧窮無物，雖復求財而不可得。若得微病即便命終，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知叫喚地獄，有十六處，何等十六？一名大吼，二名普聲，三名髮火流，四名火末虫，五名熱鐵火杵，六名雨炎火石，七名殺殺，八名鐵林曠野，九名普闇，十名，閻魔羅遮約曠野，十一名劍林，十二名大劍林，十三名芭蕉煙林，十四名有煙火林，十五名火雲霧，十六名分別苦。此十六處叫喚地獄，所有別處。眾生何業報生彼處？彼比丘如是已觀，叫喚地獄大吼處已，次觀第二名普聲處。彼地獄人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作。彼人則墮叫喚地獄，生普聲處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者，與酒令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄普聲處生，受大苦惱。所謂杵築，彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山一切諸河，四天下處閻浮提等，在彼處者。彼吼聲出一切消盡，彼人啼哭悲號吼聲，自業相似。彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛，業形未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則生曠野少水國土。 又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知叫喚地獄，復有異處，名髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，髮火流處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞五戒人邊，說酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其飲酒，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，叫喚地獄髮火流處，受大苦惱，所謂雨火。彼地獄人常被燒煮，炎燒頭髮乃至腳足，有熱鐵狗噉食其足，炎嘴鐵鷲破其髑髏，而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒如是常食，彼人自作不善惡業，悲苦號哭說偈傷恨，向閻羅人而作是言： 　汝何無悲心？彼何不寂靜？我是悲心器，於我何無悲？ 閻魔羅人答罪人曰： 　汝為癡所覆，自作多惡業，今受極重苦，非我造此因。 　癡人不學戒，作集多惡業，旣有多惡業，今得如是果。 　是汝之所作，非是我因緣，若人作惡業，彼業則是因。 　已為愛絹誑，作惡不善業，今受惡業報，何故瞋恨我？ 　不作不受映，非謂惡無因，若人意作惡，彼人則自受。 　莫喜樂飲酒，酒為毒中毒，常喜樂飲酒，能殺害善法。 　若常樂飲酒，彼人非正意，意動法叵得，故應常捨酒。 　酒為失中失，是智者所說，如是莫樂酒，自失令他失。 　常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應捨飲酒。 　酒能熾然欲，瞋心亦如是，癡亦因酒盛，是故應捨酒。 如是地獄髮火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人則生一種國土，無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。」 正法念處經卷第七