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大藏經17,正法念處經卷第九

正法念處經卷第九     元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之五 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為,受堅苦惱不可忍耐,是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺盜邪行飲酒,樂行多作,墮彼地獄,生受堅苦不可忍處,業及果報如前所說。復有妄語,何者妄語?若王王等官人執持,若因於他若自因緣,若因與物得脫怖畏,若餘人證若為生活,如是妄語。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄,生受堅苦不可忍處,受大苦惱。所謂苦者,自身生蛇一切身中,處處遍行遍挽其筋,地獄因緣遍食身分,食脾腸等在內宛轉。如是苦惱重於火苦,如是彼處受大蛇苦,受惡毒苦嚴利於火,受如是苦無有邊際。彼地獄處所受苦惱,堅鞕叵耐不可具說。彼地獄苦不可忍耐,而復不死,於一切時受極重苦,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,旣在母胎母即常病,若得出胎即生即病,一切醫師所不能治,是本惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名隨意壓,是彼地獄第四別處,眾生何業生於彼處?是作集業生於彼處,彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,及以妄語樂行多作,墮彼地獄隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說,何者妄語?所謂有人認他田地,奪他田地,鬪諍妄說曲迴而說,不正直說奪他田地,言語壓他自取道理。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄隨意壓處,受壓苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。活等地獄諸地獄人,見此地獄皆悉指言,彼是地獄。所謂苦者,二鐵韛囊風滿其中,閻魔羅人置彼罪人,在鐵爐中亦如置鐵,以韛極吹鐵鉗鉗之,在鐵砧上鐵椎打之。如是打已復置爐中,以二鐵韛吹之如前。以罪故惡熱甚熾,吹已復吹吹已鉗出,置鐵砧上,以熱鐵椎極打連打,多打急打。如是打已猶活不死,又復鉗之置鑊湯中,竪之令竪,一切時爾不曾暫停,乃至惡業壞爛無氣,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,常渴多瞋人所不信,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名一切闇,是彼地獄第五別處,眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,及以妄語樂行多作,墮彼地獄一切闇處,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說,何者妄語?所謂有人姦他婦女,於眾人前若於王前,妄語說言:『如是婦女我實不犯。』令彼女家返得殃罰,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄一切闇處,受大苦惱。所謂苦者,劈頭出舌出已刀割,割已復生,彼以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,生盲耳聾,常在道頭若四出巷,乞索活命,自身如是,得如是人以為父母,經無量家乞求而活,壽命不長無妻無子,彼本惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名人闇煙,是彼地獄第六別處,眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺盜邪行飲酒,及以妄語樂行多作,墮彼地獄人闇煙處,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。何者妄語?所謂有人治生活命,共他立要香火為契,異處治生實得財物,妄語說言我不得物,而不共分。彼人如是即是大賊,劫他財物。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄人闇煙處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,復有勝者,所謂此中一切身分,皆悉遍割割已復生,生則軟嫩彼復更割,割已復生,生更軟嫩而復更割,是彼惡業苦報麁報,一切肉盡唯有骨在,自身生虫虫金剛嘴,其虫炎然種種雜色,而食其身受種種苦,唱聲大喚。彼地獄人,如是無量百千年歲,乃至作集惡業破壞,無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,一切身分皆悉爛臭,頭生濕虫,常無衣服貧窮困苦,設有少者一切補納,所有語言一切不信,人所不愛不知治生,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為如飛虫墮,是彼地獄第七別處,眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,及以妄語樂行多作,墮彼地獄,如飛虫墮別異處生,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說,何者妄語?所謂有人取眾僧物,若穀若衣,隨何物等處處販賣,賤買貴賣。旣得利已不與眾僧,言不得利欺誑眾僧,如是之人貪心妄語,作如是言:『我唯得此更無有餘,我所治生唯得爾許。』如是之人治生妄語,如是癡人貪心所作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處。在彼地獄,如飛虫墮別異處生,受大苦惱。所謂苦者,彼有鐵狗齧破其腹,破已食之食腸食背,閻魔羅人手執斤斧,斧熱炎熾斤其身肉,以稱稱之一兩半兩,與狗令食。斤斧甚利復斤其骨,為取其髓用與狗故。熱炎鐵鉤鉤其頷下,旣令破已熱炎鐵鉗,拔舌令出驅令使起,熱炎鐵鉤鉤其身體,肉皆破裂,如是拔筋,一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人,自作惡業自如是食。彼妄語人如是業熟,旣得免離。閻魔羅人有大熾火,滿地獄中間無空處,妄語罪人入火地獄,如飛虫墮。如是常燒繞已復生,生已復燒。如是無量百千年歲,乃至作集惡業破壞,無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,生在貧窮下賤之家,生便被燒。設有多人嚴峻防備,而必被燒,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名死活等,是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行飲酒,復有妄語樂行多作,墮彼地獄死活等獄,如前所說。活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具足。復有異苦,謂以杖打即死,卻杖即活。如是無量百千年歲,死已復活活已復死,彼人如是以惡業故,若得脫已,次復更見優鉢羅林,疾走往向望救望歸,見優鉢羅滿中青花。是何妄語所得果報?所謂有人非出家人,為作賊故著出家服,見有多人欲行曠野,而問之言:『彼曠野處為有賊不?』彼知有賊即答言無。彼人到已為賊劫奪,亡失財物。妄語誑他,彼信因緣如業相似,相似得果,見優鉢羅滿中青光,而悉是火。閻魔羅人執之,扶著優鉢羅中,以火燒之,以無足故不能得下。如是惡業相似勢力,令彼罪人手足眼目,一切皆無。如是地獄,優鉢羅中大火充滿,如是無量百千年歲,常被燒煮死而復活,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,所有言語不依道理,自出心語曲迴言說,設得財物為王所奪,繫獄而死,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名異異轉,是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,及以妄語樂行多作,墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。何者妄語?所謂有人諂曲妄語,欲令他人勝負衰利,死活等故。所謂有人若陰陽師,善知卜術卜事皆當,若有德人常出實語,世人所信。復有因緣他人所問,作如是意:『我不妄語一切皆知,一切人信,我今妄語人皆謂實。』如是念已即作妄語,以妄語故,能令國土一切亡失,若勝人死,令他怨者迭相劫奪,亡失財物。彼妄語人一切所信,信其妄語。彼妄語人正行形服,而實是賊。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄異異轉處,受大苦惱。所謂苦者,彼地獄處,遠見父母奴僕知識,香火善友,是本人中先所見者,於地獄中而安慰之。彼地獄人旣聞愛語,疾走往赴望救望歸,彼人如是走赴異處,入灰火中,如石墮水沒已復出,一切身分受大苦惱,唱聲大喚。復見父母妻子,香火善友知識,復更走赴。以惡業故道生鐵鉤,鉤攫其體。旣到復為閻魔羅人,之所執持,炎燃鐵鋸解劈其體,猶如劈木。如是罪人若脫彼處,唯有骨在,一切身分皆悉破裂,走向異處,更為其餘閻魔羅人,執著炎火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下皆有。以惡業故,如是鐵輪利刀遍滿,彼輪疾轉炎火熾燃,磨彼妄語惡業之人,碎如麨末末已復生。彼地獄人輪處得脫,復見父母妻子,香火善友知識,望救望歸疾走往赴,以惡業故旣如是走,道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子惡業所生,執彼罪人置於口中,在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤,鉤之令出,出已思念而復更走,旣如是走其足破裂,火炎極燒,一切身分皆悉破壞,燒燃焦爛猶走不止,遍身是瘡。彼罪人身骨脈皆盡,是彼妄語樂行多作,相似業因相似得果。如彼人說我實語人,而作妄語,諂曲心語,抂謗他語。如是彼人見父母,妻子香火善知識等,彼妄語人,如是久受無邊苦惱,堅鞕利苦。如是無量百千年歲,常煮常燒常劈常打,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,貧窮下賤根闕常病,一切眾人之所憎嫉,一切不信一切污惡,一切所作唐勞其功,所求不得,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名唐希望,是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺盜邪行飲酒,復有妄語樂行多作,墮彼地獄唐悕望處。業及果報如前所說,今說妄語。何者妄語?於苦惱人若有病人,飢人渴人,貧窮孤獨下賤癡儜,如是等人,若粳米等一切食具,若食若飲若衣若敷,臥具舍等一切皆無。若乞不乞許而不與,彼常悕望後時息心。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄唐悕望處,受大苦惱,以本許食而後不與,彼惡業故見地獄中,有好種種佉陀尼食,薄闍尼食,種種妙好莊嚴之處。彼地獄人極大飢渴,疾疾而走趣彼食處,遠見彼食極好甚愛。清潔具足,到已即無唯見鐵汁,熱炎熾燃。旣趣彼食疾疾而走,以惡業故滿道鐵鉤,鉤攫其體乃到彼處。如前所說次第乃至,到彼處已,彼所見食悉為洋鐵,熱炎熾燃大臭色惡,是彼妄語惡業所作。旣近見之即便墮中,若嗅彼氣燒鼻墮落。若身觸之,一切身分皆悉炎燃,如螢火虫。鐵汁燒脣,旣燒脣已次燒其咽,旣燒咽已次燒其心,旣燒心已次燒其脾,旣燒脾已次燒其腸,如是次第燒生藏已,次燒熟藏,燒熟腸已從下而出。又復敷具及臥具等,許布施已後時不與。彼妄語業,寒熱所逼受大苦惱,無所悕望。彼地獄中熱銅板地,罪人坐已,一切身分皆悉消洋,洋已燒燃後復更生。若人屋舍欲施客人,許而不與。彼妄語業置歡喜鑊,墮喜鑊中,如是鑊量五十由旬,熱沸鐵汁滿彼鑊中,或上或下皆悉爛熟,未熟則沈熟已則浮,旣浮出已復沈在下,如是沸熱。旣爛熟已,一切身分皆悉肉脫,筋皮骨散,一切諸節損少減盡。彼鑊甚闊沸鐵滿中,生燒其身唱喚號哭。彼旣煮已復入餘鑊,鑊中煮熟熟則浮出,如初鑊煮此中亦爾。如是上下或出或入,彼諸罪人或合一處,或時分散。若相近時極熱相觸,如是相觸一百千倒,身體破為一百千段,而復更生。又復更與餘諸罪人,極熱相觸。如是相觸一百千倒,身體破為一百千段。是本妄語惡業絹縛,於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語人,惡不善業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,生則為奴,屬本前世所誑之人,以前世時許而不與,是故如是。或復繫屬餘人為奴,彼人異業,何以故?以無始來生生輪轉,無始以來,造作種種惡不善業,如是世間生死所攝,處處流轉難相值故,喜愛業業之所繫縛,是故輪轉處處異故,不可相值。以此因緣,或時復與異人為奴,常離飲食臥具屋舍,隨病醫藥,常為大家之所罵辱,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名雙逼惱,是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,樂行多作,墮彼地獄雙逼惱處。業及果報如前所說,復有妄語?何者妄語?謂邑子中社等會中,若我慢心若因瞋心,若相憎嫉或相鬪諍,妄語而說自他俱誑,自他破壞,以作如是妄語因緣。彼處眾中令他得罰,心生歡喜。彼如是業多作究竟,作而復集。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄雙逼惱處,受大苦惱。彼人如是社會等中,妄語惡說,以如是因如是因緣,身壞命終墮彼地獄,在雙逼惱別異處生,受大苦惱。所謂苦者如活地獄,合叫喚等諸地獄中,前所說者此中轉勝。以惡業故,彼處則有炎牙師子,彼惡師子,取彼妄語地獄罪人,如前所說種種苦惱。旣得脫已,為彼師子擧而食之。擧食則死下之則活,又復食其一切身分,食已復生生已復食。以惡業故,令彼師子齒機關中,炎火充滿。以如是齒食彼罪人,罪業力故師子口中,被齧被燒受兩種苦,如是無量百千年歲,常被燒壓受大苦惱,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,或為蛇螫而致命終,或為師子虎熊所殺,而噉食之,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名迭相壓,是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,及以妄語樂行多作,墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。何者妄語?有兄弟等有近有遠,兩朋諍對。彼兄弟者或同一父,或同一祖或異兄弟,或是伯叔分物鬪諍,有同種姓極遠乃至,二十一世。如是人來為作證明,如是等中為益近者,作妄語說,自知非實而故教之,以受曲意方便計掖,作妄語說。彼業普遍究竟和集,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄迭相壓處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,彼人妄語誑親惡業,於地獄處有鐵鉸刀,見本人中所誑親者,鉸其身肉,著其口中驅蹙令食。以惡業故自肉不消,閻魔羅人說偈責之,而作是言:  實語得安樂,實語得涅槃,妄語生苦果,今來在此受。  若不捨妄語,則得一切苦,實語不須買,易得而不難。  實非異國來,非從異人來,何故捨實語,喜樂妄語說?  實為勝濟口,因實得諸法,實為燈中最,如來如是說。  實為藥中勝,常能破壞苦,作惡非我教,汝自癡心造。  汝自作惡業,汝今還自受,業盡乃得脫,唱喚何所解? 己為惡業誑,今者徒叫喚,自誑是愚癡,叫喚非黠慧。 閻魔羅人,如是責疏地獄人已,復與無量百千苦惱,如前所說與大苦惱,彼處名為金剛嘴烏,是彼地獄第十三處?眾生何業生於彼處?彼見聞知若何等人,殺生偷盜邪行飲酒,復有妄語樂行多作,墮彼地獄,金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中,所受苦惱,彼一切苦此中具受,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說,今說妄語,所謂若人於眾僧中,許與病者隨病醫藥,而後不與。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄,金剛嘴烏別異處生,受大苦惱。所謂苦者,本許不與惡業所作,金剛嘴烏啄其身肉,而噉食之。旣啄肉已,即彼啄處還復更生,生則軟嫩猶如蓮華,以軟嫩故極受大苦。如是更啄啄已復生,軟嫩於前而復更啄,受苦轉增。彼地獄人如是無量,百千年歲為烏所食。旣脫彼處次第復生,熾火炎燃鐵沙之中,彼地獄人足蹈熱沙,為沙所燒,一切身分灰亦叵得。又復更生自食其舌,食已復生食已復生,舌妄語故為人所食,彼妄語人妄語說故,還自食舌。」爾時世尊而說偈言:  甘露及毒藥,皆在人舌中,實語成甘露,妄言則為毒。  若人須甘露,彼人住實語,若人須毒者,彼人妄語說。  毒不決定死,妄語則決定,若人妄語說,彼得言死人。  妄語不自利,亦不益他人,若自他不樂,云何妄語說?  若人惡分別,喜樂妄語說,蜚墮火刀上,得如是苦惱。  毒害雖甚惡,唯能殺一身,妄語惡業者,百千身破壞。  智者說實語,是凡人正法,戒人為莊嚴,能示解脫道。  眾生自作業,為愛水所漂,善逝說實語,為第一船栰。  無始終世間,愛絹之所縛,唯實能救解,法主如是說。  實能斬煩惱,斧能斬斫樹,刀斧斬猶生,實語斬不爾。  實能益二世,故說不盡財,出處不可盡,一切法中勝。  說此實功德,能生大樂果,智者捨妄語,諦見人皆捨。 「捨實語人,金剛嘴烏,如是無量百千年歲,常燒常食,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,數數鬪諍常墮負處,一切世人不信其語,是彼惡業餘殘果報。具足妄語不實之人,到極苦惱地獄惡處,受惡果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名火鬘處,是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。復有妄語,所謂有人於吉會中,違制犯法,眾人皆言汝有所犯,彼人畏罰妄語說言:『我實不犯。』彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生火鬘處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,所謂鐵板熾火炎燃,閻魔羅人執地獄人,置鐵板上,復以鐵板置罪人上,努力揩磨,一切身分為血肉泥,其色甚赤,如金舒迦炎色赤樹,鐵板壓之故令如是。若彼地獄閻魔羅人,發卻鐵板,彼地獄人脂血肉末,遍滿身體。旣受此苦,是故於彼閻魔羅人,生大怖畏走向異處,望救望歸,見有大河名受苦時,滿中熱灰與前與苦。閻魔羅人生怖畏故,直入彼河。旣入河已筋節機關,一切身分皆悉消洋,如生酥塊而復不死,是彼惡業之勢力故。彼地獄處竹林稠密,一切火燃,如此人間大風起時,火燒乾林不燒眾生。彼火鬘處眾生遍滿,被燒識燃,無針頭許而不燒處。旣被燒煮大聲叫喚,四出馳走望救望歸,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,語言遲難而復不正,自眷屬中少少語言,尚不辨了,何況眾中善巧言說,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名受鋒苦,是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。復有妄語,所謂有人先心憶念,隨何等物若多若少,若於佛所若於眾僧,若於法中許布施已,後時復言我實不許。眾僧常有悕望之心,而後不與妨廢眾僧,若於餘人許而不與,與彼為妨。彼妄語人作集罪過,身壞命終在於惡處,在彼地獄受鋒苦處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,所謂彼處熱鐵針鋒,刺彼罪人,如是罪人受一切苦,發聲大喚。旣大喚已針則滿口,并舌俱刺。譬如步叉滿中插箭。旣受此苦不能叫喚,不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱,更無過者無異相似,自心妄語得如是苦,自他誑故地獄受苦,一切身分皆悉竪鋒,數如毛根身分皆壞。彼受苦人旣受鋒苦,隨傾而倒,如是如是隨傾倒地,眾針競刺,彼人如是更受針苦,轉復蔽氣,努力唱喚不得出聲,若其拔針則能叫喚,若不拔不能出聲。彼旣受苦臥炎鐵地,宛轉翻覆起而復倒,擾動不停。閻魔羅人手執大斧,復執鐵鑚鐵枷鐵杵,斫刺打築。如是無量百千億歲,受大苦惱。是彼妄語惡業果報,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,貧窮困苦,所有語言人不信受,處處乞求許者不與,彼人如是極大貧窮,是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為受無邊苦,是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。復有妄語,所謂多人海中治生,而彼導者與賊同心,彼諸賊人語導者言:『勿著彼道當行此路,令我得物共汝分之。』彼諸商人雇導者言:『汝將我等令到寶所,我與汝物。』彼導者言:『我當如是,我當如是。』相許決定,而彼導者將諸商人,不著寶路而行賊道。賊先有謀,竪竿懸幡其幡青色,導者見之不言有賊。彼諸商人見青幡已,問導者言:『彼青幡處應當是賊。』而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實,皆不遮防。旣到賊處,所有財物悉為賊奪,導者亦取。以是妄語惡業因緣,身壞命織墮於惡處,在彼地獄,受無邊苦別異處生,受大苦惱。所謂苦者,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,復有勝者,所謂彼地獄閻魔羅人,熱炎鐵鉗拔出其舌,拔已即生,生則軟嫰而復更拔。復有以鉗拔其眼者,拔已復生生則軟嫰,而復更拔。復有以刀遍削其身,刀甚薄利如剃頭刀。彼處有虫名為斷虫,復食其腸。彼地獄人中復有異處,其地普青而復黑闇,罪人入中以惡業故,有摩竭魚內外火燃,食彼罪人。彼摩竭魚金剛炎口,金剛炎爪金剛炎齒,攫齧罪人一切身分,破散碎末。若脫魚口則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中乃經,無量百千億歲,常被燒煮,氣未通暢或復少氣,常被燃煮受堅鞕苦,是本妄語惡業所作,是彼自舌妄語因故,在摩竭魚腹中極燒,身體破壞,後復更為地獄火燒,後復更為青火所燒。如是燒已,閻魔羅人復為說偈,責疏之言:  妄語言說者,是地獄因緣,因緣前已作,唱喚何所益?  妄語第一火,尚能燒大海,況燒妄語人,猶如燒草木。  若人捨實語,而作妄語說,如是癡惡人,棄寶而取石。  若人不自愛,而愛於地獄,自身妄語火,此處自燒身。  實語甚易得,莊嚴一切人,捨實語妄說,癡故到此處。  功德中實勝,是毒之甘露,何癡捨功德,而取毒中毒?  造過得惡果,常在於地獄,壞自身功德,到極惡地獄。  智者說妄語,一切苦種子,樂根實第一,故不應妄語。  實語誩說人,一切人所愛,妄語皆不愛,故不應妄語。  若人實語說,如天常喜樂,若人妄語說,常受地獄苦。  若不作善業,作無量種惡,受無量苦惱,今悔何所及?  善果從善得,作惡受惡果,黠慧人捨惡,喜樂行善法。  實為第一善,妄語第一惡,捨過取功德,是人人中勝。 閻魔羅人,如是責疏地獄人已,復與種種無量苦惱,如是無量百千億歲,乃至惡業破壞無氣,腐爛盡滅,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,貧窮常困,於一切人常生畏懼,若為奴僕若苦作人,人中下賤,所有語言人不信受,彼業因緣常受苦惱,實語相對妄語果報。」  正法念處經卷第九

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