大藏經17，正法念處經卷第十

正法念處經卷第十 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之六 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼見聞知復有異處，名血髓食，是彼地獄第十七處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語作集惡業，謂王王等，若聚落主諸自在者，賦稅物已後言未足，而復更取，若或長取違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等諸地獄中，所有苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處炎燃樹葉，閻魔羅人，以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在彼樹，金剛嘴烏有金剛爪，先食其足足上血出，下入其口。彼地獄人即自食之，而常不死，何以故？一切苦中飢苦最大，處處皆說一切皆知，一切皆誦。彼飲自血受二種苦，旣受大苦復受飢苦。」爾時世尊而說偈言： 　非如熱風燒，風吹火燒苦，業風之所吹，飢渴苦甚重。 「彼地獄人如是，無量百千年歲，自食血髓頭面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千年中，於一切時，彼地獄處常被燒煮，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝，鼻中齒間常有血出，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名十一炎，是彼地獄第十八處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，殺生偷盜邪行飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，謂王王等若可信人，能斷事者若或長者，或於兩人，若於兩朋，相對諍事而為斷之。或因取物或因相識，或欲或瞋隨情偏斷，不依道理作妄語說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一炎處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。朋妄語人更復偏重，何者為重？以惡業故十一炎處，有火聚生，十方為十，內飢渴燒，是第十一。內火飢渴炎從口出，彼妄語人舌朋妄語，是惡業故念念燒舌，燒已復生受燒舌苦，為十六分。十火聚苦不及其一，以惡業故受是舌苦，彼地獄人受如是等，十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年歲，常燒常煮，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常患飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信，性甚愚癡懵鈍醜陋，手足劈裂衣裳破碎，常在道路，若四出巷若三角巷，恒常乞求。若常治生賣微賤物，從生至終受第一苦，於對諍中常墮負朋，是彼惡業餘殘果報。又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，唯有此處更無異處。 又修行者，內心思惟隨順正法，觀察法行，見彼比丘欲入寂靜，不老不死不盡不滅，涅槃之道。彼地夜叉見彼比丘，勤精進已心大歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉如是次第，至少光天說如是言：『閻浮提中某甲種姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不樂住魔之境界，亦不樂與愛心共行，捨離染法。』彼少光天聞已歡喜，而作是言：『魔分損減，正法朋長。』 又彼比丘知業果報，勤斷世間生死繫縛，如是憶念：『此諸眾生受大苦惱，為愛所誑癡結所縛，心使相應三時中煮，而於生死無心欲斷，此諸眾生豈可無心，若其有心則應有知，若有知者何不離欲？又復眾生，久在天中受勝樂者，猶尚離欲，何況地獄久受大苦，而不離欲。彼眾生心如是堅鞕，受如是等無量種種，一切苦惱而不疲倦，長夜眠睡而不寤寤。』如是心者有五種過，如是無量，謂老病死，怨憎合會，恩愛別離。 又復更有十種苦惱，十者所謂飢渴過患，愛離過患，彼此國土鬪諍過患，退生過患，他毀過患，求他過患，寒熱過患，兩人相憎共鬪過患，失財過患，所求念中不得過患，如是略說，心有如是十種過患。眾生之心，受如是等多種過患，猶不離欲。此諸眾生無始無終，怨心所誑。如是心者常動不住，無耳無心如石金剛，多吉祥處能為妨礙，不住正法不曾喜樂，一切時渴，色聲香觸味等境界，未曾飽足，如毒刀火五境界毒，六入大賊，不知不覺七菩提分，亦不安忍八分聖道，又亦不知九眾生居，乃至不知十善業道，於十一地不能思量，於十二入生住行等，不能諦知。十三地上不能思量，十四心緣常共相隨，於十七垢心不思量，於十八受穿穴流行，於十九行十五因緣，不能安忍。十六惡行和合相應，穿穴而行，近二十處，彼二十邊心常亂行。比丘如是觀察心已，於彼眾生起憐愍心，諦觀思量業果報法。又彼比丘如是精進，復更生心欲斷魔縛，作是思惟：『為當更有勝地獄不？』彼見聞知，更復有餘勝大地獄，於大叫喚之大地獄，十倍勝惡，惡業苦惱勢力極惡，名為焦熱，有十六處，何等十六？一名大燒，二名分荼梨迦，三名龍旋，四名，赤銅彌泥魚旋，五名鐵鑊，六名血河漂，七名饒骨髓虫，八名一切人熟，七名無終沒入，十名大鉢頭摩，十一名惡嶮岸，十二名金剛骨，十三名，黑鐵繩摽刃解受苦，十四名，那迦虫柱惡火受苦，十五名闇火風，十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄，十六別處。彼大地獄壽命長遠，無有算數，眾生何業生彼地獄？彼見聞知若人堅重，殺生偷盜邪行飲酒，妄語言說。復有邪行樂行多作，惡業普遍而復究竟，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在，焦熱大地獄中。殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說，今說邪見。若人邪見樂行多作，向他人說，所謂世間無施無會，無善無惡及以果報，無此世間無他世間，無父無母，如是斷說自失業果，向他人說安住他人，隨喜他人，自身增長他人邪見，說言無因無業無道。如是之人雖有形服，而是大賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼焦熱大地獄中，受大苦惱。彼不信人實業果報，彼不信人臨欲死時，未到中有惡相已現。謂彼病時，眼中自見險惡闇處，多有師子虎蛇熊罷，高大如山。旣如是見生大怖畏，見彼惡獸疾來向已，速行不住逼近其身，彼重病人，聞彼師子虎等吼聲，生大怖畏悲苦懊惱，復見異人皺面喎口，復見在上有黑色火，聞野干鳴作種堹聲。又復更見閻魔羅人，身作種種可畏形狀，生大怖畏。彼邪說人說惡因人，說惡朋人說惡見人，說惡法人，樂說不信業果之人，所作言說，是墮嶮岸惡處因人，自他皆誑，造作最大惡業之人。彼如是罪樂行多作，作而復集，得果時至，見如是等不善影相，生大怖畏，諸根戰動狀相外彰，失屎失尿，或復呻喚踧聲不出，或復皺面或復張口，或復以手摩挽床敷，或自見身山頭墮地，如是見已手欲拒拓。瞻病之人見如是已，作如是言：『如是病人挽摩虛空，如是病者或見自身，欲有所墮，以手摩觸一切身分。』如是邪見惡業行人，於業果報不生信心，如是種種在地獄中，受報相生。譬如屎堆人雖未到，已聞其臭。如是如是未到地獄，而見地獄惡處生相，極大恐怖。一切邪見不信之人，如是驚怖。愚癡之人作集惡業，不善業價，買得地獄苦惱財物，彼處受報。如是地獄多有惡風，所謂鈄風卑波羅風，彼風嚴利觸其身分，若拍若劈彼風急惡，彼受身心二種苦惱，此身欲盡將至中有，臨死殘命，而心不能攀緣善法。彼邪見人於人世間，如是空過不得利益。於中有中，未入地獄地獄相現，自業邪見惡業所致，謂心戰動，有不可愛惡色聲觸，諸味香等一切皆得。聞不可愛可怖可畏，地獄罪人啼哭之聲，有惡風觸如極利刀，得極苦味，見惡炎色臭惡臭氣。彼人如是一切境界，生大怖畏心甚驚恐。如是惡人顛倒說法，惡業力故，見地獄色皆悉顛倒。如是顛倒，見地獄處莊嚴殊妙，故於地獄極生愛心，起意悕望：『我今云何得生彼處？』彼邪見人於有分中，不得受苦，要生地獄，取因緣故生地獄中，取心即生更無中間，旣彼處生，即於生時如前所說，活等地獄所受諸苦，彼一切苦此中具受，十倍更重。四百四病，如地獄中極惡相似，無異譬喻。諸怖畏中此畏最勝，惡業果報皆悉平等，一種火生，如是惡火以胡麻許，若置山林若國若洲，能速燒盡一閻浮提，何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身，如生酥塊洋已復生。在大闇處，無有晝夜差別之相。如是無量百千年歲，苦惱海中，一切闇中邪見，最闇作集而說，得如是果，於無數年時節長遠，常被燒煮，所受苦惱不可譬喻，於一切時如是受苦，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，於五百世生餓鬼中，名黃餓鬼。彼人彼處旣得脫已，於五百世，生多苦惱畜生之中。彼處脫已難得人生，如龜遇孔。若於前世過去久遠，有善業熟得生人中，在於邊處夷人中生，常病常貧目盲少命，所有語言人所不信，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，次觀焦熱之大地獄，有何異處？彼見聞知有別異處，名大燒煮，是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作，得惡業果。云何邪見？所謂有人作如是說：『殺生因緣得生天中。』如是惡業得惡果報，何以故？以死苦者苦中最重，諸道中樂天樂為最，殺生之業非彼樂因。殺生與苦故非樂因，如是旣作惡因業果，為他人說。如是邪見得惡業果，而不懺悔。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大燒處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。復有勝者，以惡業故自身生火，其火極熱。餘地獄火，於此地獄極熱大火，六十分中唯是一分。此地獄人，見餘地獄所有諸火，猶如霜雪。此地獄人內外炎燃，而復更有第三熾火，謂心悔熱。如是異生而復更燒，彼地獄人自知邪見，如是苦果苦報苦味，以邪見故如是火燒，無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處，名大燒處。彼惡邪見惡業行人，長遠時煮。云何長時？無人知數。彼地獄人於一切時，燒煮散壞，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，於三百世生餓鬼中，於二百世生畜生中，彼人彼處旣得脫已。若生人中同業之處，則於父母不生敬重，無慚無愧無恥，食人糞屎，於諸國土處處遊行，離聞正法，為一切人之所嫌賤，與狗同食與狗同行，手足麁捩常依他食，盡其身命空無福德。捨此身已，次第還入不可愛道，如前邪見不愛中下。彼比丘旣觀察已，隨善正見正意諦觀，行於正道得涅槃行，相應觀察。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為分荼離迦，是彼地獄第二別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，如是一種樂行多作，所謂有人自餓而死，望得生天。彼人如是復教他人，若隨喜他，令住邪見惡因所縛，心惡思惟造作惡論，復教他人令住惡論，彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，分荼迦別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，兩倍更重。復有勝者，所謂彼人一切身分，炎鬘無間。如是罪人一切身分，無芥子許中間無火，無炎燃處。彼人惡業相似因果，火熱甚熾不可譬喻，無有相似。如彼邪見，一切業中最第一惡，如彼相似其火熱極，一切火中此火最熱，一切惡業相似得果，是故彼火不可譬喻，無有相似。彼業力故，於一切時常燒不停。如是燒已，彼見開敷分荼梨迦，無量鳥眾喜樂池流，清水具足。異地獄人如是說言：『汝疾走來，汝疾走來，我此間有分荼梨迦，池林清軟有水可飲，林有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪見人，而安慰之相隨走趣，分荼梨迦池林水所。旣如是走，火炭滿道，道上有坑滿中熾火。罪人入已，一切身分皆悉燒盡，燒已復生生已復燒，渴欲飲水走猶不息。旣如是走，鞞多羅杖生在道上，杖多火炎拘捩罪人，一切身分皆悉作瘡，骨髓散盡盡已復生。以熱渴故，猶故走趣分荼梨迦，池水樹林。以惡業故有食肉虫，遍其身體啄其兩眼，而噉食之。啄已復生生已復啄。彼人無眼而復熱渴，如是走趣，分荼梨迦池水樹林。復有異虫生在其身，彼盲眼人一切身分，為虫所食唱聲大喚，又復眼生虫復啄食。如是無量百千年歲，食已復生生已復食，若復走趣，分荼梨迦池水樹林。旣到彼已悕望涼冷，便前進入。即入彼處，皆荼梨迦炎燃高火，五百由旬，彼地獄人惡業所誑，各各別上分荼梨迦。旣上樹已多有炎鬘，普遍身分。如是上已，受第一惡極重苦惱，飢渴所逼。如是彼處所有熾火，其色猶如分荼離迦，彼火燒炙死而復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相似，於一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於四百世，生餓鬼中受飢渴苦。旣得脫已，於三百世生畜生中。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人則生畏刀鐵處，儉處賊處，多惡人處國土中生。又彼生處常貧常病，僕使下賤諸根不具，是彼邪見惡行惡業，餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為龍旋，是彼地獄第三別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行樂行多作，所謂有人形相不正，或有常蹲不曾正坐，若常合掌常手支頰，常舐手食。有如是等諸外道輩，彼有說言：『斷欲瞋癡得涅槃者，是則不然，寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生龍旋處，受大苦惱。所謂苦者，彼處多饒炎頭惡龍，瞋怒毒盛在彼地獄，彼龍身量若一居賖，有一由旬，惡毒熾盛普身遍體，有見悔者有觸毒者，有牙毒者滿彼地獄。彼地獄人生龍群中，眾龍迴轉拶磨罪人，碎如麨搏。復有生在龍口中者，彼牙毒炎速急速嚼，有無量到若百千到，死已復生生已復嚼，嚼已復死死已復生。彼諸罪人三種火燒，一是毒火，二地獄火，三飢渴火。彼諸罪人生三火中，受堅鞕苦自業相似。復有第四病火煮之，病重苦惱不可具說。如是罪人惡業行者，常一切時在火中生，燒煮拶磨乾燥碎散，乃至惡業破壞無氣，腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，百五十世，生在針咽餓鬼之中。於二百世生畜生中，飢渴燒身離水無水，謂師子虎熊羆等身，在於曠野十二由旬，無水之處。若得脫已難得人身，如龜遇孔，若生人中則為野人，眼不見食何況食之！唯食藥草及諸果等，以自存活，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為赤銅彌泥旋處，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語樂行多作，所謂計言，一切世間命無命物，一切皆是，魔醯首羅之所化作，非是業果。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，生於赤銅彌泥旋處，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處赤炎銅汁，滿中如海。其中多有鐵彌那魚，惡業所作，復有樹葉利如剃刀，生在赤銅彌泥旋處，諸地獄人在彼處生，生已復死死已復生，一切身分皆悉散壞，爛熟浮出在銅汁上，出已復沒受大苦惱，迭相走奔更互唱聲。彼邪見人邪見說者，唱喚旣走。惡業所作惡彌那魚，張口急走向地獄人。彼魚旣到，即以涎絹攝縛罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎，彼罪人身半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁煮之，受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口，常被咀嚼。半在熱炎赤銅汁煮，經無數時。旣得脫已，更復入餘異赤銅汁，旣入彼處多有惡虫，虫金剛嘴牙復甚利，無量熾毒。如是惡虫在彼闇處，赤銅汁中，取彼罪人嚼之令破，碎末如沙然後食之。彼地獄人旣受苦惱，若欲唱喚而張口者，彼赤銅汁滿其口中，不能出聲。彼赤銅汁遍滿九竅，滿已極煮，一切身分皆悉消洋。又復彼處時節長久，煮之下沉沉已浮出。旣浮出已惡業所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身。彼不實語，不信業果邪見之人，常一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生餓鬼中。彼鬼名為悕望悕望。若得脫已，於三百世生畜生中，作象作熊作蟻子等，常患飢渴寒熱所逼，風吹日炙忍耐叵堪。彼畜生中旣得脫已，難得人身如龜遇孔，若於前世過去久遠，有善業熟得生人中，在多怖畏嶮惡之處，常斫木處常取魚處，常生怖畏，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名鐵鑊處，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作，所謂外道邪見，齋中殺於丈夫，而作是言：『我今作會而殺丈夫，彼得生天我亦生天。彼若生天與我為證，或有取龜殺證因緣，後世生天。』或復教他一生如是，種姓如是，妨礙正道安住邪道。如是惡業邪惡之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生鐵鑊處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。復有勝者有六鐵鑊，十由旬量。六者所謂平等受苦，無力無救火常熱沸，鋸葉水生極利刀鬘，極熱沸水多饒惡蛇，平等受苦無力護者。罪人入中詳聚一處，作一身聚猶如麨搏，被煮無力而復更煮，轉復無力。如是惡處身不能救，心不能救，如是無法，惡道之人無法可救，離能救人。以無救故長久時煮，火常熱沸。熱鐵鑊者，罪人入中熱沸赤銅，煮之身散灰亦叵得，盡已復生生而常煮，鋸葉水生。熱鐵鑊者罪人入中，赤銅色水鋸割其身。彼處火炎頭在下入，旣入彼處或沈或浮，常為鋸割，熱沸銅汁割其身體，脈脈分散如是劈裂，又復沈沒，沒已更浮浮已復沈。如是鋸水常割常裂，皆悉熟爛猶如熟豆，身體分裂或浮或沈，於長久時常煮割劈，極利刀鬘在彼鑊中，利如剃刀劈其身分，若置罪人極熱沸水，多饒惡蛇。此二鑊人中，所受苦惱，有熱沸水極沸勇沫，高半由旬。沫中有蛇邪甚嚴利，若觸若見皆有熾火，燒地獄人觸如刀割，肉盡骨在煮之則熟，身皆爛盡，沸沫煮之身分皆洋。若在水中苦毒煎煮，受第一苦堅鞕重苦。彼地獄人，閻魔羅人若來到者，起如是意：『作何方便閉塞鑊門，令彼罪人不能走出？』閻魔羅人起如是意：『當以金剛堅塞其口，合之在地則不能走，種種苦惱在中具受。』閻魔羅人旣發此意，一切鐵鑊合口在下，復炎鬘火兩倍熾炎。彼地獄人受如是苦，閻魔羅人極有瞋意，復更思惟：『云何方便更與異苦？』旣思惟已復取鐵薪，兩重炎燃，若地獄人意欲向上，熱沸銅汁迭互相著，有身散者，有蛇嚴毒火燒其身，已爛熟者，常一切時受種種苦，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處熱鐵鑊中，爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生食臭氣餓鬼之中。彼處脫已，於三百世生畜生中。彼處脫已，若生人中同業之處，作癡論師，說惡因論，心意顛倒，或望富樂一月不食，有望生天一日不食，愛使所縛。彼人如是為苦所縛，如是如是復更受苦，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名血河漂，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？所謂邪見惡業眾生，生於彼處。彼見有人違犯禁戒，多犯戒已如是思惟：『我若苦行罪則消滅，有多福德。』彼人旣作如是思惟，入樹林中懸腳著樹，頭而在下，以刀破鼻或自破額，作瘡血出以火燒血，望得生天，是惡道行。譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血河漂處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，手執熱炎枷刀鑚石，散之為末流血成河，此河急漂。餘地獄人多饒髮骨，在彼河中。復有第二赤銅河流，其河名曰惡水可畏。彼河有虫名為丸虫，其觸如火。彼地獄處觸彼罪人，燒而食之。如是地獄血河所漂，年歲無數時節久遠，受大苦惱。彼血河漂地獄之處，常一切時受惡苦惱。如是乃至彼邪見人，惡不善業未壞未盡，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，食煙活命餓鬼中生。旣得脫已，於四百生生畜生中，而作海鳥。或在海畔河口處生，彼鳥赤頭，是彼前業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，是本惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為饒骨髓虫，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人多作惡不善業，身不善業，口不善業，意不善業。復離正聞，如是癡人望生梵世，惡行離戒本性無戒，此諂曲人與他苦惱，遠離正戒，以乾牛屎而自燒身。彼人現世燒身受苦，如是人中人火所燒，身壞命終墮於惡處，饒骨髓虫地獄處生，受大苦惱。所謂苦者，鐵椎打頭乃至腳足，唱聲大喚，一切身分如密蠟搏，不可分別而復不死。是彼邪見惡業力故，彼地獄處曠三由旬，高五旬由，地獄人身廣長亦爾，遍滿其中以為肉山。彼地獄處饒濕生虫，皆是眾生。如是虫者何業所致？若何丈夫？若何婦女？自身他身有虫虱等，本殺彼虫或殺蟻子，或黑虫等，或殺蜱等。彼人以是惡業因緣，身壞命終彼處作虫，名機關虫。如是罪虫生在彼山，自業所作自業果生。以惡業故，饒骨髓虫地獄之處，更復有餘，閻魔羅人以火燒之。彼邪見者本人中時，以乾牛糞燒身業故，與機關虫一處合燒，受大苦惱。彼山旣燒火炎上出，高十由旬。彼地獄人自罪業故，大火燒身，共機關虫一被燒，彼虫身小受苦亦少。彼地獄人身塊甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相燒。時節長遠年歲無數，不可窮盡，乃至彼人邪見惡業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生在針咽山傍，止住餓鬼之中。彼處脫已於五百世，生畜生中受海魚身，在於大海大波浪處，極冷水中，灰水之中。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常在林行，在林中行在林中住，或荒榛處資生活命，貧窮困苦。如是之人彼荒榛中，野火所燒，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為一切人熟，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂有人愚癡邪見，聽聞邪法。如是癡人身業顛倒，口業顛倒，意業顛倒。如是三業常顛倒行，彼邪見人修邪見行，若於樹林若山若榛，若兩村間若洲梁上，如是等處放火燒之。彼邪見人有如是心：『若火飽滿天則歡喜，天若歡喜我則生天。』如是癡人聞惡法故，惡法所誑作如是計，餧火令飽當得生天。如是放火，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，一切人熟地獄處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍　更重。復有勝者，旣生彼處，見本人中男女妻妾，所愛知識，若父若母，一切所愛親友之人，皆被燒煮。彼地獄處男女妻妾，所愛善友父母知識，皆是人中業化所作，見在地獄而被燒煮，彼人見已心大憂悲，極受大苦。見彼一切所敬愛者，被燒被煮。彼地獄處愛火自燒，憂悲苦重，十六分中，彼地獄火不及一分。地獄人中一切苦惱，愛火苦勝。彼愛火者火中之火，彼愛絹者絹中之絹。彼愛縛者縛中之縛，繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善業故，於地獄中見所愛敬，親善等人被燒被煮，彼地獄人愛火自燒。彼地獄火於愛心火，猶如霜雪，聞妻子眾父母等眾，悲號大喚，作如是言：『汝來救我，可來救我。』彼地獄人，為地獄火之所燒煮，不得自在。云何能救彼地獄處，常一切時受如是等，身心火燒。時節長遠年歲無數，乃至惡業未壞未滿，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生餓鬼中，唯食解等所棄飲食。彼處脫已於五百世，生畜生中常作水虫，多饒兒子。如是兒子為漁獵人，常所殺害。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮短命諸根不具，無妻無子常作賤人，天祀奴等，是彼惡業餘殘果報。」 正法念處經卷第十