大藏經17，正法念處經卷第十二

正法念處經卷第十二 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之八 「又偷盜果以惡業故，彼地獄中見自己物，他人劫奪即便走逐，旣如是走，閻魔羅人以利鐵刀，執取斫割，脈脈皆斷斷已復生。又復更有餘地獄人，疾走而來。閻魔羅人亦復捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打。是彼偷盜惡業果報，如是無量百千年歲，乃至偷盜不善業果，破壞無氣腐爛盡滅，彼人彼處爾乃得脫。 又邪行者見本婦女，灰河所漂極大唱喚，惡波所摧，或有出者或有沒者，喚地獄人而作是言：『我今在此灰河惡處，無導無救，汝今可來救我此難。』彼地獄人旣聞啼哭，惡業癡心入彼灰河。即於入時，一切身分為灰所爛，乃至無有芥子許在，唯有殘骨後復肉生。肉旣生已而復更見，向者婦女稍遠於前，在灰河中而復唱喚，作如是言。『救我救我。』彼人即前，而彼婦女疾走往赴，旣前到已欲抱婦女，婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾然鋒利鐵爪。旣抱得已，即便攫之身體碎壞，無芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼婦女而復走往，彼灰河中，乃經無量百千年歲，如是惡漂如是惡燒，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫，如是復生，飢渴燒身處處浪走。復見有河陂池清水，望冷水故疾走往赴。旣走到已彼河池等，洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人熱渴甚急，即飲如是，毒蛇和合洋白鐵汁。彼惡毒蛇罪業所作，極甚微細入罪人口，旣入腹已即便麁大，地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內，所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過，如是無量百千年歲，惡業所誑。彼蛇所齧白鐵所燒，如是燒齧死已復生，戒人飲酒破戒罪過。 又復妄語惡業果故，彼蛇齧舌，如是無量百千年歲，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫。脫彼處已處處浪走，而復更見不慈心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝處令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄人於地獄中，更置餘處。彼處別異，別異苦惱多多更與。閻魔羅人如是更與，地獄罪人種種苦惱，所謂在於一切方處，大火所燒受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入，大身惡吼可畏之處，常燒常煮如是受苦，身大極軟十由旬量。又復更入名火髻處，於彼處生受大苦惱。彼火髻處大火甚熱，於一切火此火最勝，更無相似。彼火髻處常雨火沙，而燒煮之。彼沙稠浚如夏時雨，復有異處名內沸熱，彼處闇火常繞常煮，令彼罪人身體脹滿，猶如皮囊。復更有處，彼處名為吒吒吒嚌，彼地獄地一切罪人，以諸身分迭相揩割，受大苦惱。復有別處彼處名為，普受一切資生苦惱。彼處惡煮受大苦惱。彼如是處多有可畏，惡狗師子烏鷲豬蛇，一切與苦。復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒惡漂，彼處燒煮皆悉爛熟。彼河熱灰赤銅白鐵，焰燃沸熱，百種千種惡漂燒煮，如是燒煮。復有別處名無間闇，罪人入中闇火燒煮，受種種苦。復更有處名苦鬘處，罪人入中燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切身分鋸割劈裂。若得脫已復入異處，名雨縷鬘抖擻，更燒更煮普身焰燃。如是燒已，閻魔羅人百到千到，焰刀刺割。若得脫已，而復更入鬘地烏處，而燒煮之。彼處骨身如雪相似，自身生火。彼地獄人各執利刀，迭相割削，如是無量百千年歲。若得脫已，而復更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，旣如是煮發聲大吼。如是吼聲，自餘一切諸地獄中，無如是吼。若得脫已，而復更入名大悲處。彼人邪見，非法惡法讚說為法。彼邪見人以惡業故，見所愛色或父或母，或兄或弟在大悲處，而被燒煮，捩身受苦啼哭喚言：『我今孤獨可來救我。』彼父子等極大悲苦，伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂悲火生燒燃愛薪，憂悲火熱形地獄火，猶如氷雪。如是二種大火所燒，極受苦惱發聲唱喚，閻魔羅人而為說偈，呵責之言： 　愛火熱於火，餘火則如氷，此中地獄人，愛火三界中， 　如是地獄火，蓋少不足言。若愛因生火，饒焰而毒熱， 　惡行地獄人，業盡乃得脫。愛火繞三界，未有得脫期， 　愛能繫縛人，在無始生死。愛火是地獄，非地獄生火。 　地獄火雖熱，雖能燒於身，愛火燒眾生，身心俱被燒。 　愛因緣生火，火中最為上，地獄火不普，愛火一切遍。 　三因三處行，三種業顯現，於三時中生，皆是愛心火。 　天中欲火燒，畜生瞋火燒，地獄癡火燒，愛火一切燒。 　如是愛心火，三界皆焰燃，見何不樂法，今如是心悔？ 閻魔羅人，於彼地獄大悲之處，如是呵責地獄罪人，旣呵責已，而復更與種種苦惱。如是罪人彼處得脫，而復更於，無悲闇處地獄中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮。彼地獄人在彼地獄，十六處煮，邪見所攝，犯比丘尼惡業罪過，彼人彼處，於無數年久時常燒，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫。雖脫彼處，復生餓鬼畜生之中，無量千世飢渴燒煮，迭互相食食百千身。如是畜生以惡邪見，復犯淨行比丘尼戒，彼人如是難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世作不能男。犯比丘尼，不善惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語邪見業果，如前所說。又復若人，毀犯清淨優婆夷戒，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，在一大焦熱處生，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄中一切無間，乃至虛空皆悉焰燃，無針孔許不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得又復更生。如是無量百千年歲，常燒不止。彼處若脫望救望歸，走向異處。旣如是走，閻魔羅人復更執之，普焰鐵繩從腳而纏，乃至於頭次第急纏，血皆上流集在頭中，然後復以焰燃鐵鉤，釘其頭上頷下而出，復捉鐵鉤急轉急捩，而復抽掣罪人血出，如赤銅汁，熱焰熾然灌其身體。如是無量百千年中，血灌其身而燒煮之。死而復生死而復生，惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，復於無量百千年歲，生於餓鬼畜生之中，若生餓鬼受飢渴苦。於畜生中迭相食苦，乃於無量百千世中，為他所殺而噉食之，彼惡業人受彼苦已，難得人身如龜遇孔，若生人中同業之處，貧窮多病，於他人所常得熱惱，心亂不止復不長命，於四百世作不男人，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄處，彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，飲酒妄語邪見業果，如前所說。又復若人，毀犯淨行沙彌戒故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大身惡吼可畏處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，大身惡吼，可畏之處皆悉具受。復有勝者彼罪人身，一由旬量第一柔軟，如生酥塊，閻魔羅人執持其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦，唱身大喚，餘地獄人聞之心破，開裂皆散心怨所誑，造作惡業，自業所誑如是聲出，地獄罪人如是受苦，閻魔羅人為呵責故，而說偈言： 　欲心出甜語，聞甜語欲發，欲語是大惡，今受如是果。 　欲語最利刃，彼刃自割身，寧自割其舌，不說婬欲語。 　欲所誑眾生，瞋心急熾燃，癡心所秉故，說婬欲甜語。 　婬欲樂至少，作惡業甚多，癡人欲心秉，從苦而得苦。 　欲樂一念頃，非樂亦非常，轉身受極苦，如是應捨欲。 　為欲覆之人，住於地獄舍，若不屬欲者，則不畏地獄。 　若人作惡業，決定受苦惱，悲苦凡鄙人，何故今唱喚？ 　惡行地獄人，業盡乃得脫，無有多唱喚，而得解脫理。 　若人欲自在，作不愛惡業，癡人今受苦，唱喚何所益？ 　若見未來果，現在喜樂善，彼人不唱喚，如汝今朝日。 閻魔羅人，如是責疏心業行人，旣呵責已，彼與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，一切時與苦不止。若惡業盡爾乃得脫。旣得脫已，無量千世，生於餓鬼畜生之中，彼處脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，短命貧窮心亂不正，所有語言一切不信，於四千世作不能男，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄處，彼見聞知復有異處，名火髻處，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。若復有人，於攝威儀正行婦女，行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火髻處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。復有勝者，如是地獄火髻之處，以惡業故，多有惡虫名為似髻，在地獄處長似弓弦，其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足，敷其身體在熱鐵鉤，極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，唱喚啼哭，先燒其背受極苦惱，閻魔羅人取似髻虫，置其糞門。彼似髻虫形如弓弦，入其身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒糞門燒已而食，食糞門已，次復上行入其熟藏，燒已而食。食熟藏已次復上行，入其生藏，即燒生藏而復食之。如是食已，次第復入小腸大腸，燒齧而食。如是食盡在其身內，處處遍走。惡人身內如白鴿兒，猶故不死。如是惡虫走向咽筒，走而未到燒煮其心，燒已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭。彼人如是二火所燒，身內則有似髻虫食，身外則有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已，齧而食之。如是食已，走向耳根復食其耳，食耳根已走向髑髏，次食其腦。旣食盡已破頭而出。彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，遍身有孔。如是惡虫復入孔內，復為地獄大火所燒，普身內外一切焰燃。惡業行故如是無量，百千年歲食彼食。食已復生生已復食食，死已復活。如是罪人受大苦惱，是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已，走向異處，見大蛇眾一時俱來，彼人見已極大怖畏，走向餘處。如是蛇眾惡業所作，走疾如風向彼罪人，到已纏絞普身周遍，其牙甚利有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦惱。彼地獄人，如是具有三火所燒，一飢渴火，二蛇毒火，三地獄火，如是無量百千年歲，常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已無量千世，在餓鬼畜生之中，於餓鬼中飢渴極燒。遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，殺已而食。若脫彼處難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂不男，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，彼見聞知復有異處，名雨沙火，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，於沙彌尼作惡行已，心生歡喜猶故喜樂，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雨沙火處，所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處，五百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿其中，柔軟如水，能燒之人猶尚畏沒，況重惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒，猶如沒水。惡業因故沒已復出，彼金剛沙有三角塊，刃火極利，揩罪人身乃至骨盡，盡已復生生復更揩，揩已復盡盡已復生，死而復活無能救者。墮焰沙中唱喚號哭，呼嗟涕泣。以惡業故，於彼苦處不能自脫。時節長久若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，無量年歲生於餓鬼，畜生之中。若生餓鬼飢渴燒煮，畜生之中迭相噉食，於一千世常被他殺。若脫彼處難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病人所不信，為不男人，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名內熱沸，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人邪見邪行，於持五戒優婆夷邊，強行非法污其梵行，彼人以是惡意惡行，業因緣故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄內熱沸處，受大苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處有五火山，皆內熱沸。如是五山，普遍地獄皆悉熱沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由旬。如是五山，去普輪山及大輪山，道里極遠。彼地獄人見彼五山，優鉢羅華，於彼山中多有樹林，陂池具足，悕望彼處欲得安樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內火惡風所吹，吹已熾燃燒地獄人，普身捩轉。如是燒已復見有山，青色而大。旣燒受苦復更走趣，望救望歸。旣到彼山勢墮其中，猶如弩弦所放鐵箭，射入蟻封。如是入已不知所在。如是如是彼地獄人，在內熱沸火山之中，沒無處所。彼地獄人，在於彼處如是燒已，焦已炙已。又復更入，闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞受一切苦。如埵納箭，具受一切惡業果報。如是罪人作集惡業，闇火聚觸惡山之中，受如是果苦惱急惡，無主無救無有伴侶，食自業果久受極苦，常燒常煮。業風所吹，彼熱沸處一切身熟。得出彼處無足力故，不能得走。閻魔羅人而復更執，置割截山以鐵焰鋸，割其人根割已復生，新生軟嫩而復更割，如是無量百千鋸割，受大苦惱。又復更入業證山中，受大苦惱唱喚偈言： 　如我自作業，我如是受果，欲怨燒我故，今到此地獄。 　放逸地不善，欲火燒人身，彼絹繫縛我，是故到此處。 　我先時不知，欲果如是苦，為癡之所誑，自作今自受。 　無悲心惡人，將我在此處，無邊苦惱海，云何可得脫？ 　業為苦中苦，我今如是受，不曾見有樂，地獄苦不盡。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 彼地獄人灰火地獄，受第一苦如是唱喚。彼地獄人，常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若得脫已，復於無量百千生中，生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中迭互相見，飢渴燒身。於畜生中迭相食噉，於百千生死而復生。彼人旣得脫已，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，惡業力故貧窮多病，身分不具，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為吒吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，謂於受戒正行婦女，行非梵行。或時一到二到三到，四到五到，彼人如是不相應行，或於姊妹或於同性，或於香火或香火婦，或知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌，別異處生受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂有惡風第一熱觸，極飄極吹，令彼地獄罪人之身，分分分解猶如劫貝，急惡抖擻如彈羊毛，如是等急極惡大風，吹罪人身毛塊毛塊，分分分散猶如細毛，毛亦叵見。如何者毛？去貝沙毛。彼毛旣散還復聚合。彼罪人身亦復如是，惡風所吹分散十方。彼罪人身於地獄中，惡風如刀分分割裂，碎散如沙，乃至無有一物可見。如是身分毛亦叵見。以惡業故，一切身分而復更生，生已復散。欲力故爾欲如前說，如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其人根，分令破散如芥子許，受苦唱喚。食人根已次食其腸，旣食腸已次食熟藏，食熟藏已從背而出，次食其背。旣食背已次食背骨。彼惡業人以惡業故，如是無量百千年歲，受地獄苦。於長久時，得脫彼處所受苦惱。旣得脫已走向異處，復有黑虫纏絞其身，先纏人根燒而食之，受極苦惱唱聲大喚，如是黑虫常纏常食，乃至彼人作集惡業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已，復於無量百千生中，於食自肉餓鬼中生，自食身肉。雖自食肉而復不死，以作業時，自姊妹等行非梵行，自受樂故，於餓鬼中自食身肉。若脫彼處生畜生中，常作牝豬，自食其子。如人中時，於親等中行婬業故。彼人旣得脫已，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人常有人根惡病，如是人根惡病急故，自割人根。彼業因緣若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應人共行婬欲。以作業時犯他妻故，一切惡中邪見邪行，最為深重，此不善業，於世出世皆不相應。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為，普受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，復有邪行，所謂比丘貪染心故，不相應行，以酒誘誑持戒婦人，壞其心已然後共行，或與財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，普受一切資生苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦栽，而捨善行修行惡道，如是不善惡業行人，習不善道喜樂習行。以惡業行之因緣故，於彼地獄受更重苦，極急堅惡大重苦惱，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。所謂彼處，自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切身皮，不侵其肉。如是剝消一切身分，與大苦惱。旣剝其皮與身相連，敷在熱地以火燒之，身旣無皮，閻魔羅人以熱鐵鉢，盛熱沸灰灌其身體。彼人如是被燒烝煮，受大苦惱唱聲大喚，呼嗟號哭，如是無量百千年歲，受大苦惱，年歲無數不可得脫，常受如是豎鞕苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病得極惡病，海畔眾生同業生人，形體不具，所謂一腳一眼一臂，其身獨短命則不長，或一日壽如是處生，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，所謂有河，其河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，所謂有人燒香索婦，把手相付。彼婦無過心生厭賤，強與作過。旣與過已，猶故喜樂而共行欲，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄鞞多羅尼，惡燒惡漂大河之處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂於闇聚虛空之中，雨熱鐵杖。惡業所作其杖極利，入在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆作孔，劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外火燒受極苦惱，焰燃鐵杖如是劈已，極受大苦。彼苦堅鞕不可譬喻。彼地獄人旣受大苦，處處馳走墮在嶮岸，岸下有河，其河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂。以惡業故滿中惡蛇，罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇焰牙惡毒，碎其身體分分如塵，而噉食之，極受大苦唱聲號哭，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無盡。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病常有悲苦，為他所使諸根不具，生在邊地凍山雪山，其面極醜如草馬面，唯食根果以存性命，不曾知有稻粟等食，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名無間闇，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說，又復有人，於離外染境界繫縛，貪欲瞋癡三煩惱軟，修善之人，而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無間闇處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄，一切所受堅惡苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼地獄處有地盆虫，口嘴極利能破金剛，令如水沫。罪人惡業有如是虫，於彼惡虫所得苦惱，勝地獄苦。若受虫苦，彼地獄苦則為大樂。彼地盆虫破罪人骨，而食其髓。彼地獄中一切諸苦，皆悉和合，於受虫苦，百分之中不及一。於千分中不及其一。百千分中亦不及一。於彼惡虫不能得脫，處處遍走，隨彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲，常燒常煮，於餘一切地獄罪人，所受苦惱最惡最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是燒煮，而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄和集，常如是燒常如是煮，乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，生婬女家為彼作奴，顏色不好手足破裂，恒常負水，是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名苦鬘處， 是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有惡婬，有善比丘持戒正行，於律無犯。種種有事故生怖畏，入所信家，而彼舍主邪婬婦人，語言：『比丘共我行欲，若不肯者，我則擧告，必令比丘於王得罰，或語我夫作如是言：「比丘侵我。」若共我欲，多與比丘佉陀尼食，種種美味。我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說，此好比丘第一持戒，有多臥具病藥因緣，具足檀越。我能教化，必令比丘事事皆得。』彼人如是誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生苦鬘處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，取彼婦女以利鐵刷，刷其皮肉，肉盡骨在而復更生，生則軟嫰而復更刷，刷已復生生已復刷。閻魔羅人取彼婦女，肉生轉多而復坏嫩，鐵刷焰燃遍刷其身，而復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭。作集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。以惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走往趣業怨難捨。如是惡處欲心猶在，見彼比丘抱其身體，則入火盆普燒焰燃。如是無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕，第一大苦。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生畜生中，若脫彼處，難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦女，在於城中常除糞屎，城中所有一切人中，最為凡鄙，貧窮醜陋手足擘裂，脣口兎缺面色甚惡，無父無母無有諸親，兄弟姊妹，常從他人乞食活命，衣裳破壞垢穢不淨，身闕一廂，於顯現處身有傷破，為諸童子之所打擲，受苦而活，是彼惡業餘殘果報。」 正法念處經卷第十二