公元四一三年（後秦弘始十五年），由罽賓沙門佛陀耶舍誦出
涼州沙門竺佛念譯為漢語
道含筆受
譯於長安
一，大本經
如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹花林窟，與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘於乞食後，集花林窟各共議言：「諸賢！比丘唯無上尊為最奇特，神通遠達威力弘大，乃知過去無數諸佛入於涅槃，斷諸結使消滅戲論，又知彼佛劫數多少，名號姓字所生種族，其所飲食壽命修短，所更苦樂，又知彼佛有如是戒，有如是法有如是慧，有如是解有如是住。云何諸賢？如來為善別法性，知如是事？為諸天來語，乃知此事？」
爾時世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從座起詣花林窟，就座而坐，爾時，世尊知而故問，謂：「諸比丘，汝等集此何所語議？」時諸比丘具以事答。爾時，世尊告諸比丘：「善哉善哉！汝等以平等信，出家修道，諸所應行凡有二業，一曰賢聖講法，二曰賢聖默然，汝等所論正應如是，如來神通威力弘大，盡知過去無數劫事，以能善解法性故知，亦以諸天來語故知。」
佛告諸比丘：「過去九十一劫時，世有佛名毘婆尸，如來至真，出現於世，復次比丘，過去三十一劫，有佛名尸棄如來至真，出現於世。復次比丘，此賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又名迦葉，我今亦於賢劫中成最正覺。」
於時，菩薩欲出遊觀，告敕御者御駕寶車，詣彼園林巡行遊觀，御者即便嚴駕訖已，還白：「今正是時。」太子即乘寶車詣彼園觀，於其城中見一老人，頭白齒落面皺身僂，拄杖羸步喘息而行，太子顧問侍者：「此為何人？」答曰：「此是老人。」又問：「何如為老？」答曰：「夫老者，生壽向盡餘命無幾，故謂之老。」太子又問：「吾亦當爾，不免此患耶？」答曰：「然，生必有死無有豪賤。」於是太子悵然不悅，即告侍者迴駕還宮，靜默思惟，念此老苦吾亦當有。
又於後時，太子復命御者嚴駕出遊，於其中路逢一病人，身羸腹大面目黧黑，獨臥糞穢無人瞻視，病甚苦毒口不能言，顧問御者：「此為何人？」答曰：「此是病人。」問曰：「何如為病？」答曰：「病者，眾痛迫切存亡無期，故曰病也。」又曰：「吾亦當爾，未免此患耶？」答曰：「然，生則有病，無有貴賤。」於是太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟，念此病苦吾亦當爾。
又於異時，太子復敕御者嚴駕出遊，於其中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族親里悲號哭泣，送之出城，太子復問：「此為何人？」答曰：「此是死人。」問曰：「何如為死？」答曰：「死者盡也，風先火後諸根散壞，存亡異趣室家離別，故謂之死。」太子又問御者：「吾亦當爾，不免此患耶？」答曰：「然，生必有死，無有貴賤。」於是太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟，念此死苦吾亦當然。
又於異時，復敕御者嚴駕出遊，於其中路逢一沙門，法服持鉢視地而行，即問御者：「此是何人？」御者答曰：「此是沙門。」又問：「何謂沙門？」答曰：「沙門者，捨離恩愛出家修道，攝御諸根不染外欲，慈心一切無所傷害，逢苦不慼遇樂不欣，能忍如地故號沙門。」太子曰：「善哉，此道真正永絕塵累，微妙清虛唯是為快。」即勑御者迴車就之。
爾時，太子問沙門曰：「剃除鬚髮法服持鉢，何所志求？」沙門答曰：「夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育群生無所侵擾，虛心靜寞唯道是務。」太子曰：「善哉，此道最真。」尋勑御者：「齋吾寶衣並及乘轝，還白大王，我即於此剃除鬚髮，服三法衣出家修道，所以然者，欲調伏心意捨離塵垢，清淨自居以求道術。」於是，御者即以太子所乘寶車，及與衣服，還歸父王，太子於後剃除鬚髮，服三法衣出家修道。
佛告比丘：「太子見老病人，知世苦惱，又見死人戀世情滅，及見沙門廓然大悟，下寶車時步步中間，轉遠縛著，是真出家是真出離。
時彼國人，聞太子剃除鬚髮，法服持鉢出家修道，咸相謂言：『此道必真，乃令太子捨國榮位，捐棄所重。』於時，國中八萬四千人往就太子，求為弟子出家修道。
於時太子即便納受，與之遊行在在教化，從村至村從國至國，所至之處無不恭敬，四事供養，菩薩念言：「吾與大眾遊行諸國，人間憒鬧此非我宜。何時當得離此群眾，閑靜之處以求真道？尋獲志願，於閑靜處專精修道，復作是念，眾生可愍常處闇冥，受身危脆，有生有老有病有死。眾苦所集，死此生彼從彼生此，緣此苦陰流轉無窮，我當何時曉了苦際，滅生老死？
復作是念：生死何從？何緣而有？即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣，生從有起有是生緣，有從取起取是有緣，取從愛起愛是取緣，愛從受起受是愛緣，受從觸起觸是受緣，觸從六入起，六入是觸緣，六入從名色起，名色是六入緣，名色從識起，識是名色緣，識從行起行是識緣，行從癡起癡是行緣，是為緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲苦惱，此苦盛陰緣生而有，是為苦集，菩薩思惟苦集陰時，生智生眼生覺生明，生通生慧生證。
於是菩薩復自思惟：何等無故老死無？何等滅故老死滅？即以智慧觀察所由，生無故老死無，生滅故老死滅，有無故生無，有滅故生滅，取無故有無，取滅故有滅，愛無故取無，愛滅故取滅，受無故愛無，受滅故愛滅，觸無故受無，觸滅故受滅，六入無故觸無，六入滅故觸滅，名色無故六入無，名色滅故六入滅，識無故名色無，識滅故名色滅，行無故識無，行滅故識滅，癡無故行無，癡滅故行滅。是為癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死憂苦惱滅。菩薩思惟：苦陰滅時，生智生眼生覺生明，生通生慧生證，爾時菩薩逆順觀十二因緣，如實知如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」
二，遊行經之一
爾時，世尊即從座起，詣法講堂就座而坐，告諸比丘：「我當為汝說七不退法諦聽諦聽，善思念之。」諸比丘白佛言：「唯然世尊，願樂欲聞。」
佛告諸比丘：「七不退法者，一曰數相集會講論正義，則長幼和順法不可壞，二曰上下和同敬順無違，則長幼和順法不可壞，三曰奉法曉忌不違制度，則長幼和順法不可壞， 四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之，則長幼和順法不可壞，五曰念護心意孝敬為首，則長幼和順法不可壞，六曰淨修梵行不隨欲態，則長幼和順法不可壞，七曰先人後己不貪名利，則長幼和順法不可壞。」
佛告比丘：「復有七法，令法增長無有損壞，一者樂於少事不好多為，則法增長無有損耗，二者樂於靜默不好多言，三者少於睡眠無有昏昧，四者不為群黨言無益事，五者不以無德而自稱譽，六者不與惡人而為伴黨，七者樂於山林閑靜獨處，如是比丘，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，令法增長無有損耗，何謂為七？一者有信，信於如來至真，正覺十號具足，二者知慚恥於己闕，三者知愧羞為惡行，四者多聞，其所受持上中下善，義味深奧清淨無穢，梵行具足，五者精勤苦行滅惡修善，勤習不捨，六者昔所學習憶念不忘，七者修習智慧知生滅法，趣賢聖要盡諸苦本，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，令法增長無有損耗，何謂為七？一者敬佛，二敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法增長無有損耗。何謂為七？一者觀身不淨，二者觀食不淨，三者不樂世間。四者常念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七者苦無我想，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法增長無有損耗，何謂為七？一者修念覺意，閑靜無欲出要無為，二者修法覺意，三者精進覺意，四者修喜覺意，五者修猗覺意，六者修定覺意，七者修護覺意，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「有六不退法，令法增長無有損耗，何謂為六？一者，身常行慈不害眾生，二者，口宣仁慈不演惡言，三者，意念慈心不懷壞損，四者，得淨利養與眾共之，平等無二，五者，持賢聖戒無有闕漏，亦無垢穢必定不動，六者，見賢聖道以盡苦際，如是六法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有六不退法，令法增長無有損耗，一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天，修此六念，則法增長無有損耗。」
與諸比丘說戒定慧，修戒獲定得大果報，修定獲智得大果報，修智心淨得等解脫，盡於三漏，欲漏有漏無明漏，已得解脫生解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒有五衰耗，何謂為五？一者求財所願不遂，二者設有所得日當衰耗，三者在所至處眾所不敬，四者醜名惡聲流聞天下，五者身壞命終當入地獄。」
又告諸清信士：「凡人持戒有五功德，何等為五？一者諸有所求輙得如願，二者所有財產增益無損，三者所往之處眾人敬愛，四者好名善譽周聞天下，五者身壞命終必生天上。」
佛告阿難：「今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡得須陀洹，不過七生必盡苦際，亦能為他說如是事。
阿難，法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛如來無所著，等正覺十號具足，歡喜信法真正微妙，自恣所說無有時節，示涅槃道智者所行，歡喜信僧善共和同，所行質直無有諛諂，道果成就上下和順，法身具足。向須陀洹得須陀洹，向斯陀含得斯陀含，向阿那含得阿那含，向阿羅漢得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬世之福田，信賢聖戒清淨無穢，無有缺漏明哲所行，獲三昧定。
阿難，是為法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡得須陀洹，不過七生必盡苦際。」
爾時世尊告毘舍離諸隸車曰：「世有五寶甚為難得，何等為五？一者如來至真出現於世，甚為難得，二者如來正法能演說者，此人難得，三者如來演法能信解者，此人難得，四者如來演法能成就者，此人難得，五者臨危救厄知反復者，此人難得，是謂五寶難得也。」
於時，彼土穀貴飢饉，乞求難得，佛告阿難：「勅此國內現諸比丘，盡集講堂。」對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣於講堂就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉乞求難得，汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越祇國，於彼安居可以無乏，吾獨與阿難於此安居，所以然者恐有短乏。」是時諸比丘受教即行，佛與阿難獨留。
於後夏安居中，佛有疾生舉體皆痛，佛自念言：「我今疾生舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取涅槃則非我宜，今當精勤，自力以留壽命。」爾時世尊於靜室中，坐清涼處，阿難見已速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏如有少損。」阿難又言：「世尊有疾我心惶懼，憂結荒迷不識方面，氣息未絕猶少醒悟，默思如來未即滅度，世眼未滅大法未損，何故今者，不有教令於眾弟子？」
佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教令，如來不言：『我持於僧，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難，我所說法內外已訖，終不自稱所見通達，吾已老矣，年且八十譬如故車，方便修治得有所至，吾身亦然，以方便力少留壽，自力精進忍此苦痛，不念一切想，入無想定時，我身安隱無有惱患，是故阿難，當自熾燃，熾燃於法勿他熾燃，當自歸依，歸依於法勿他歸依，云何自熾撚，熾然於法勿他熾燃，當自歸依，歸依於法勿他歸依？阿難，比丘觀內身，精勤無懈怠，憶念不忘除世貪憂，觀身觀內身外身，精勤不懈怠，憶念不忘除世貪憂。受法意觀亦復如是，是謂阿難，自熾燃，熾燃於法勿他熾燃，當自歸依，歸依於法勿他歸依。」
佛告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則為我真弟子，第一學者。」
三，遊行經之二
爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂四念處，四意斷，四神足，四禪，五根，五力，七覺意，賢聖八道，汝等宜當於此法中，和同敬順勿生諍訟，同一師受同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾燃共同娛樂。比丘當知，我於此法自身作證，布現於彼，謂貫經祇夜經受記經，偈經法句經相應經本緣經，天本經廣經未曾有經，證喻經大教經，汝等當善受持，稱量分別隨事修行，所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已，皆悉愕然殞絕迷荒，自投於地舉聲大呼，曰：「一何駃哉佛取滅度！一何痛哉世間眼滅！我等於此已為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉嘷咷不能自勝，猶如斬蛇宛轉迴遑，莫知所湊。
佛告諸比丘曰：「汝等且止勿懷憂悲，天地人物無生不終，欲使有為不變易者，無有是處，我亦先說，恩愛無常合會有離，身非己有命不久存。」爾時，世尊以偈頌曰：「
我今自在，到安隱處，
和合大眾，為說此義。
吾年老矣，餘命無幾，
所作已辦，今當捨壽。
念無放逸，比丘戒具，
自攝定意，守護其心。
若於我法，無放逸者，
能滅苦本，盡生老死。」
佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽諦聽！當思念之。何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢，我於彼村彼城彼國，躬從佛聞躬受是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律依法究其本末，若其所言非經非律，當語彼言：『佛不說此汝謬受耶，所以然者，我依諸經依律依法，汝先所言與法相違，賢士！汝莫受持莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經依律依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經依律依法，汝先所言與法相應，賢士！汝當受持廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村彼城彼國，和合眾僧多聞耆舊，親從其聞親受是法，是律是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法依律究其本末。若其所言非經非律非法，汝先所言與法相違：『賢士，汝莫持此莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經依律依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經依律依法，汝先所言與法相應，賢士！汝當受持廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村彼城彼國，眾多比丘持法持律，持律儀者，親從其聞，親受是法是律是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法依律究其本末，是為第三大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村彼城彼國，一比丘持法持律，持律儀者，親從其聞親受是法，是律是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法依律究其本末，是為第四大教法也。
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間。告阿難曰：「汝為如來，於雙樹間敷置床座，使頭北首面向西方，所以然者，吾法流布當久住北方。」對曰：「唯然。」即敷座令北首。
爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脅，如師子王累足而臥，時，雙樹間所有鬼神，篤信佛者，以非時花布散於地，爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神，以非時花供養於我，此非供養如來。」阿難白言：「云何名為供養如來？」佛語阿難：「人能受法能行法者，斯乃名曰供養如來。」
涼州沙門竺佛念譯為漢語
道含筆受
譯於長安
一，大本經
如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹花林窟，與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘於乞食後，集花林窟各共議言：「諸賢！比丘唯無上尊為最奇特，神通遠達威力弘大，乃知過去無數諸佛入於涅槃，斷諸結使消滅戲論，又知彼佛劫數多少，名號姓字所生種族，其所飲食壽命修短，所更苦樂，又知彼佛有如是戒，有如是法有如是慧，有如是解有如是住。云何諸賢？如來為善別法性，知如是事？為諸天來語，乃知此事？」
爾時世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從座起詣花林窟，就座而坐，爾時，世尊知而故問，謂：「諸比丘，汝等集此何所語議？」時諸比丘具以事答。爾時，世尊告諸比丘：「善哉善哉！汝等以平等信，出家修道，諸所應行凡有二業，一曰賢聖講法，二曰賢聖默然，汝等所論正應如是，如來神通威力弘大，盡知過去無數劫事，以能善解法性故知，亦以諸天來語故知。」
佛告諸比丘：「過去九十一劫時，世有佛名毘婆尸，如來至真，出現於世，復次比丘，過去三十一劫，有佛名尸棄如來至真，出現於世。復次比丘，此賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又名迦葉，我今亦於賢劫中成最正覺。」
於時，菩薩欲出遊觀，告敕御者御駕寶車，詣彼園林巡行遊觀，御者即便嚴駕訖已，還白：「今正是時。」太子即乘寶車詣彼園觀，於其城中見一老人，頭白齒落面皺身僂，拄杖羸步喘息而行，太子顧問侍者：「此為何人？」答曰：「此是老人。」又問：「何如為老？」答曰：「夫老者，生壽向盡餘命無幾，故謂之老。」太子又問：「吾亦當爾，不免此患耶？」答曰：「然，生必有死無有豪賤。」於是太子悵然不悅，即告侍者迴駕還宮，靜默思惟，念此老苦吾亦當有。
又於後時，太子復命御者嚴駕出遊，於其中路逢一病人，身羸腹大面目黧黑，獨臥糞穢無人瞻視，病甚苦毒口不能言，顧問御者：「此為何人？」答曰：「此是病人。」問曰：「何如為病？」答曰：「病者，眾痛迫切存亡無期，故曰病也。」又曰：「吾亦當爾，未免此患耶？」答曰：「然，生則有病，無有貴賤。」於是太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟，念此病苦吾亦當爾。
又於異時，太子復敕御者嚴駕出遊，於其中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族親里悲號哭泣，送之出城，太子復問：「此為何人？」答曰：「此是死人。」問曰：「何如為死？」答曰：「死者盡也，風先火後諸根散壞，存亡異趣室家離別，故謂之死。」太子又問御者：「吾亦當爾，不免此患耶？」答曰：「然，生必有死，無有貴賤。」於是太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟，念此死苦吾亦當然。
又於異時，復敕御者嚴駕出遊，於其中路逢一沙門，法服持鉢視地而行，即問御者：「此是何人？」御者答曰：「此是沙門。」又問：「何謂沙門？」答曰：「沙門者，捨離恩愛出家修道，攝御諸根不染外欲，慈心一切無所傷害，逢苦不慼遇樂不欣，能忍如地故號沙門。」太子曰：「善哉，此道真正永絕塵累，微妙清虛唯是為快。」即勑御者迴車就之。
爾時，太子問沙門曰：「剃除鬚髮法服持鉢，何所志求？」沙門答曰：「夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育群生無所侵擾，虛心靜寞唯道是務。」太子曰：「善哉，此道最真。」尋勑御者：「齋吾寶衣並及乘轝，還白大王，我即於此剃除鬚髮，服三法衣出家修道，所以然者，欲調伏心意捨離塵垢，清淨自居以求道術。」於是，御者即以太子所乘寶車，及與衣服，還歸父王，太子於後剃除鬚髮，服三法衣出家修道。
佛告比丘：「太子見老病人，知世苦惱，又見死人戀世情滅，及見沙門廓然大悟，下寶車時步步中間，轉遠縛著，是真出家是真出離。
時彼國人，聞太子剃除鬚髮，法服持鉢出家修道，咸相謂言：『此道必真，乃令太子捨國榮位，捐棄所重。』於時，國中八萬四千人往就太子，求為弟子出家修道。
於時太子即便納受，與之遊行在在教化，從村至村從國至國，所至之處無不恭敬，四事供養，菩薩念言：「吾與大眾遊行諸國，人間憒鬧此非我宜。何時當得離此群眾，閑靜之處以求真道？尋獲志願，於閑靜處專精修道，復作是念，眾生可愍常處闇冥，受身危脆，有生有老有病有死。眾苦所集，死此生彼從彼生此，緣此苦陰流轉無窮，我當何時曉了苦際，滅生老死？
復作是念：生死何從？何緣而有？即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣，生從有起有是生緣，有從取起取是有緣，取從愛起愛是取緣，愛從受起受是愛緣，受從觸起觸是受緣，觸從六入起，六入是觸緣，六入從名色起，名色是六入緣，名色從識起，識是名色緣，識從行起行是識緣，行從癡起癡是行緣，是為緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲苦惱，此苦盛陰緣生而有，是為苦集，菩薩思惟苦集陰時，生智生眼生覺生明，生通生慧生證。
於是菩薩復自思惟：何等無故老死無？何等滅故老死滅？即以智慧觀察所由，生無故老死無，生滅故老死滅，有無故生無，有滅故生滅，取無故有無，取滅故有滅，愛無故取無，愛滅故取滅，受無故愛無，受滅故愛滅，觸無故受無，觸滅故受滅，六入無故觸無，六入滅故觸滅，名色無故六入無，名色滅故六入滅，識無故名色無，識滅故名色滅，行無故識無，行滅故識滅，癡無故行無，癡滅故行滅。是為癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死憂苦惱滅。菩薩思惟：苦陰滅時，生智生眼生覺生明，生通生慧生證，爾時菩薩逆順觀十二因緣，如實知如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」
二，遊行經之一
爾時，世尊即從座起，詣法講堂就座而坐，告諸比丘：「我當為汝說七不退法諦聽諦聽，善思念之。」諸比丘白佛言：「唯然世尊，願樂欲聞。」
佛告諸比丘：「七不退法者，一曰數相集會講論正義，則長幼和順法不可壞，二曰上下和同敬順無違，則長幼和順法不可壞，三曰奉法曉忌不違制度，則長幼和順法不可壞， 四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之，則長幼和順法不可壞，五曰念護心意孝敬為首，則長幼和順法不可壞，六曰淨修梵行不隨欲態，則長幼和順法不可壞，七曰先人後己不貪名利，則長幼和順法不可壞。」
佛告比丘：「復有七法，令法增長無有損壞，一者樂於少事不好多為，則法增長無有損耗，二者樂於靜默不好多言，三者少於睡眠無有昏昧，四者不為群黨言無益事，五者不以無德而自稱譽，六者不與惡人而為伴黨，七者樂於山林閑靜獨處，如是比丘，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，令法增長無有損耗，何謂為七？一者有信，信於如來至真，正覺十號具足，二者知慚恥於己闕，三者知愧羞為惡行，四者多聞，其所受持上中下善，義味深奧清淨無穢，梵行具足，五者精勤苦行滅惡修善，勤習不捨，六者昔所學習憶念不忘，七者修習智慧知生滅法，趣賢聖要盡諸苦本，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，令法增長無有損耗，何謂為七？一者敬佛，二敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法增長無有損耗。何謂為七？一者觀身不淨，二者觀食不淨，三者不樂世間。四者常念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七者苦無我想，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法增長無有損耗，何謂為七？一者修念覺意，閑靜無欲出要無為，二者修法覺意，三者精進覺意，四者修喜覺意，五者修猗覺意，六者修定覺意，七者修護覺意，如是七法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「有六不退法，令法增長無有損耗，何謂為六？一者，身常行慈不害眾生，二者，口宣仁慈不演惡言，三者，意念慈心不懷壞損，四者，得淨利養與眾共之，平等無二，五者，持賢聖戒無有闕漏，亦無垢穢必定不動，六者，見賢聖道以盡苦際，如是六法，則法增長無有損耗。」
佛告比丘：「復有六不退法，令法增長無有損耗，一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天，修此六念，則法增長無有損耗。」
與諸比丘說戒定慧，修戒獲定得大果報，修定獲智得大果報，修智心淨得等解脫，盡於三漏，欲漏有漏無明漏，已得解脫生解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒有五衰耗，何謂為五？一者求財所願不遂，二者設有所得日當衰耗，三者在所至處眾所不敬，四者醜名惡聲流聞天下，五者身壞命終當入地獄。」
又告諸清信士：「凡人持戒有五功德，何等為五？一者諸有所求輙得如願，二者所有財產增益無損，三者所往之處眾人敬愛，四者好名善譽周聞天下，五者身壞命終必生天上。」
佛告阿難：「今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡得須陀洹，不過七生必盡苦際，亦能為他說如是事。
阿難，法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛如來無所著，等正覺十號具足，歡喜信法真正微妙，自恣所說無有時節，示涅槃道智者所行，歡喜信僧善共和同，所行質直無有諛諂，道果成就上下和順，法身具足。向須陀洹得須陀洹，向斯陀含得斯陀含，向阿那含得阿那含，向阿羅漢得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬世之福田，信賢聖戒清淨無穢，無有缺漏明哲所行，獲三昧定。
阿難，是為法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡得須陀洹，不過七生必盡苦際。」
爾時世尊告毘舍離諸隸車曰：「世有五寶甚為難得，何等為五？一者如來至真出現於世，甚為難得，二者如來正法能演說者，此人難得，三者如來演法能信解者，此人難得，四者如來演法能成就者，此人難得，五者臨危救厄知反復者，此人難得，是謂五寶難得也。」
於時，彼土穀貴飢饉，乞求難得，佛告阿難：「勅此國內現諸比丘，盡集講堂。」對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣於講堂就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉乞求難得，汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越祇國，於彼安居可以無乏，吾獨與阿難於此安居，所以然者恐有短乏。」是時諸比丘受教即行，佛與阿難獨留。
於後夏安居中，佛有疾生舉體皆痛，佛自念言：「我今疾生舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取涅槃則非我宜，今當精勤，自力以留壽命。」爾時世尊於靜室中，坐清涼處，阿難見已速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏如有少損。」阿難又言：「世尊有疾我心惶懼，憂結荒迷不識方面，氣息未絕猶少醒悟，默思如來未即滅度，世眼未滅大法未損，何故今者，不有教令於眾弟子？」
佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教令，如來不言：『我持於僧，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難，我所說法內外已訖，終不自稱所見通達，吾已老矣，年且八十譬如故車，方便修治得有所至，吾身亦然，以方便力少留壽，自力精進忍此苦痛，不念一切想，入無想定時，我身安隱無有惱患，是故阿難，當自熾燃，熾燃於法勿他熾燃，當自歸依，歸依於法勿他歸依，云何自熾撚，熾然於法勿他熾燃，當自歸依，歸依於法勿他歸依？阿難，比丘觀內身，精勤無懈怠，憶念不忘除世貪憂，觀身觀內身外身，精勤不懈怠，憶念不忘除世貪憂。受法意觀亦復如是，是謂阿難，自熾燃，熾燃於法勿他熾燃，當自歸依，歸依於法勿他歸依。」
佛告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則為我真弟子，第一學者。」
三，遊行經之二
爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂四念處，四意斷，四神足，四禪，五根，五力，七覺意，賢聖八道，汝等宜當於此法中，和同敬順勿生諍訟，同一師受同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾燃共同娛樂。比丘當知，我於此法自身作證，布現於彼，謂貫經祇夜經受記經，偈經法句經相應經本緣經，天本經廣經未曾有經，證喻經大教經，汝等當善受持，稱量分別隨事修行，所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已，皆悉愕然殞絕迷荒，自投於地舉聲大呼，曰：「一何駃哉佛取滅度！一何痛哉世間眼滅！我等於此已為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉嘷咷不能自勝，猶如斬蛇宛轉迴遑，莫知所湊。
佛告諸比丘曰：「汝等且止勿懷憂悲，天地人物無生不終，欲使有為不變易者，無有是處，我亦先說，恩愛無常合會有離，身非己有命不久存。」爾時，世尊以偈頌曰：「
我今自在，到安隱處，
和合大眾，為說此義。
吾年老矣，餘命無幾，
所作已辦，今當捨壽。
念無放逸，比丘戒具，
自攝定意，守護其心。
若於我法，無放逸者，
能滅苦本，盡生老死。」
佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽諦聽！當思念之。何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢，我於彼村彼城彼國，躬從佛聞躬受是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律依法究其本末，若其所言非經非律，當語彼言：『佛不說此汝謬受耶，所以然者，我依諸經依律依法，汝先所言與法相違，賢士！汝莫受持莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經依律依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經依律依法，汝先所言與法相應，賢士！汝當受持廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村彼城彼國，和合眾僧多聞耆舊，親從其聞親受是法，是律是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法依律究其本末。若其所言非經非律非法，汝先所言與法相違：『賢士，汝莫持此莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經依律依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經依律依法，汝先所言與法相應，賢士！汝當受持廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村彼城彼國，眾多比丘持法持律，持律儀者，親從其聞，親受是法是律是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法依律究其本末，是為第三大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村彼城彼國，一比丘持法持律，持律儀者，親從其聞親受是法，是律是教。』從其聞者不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法依律究其本末，是為第四大教法也。
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間。告阿難曰：「汝為如來，於雙樹間敷置床座，使頭北首面向西方，所以然者，吾法流布當久住北方。」對曰：「唯然。」即敷座令北首。
爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脅，如師子王累足而臥，時，雙樹間所有鬼神，篤信佛者，以非時花布散於地，爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神，以非時花供養於我，此非供養如來。」阿難白言：「云何名為供養如來？」佛語阿難：「人能受法能行法者，斯乃名曰供養如來。」
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