四，遊行經之三
爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德，修何善本？今獲果報巍巍如是。』復自思念：『以三因緣致此福報，何謂為三？一曰布施，二曰持戒，三曰禪思。以是因緣今獲大報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損去離憒鬧，隱處閑居以崇道術，時王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損去離憒鬧，隱處閑居以崇道術。』女言：『唯諾，如大王教。』即勑內外絕於侍觀，時王即昇法殿，入金樓觀坐銀御床，思惟貪淫欲惡不善，有覺有觀離生喜樂，得第一禪，除滅覺觀內信歡悅，歛心專一，無覺無觀定生喜樂，得第二禪，捨喜守護，專念心不亂，自知身樂賢聖所求，護念樂行，得第三禪，捨滅苦樂先除憂喜，不苦不樂護念清淨，得第四禪。』」
須跋即入，問訊已一面坐，而白佛言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」
佛言：「恣汝所問。」須跋即問：「云何瞿曇？諸有別眾自稱為師，不蘭迦葉，末伽梨憍舍利，阿浮陀翅舍金披羅，波浮迦旃，薩若毘耶梨弗，尼犍子，此諸師等各各有法，瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶？」
佛言：「止止！用論此為吾悉知耳，今當為汝說深妙法，諦聽諦聽，善思念之。」須跋受教。
佛告之曰：「若諸法中無八聖道，則無第一沙門果，第二第三第四沙門果，須跋，以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二第三第四沙門果，外道異眾無沙門果。」
佛告諸比丘：「汝等若於佛法眾有疑，於道有疑者，當速諮問宜及是時，無從後悔，及吾現存當為汝說。」時諸比丘默然無言。
佛又告曰：「汝等若於佛法眾有疑，於道有疑，當速諮問宜及是時，無從後悔，及吾現在當為汝說。」時諸比丘又復默然。
佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢問者，當因知識速來諮問，宜及是時無從後悔。」時諸比丘又復默然。
阿難白佛言：「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛法眾，疑於道者。」
佛告阿難：「我亦自知，今此眾中最小比丘皆見道跡，不趣惡道，極七往返必盡苦際。」爾時，世尊即記別千二百弟子所得道果。
告諸比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花，時一現耳，是故比丘，無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」
五，闍泥沙經
時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：「我今當說，汝等善聽！如來至真，自以己力開三徑路，自致正覺，何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言法法成就。於是離欲捨不善行，得歡喜心恬然快樂，又於樂中復生大喜，如人捨於粗食，食百味飯，食已充足復求勝者，行者如是離不善法，得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來，自以已力開初徑路，成最正覺。
又有眾生多於瞋恚，不捨身口意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言法法成就，離身惡行口意惡行，生歡喜心恬然快樂。又於樂中復生大喜，如人捨於粗食，食百味飯，食已充足復求勝者，行者如是，離不善法得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來開第二徑路。
又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦集滅道，其人於後遇善知識，得聞法言法法成就，識善不善，能如實知苦集滅道，捨不善行生歡喜心，恬然快樂。又於眾中復生大喜，如人捨於粗食，食百味飯，食已充足復求勝者，行者如是，離不善法得歡喜樂，又於樂中得生大喜，是為如來，開第三徑路。」
時，梵童子於忉利天上說此正法，毘沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說此正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，說此法要。
六，小緣經
爾時，世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆羅門種，以信堅固，於我法中出家修道耶？」答曰：「如是。」
佛言：「婆羅門，今在我法中出家修道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」答曰：「唯然，蒙佛大恩出家修道，實自為彼諸婆羅門，所見嫌責。」
佛言：「彼以何事而嫌責汝？」尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥，我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨。汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」
佛告婆悉吒：「汝觀諸人愚冥無識，猶如禽獸，虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥，我婆羅門種出自梵天，從梵口生現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒，今我無上正真道中，不須種性，不恃吾我憍慢之心，俗法須此我法不爾，若有沙門婆羅門，自恃種姓懷憍慢心，於我法中終不得無上證也。若能捨離種性，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法，人惡下流我法不爾。」
佛告婆悉吒：「有四種姓善惡雜居，智者所譽智者所責，何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種，婆悉吒！汝聽剎利種中，有殺生者有盜竊者有淫亂者，有欺妄者有兩舌者，有惡口者有綺語者，有慳貪者有嫉妒者有邪見者，婆羅門種，居士種，首陀羅種，亦皆如是雜十惡行，婆悉吒，夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報，獨在剎利居士首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥，我婆羅門種出自梵天，從梵口生現得清淨，後亦清淨。』若使行不善行，有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門剎利居士首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨最為第一。』
婆悉吒！若剎利種中有不殺者有不盜不淫，不妄語不兩舌不惡口不綺語，不慳貪不嫉妒不邪見，婆羅門種居士首陀羅種，亦皆如是同修十善，夫行善法者必有善報，行清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門，不在剎利居士首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨最為第一。』若使四姓同此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨最為第一。』」
佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶產生與世無異，而作詐稱：『我是梵種從梵口生，現得清淨後亦清淨。』婆悉吒，汝今當知，今我弟子種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當告彼言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆羅門種，親從口生從法化生，現得清淨後亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號。如來為世間眼，為世間智為世間法，為世間梵為世間法輪，為世間甘露為世間法主。」
七，轉輪聖王修行經
子白父王：「轉輪聖王正法云何？當云何行？」王告子曰：「當依於法立法具法，恭敬尊重觀察於法，以法為首守護正法，又當以法誨諸彩女，又當以法護視，教誡諸王子大臣，群寮百官及諸人民，沙門婆羅門，下至禽獸皆當護視。」
又告子曰：「又汝土境，所有沙門婆羅門，履行清真，功德具足精進不懈，去憍慢忍辱仁愛，閑獨自修化彼除癡。於染不染於惡不惡，於愚不愚。可著不著可住不住，可居不居，身行質直口言質直，意念質直，身行清淨口言清淨，意念清淨，正命清淨仁慧無厭，衣食知足持鉢乞食，以福眾生，有如是人者，汝當數詣隨時諮問，凡所修行何善何惡？云何為犯，云何非犯？何者可親，何者不可親？何者可作，何者不可作？施行何法長夜受樂？汝諮問已以意觀察，宜行則行宜捨則捨。國有孤老當拯給之，貧窮困劣，有來取者慎勿違逆。國有舊法汝勿改易，此是轉輪聖王所修行法，汝當奉行。」
八，弊宿經
婆羅門言：「今我論者，無有他世，亦無更生無福報，汝論云何？」
迦葉答曰：「我今問汝隨汝意答，今上日月，為此世耶，為他世耶？為人為天耶？」婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也，是天非人也。」
迦葉答曰：「以此可知必有他世，亦有更生有善惡報。」婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及善惡報，如我意者皆悉無有。」
迦葉問曰：「頗有因緣可知，無有他世無有更生，無善惡報耶？」婆羅門答曰：「有緣。」
迦葉問曰：「以何因緣，言無他世？」婆羅門言：「迦葉，我有親族知識，遇患困病我往問言：『諸沙門婆羅門各懷異見，言諸有殺生盜竊邪淫，兩舌惡口妄語綺語，貪取嫉妒邪見者，身壞命終皆入地獄，我初不信，所以然者，初未曾見，死已來還說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受，汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語者，汝死必入大地獄中，今我相信從汝取定。若審有地獄者，汝當還來語我使知，然後當信。』迦葉，彼命終已至今不來，彼是我親不應欺我，許而不來必無後世。」
迦葉報曰：「諸有智者以譬喻得解，今當為汝引喻解之，譬如盜賊常懷奸詐，犯王禁法伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊願王治之。』王即敕左右收繫其人，遍令街巷，然後載之出城，付刑人者，時左右人，即將彼賊付刑人者，彼賊以柔軟言，語守衛者：『汝可放我見諸親里，言語辭別然後當還。』云何婆羅門，彼守衛者寧肯放不？」婆羅門答曰：『不可。』
迦葉又言：「彼同人類，俱存現世而猶不放，況汝所親十惡備足，身死命終必入地獄，獄鬼無慈又非其親，死生異世，彼若以軟言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間見親族，言語辭別然後當還。』寧得放不？」婆羅門答曰：「不可。」
迦葉又言：「以此相方自足可知，何為守迷自生邪見耶？」
九，散陀那經
佛告梵志：「汝所行者皆為卑陋，離服裸形以手障蔽，不受瓨食不受盂食，不受兩臂中間食，不受兩人中間食，不受兩刀中間食，不受共食家食，不受懷妊家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食，不受諸食，他言先識則不受其食，不食魚不食肉，不飲酒不兩器食，一餐一咽至七餐止，受人益食不過七益，或一日一食，或二日三日四日五日，六日七日一食，或復食果或復食莠，或食飯汁或食糜米，或食慊稻或食牛糞，或食鹿糞或食樹根，枝葉果實或食自落果。或披衣或披莎衣，或衣樹皮或草襜身，或衣鹿皮或留頭髮，或被毛編或著塜間衣，或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃髮留髮鬚者，或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦苦役其身。云何尼俱陀？如此行者可名淨法不？」梵志答曰：「此法淨非不淨也。」
佛告梵志：「汝謂為淨，吾當於汝淨法中，說有垢穢，彼苦行者常自念言：『我行如此，當得供養敬禮事，是即垢穢，彼苦行者得供養已，樂著堅固愛染不捨，不曉遠離不知出要，是為垢穢，彼苦行者，遙見人來盡共坐禪，若無人來隨意坐臥，是為垢穢。
彼苦行者，聞他正義不肯印可，是為垢穢，彼苦行者，他有正問恡而不答，是為垢穢，彼苦行者，設見有人供養沙門婆羅門，則訶止之，是為垢穢。彼苦行者，若見沙門婆羅門，食更生之物，就呵責之，是為垢穢。彼苦行者，有不淨食不肯施人，若有淨食貪著自食，不見己過不知出要，是為垢穢，彼苦行者，自稱己善毀訾他人，是為垢穢。彼苦行者，為殺盜淫兩舌惡口妄言綺語，貪取嫉妒邪見顛倒，是為垢穢。
彼苦行者懈惰憙妄，不習禪定無有智慧，猶如禽獸，是為垢穢，彼苦行者貢高憍慢增上慢，是為垢穢，彼苦行者無有信義，亦無反復，不持淨戒，不能精勤受人訓誨，常與惡人以為伴黨，為惡不已，是為垢穢，彼苦行者多懷瞋恨，好為巧偽，自恃己見求人長短，恆懷邪見與邊見俱，是為垢穢，云何，尼俱陀？如此行者可言淨不邪？」答曰：「是不淨，非是淨也。」
佛言：「今當於汝垢穢法中，更說清淨無垢穢法，彼苦行者不自計念：『我行如是，常得供養恭敬禮事。』是為苦行無垢法也，彼苦行者得供養已，心不貪著曉了遠離，知出要法，是為苦行無垢法也，彼苦行者禪有常法，有人無人不以為異，是為苦行無垢法也。彼苦行者聞他正義，歡喜印可，是為苦行無垢法也。彼苦行者，他有正問歡喜解說，是為苦行離垢法也。
彼苦行者，設見有人供養沙門婆羅門，代其歡喜而不呵止，是為苦行離垢法也。彼苦行者，若見沙門婆羅門，食更生之物，不可責之，是為苦行離垢法也。彼苦行者，有不淨食心不悋惜，若有淨食則不染著，能見己過知出要法，是為苦行離垢法也，彼苦行者，不自稱譽不毀他人，是為苦行離垢法也，彼苦行者，不殺盜淫，兩舌惡口妄言綺語，貪取嫉妒邪見，是為苦行離垢法也。
彼苦行者，精勤不忘好習禪行，多修智慧不愚如獸，是為苦行離垢法也。彼苦行者，不為貢高憍慢自大，是為苦行離垢法也，彼苦行者，常懷信義修反復行，能持淨戒勤受訓誨，常與善人為伴黨，積善不已，是為苦行離垢法也，彼苦行者，不懷瞋恨不為巧偽，不恃己見不求人短，不懷邪見亦無邊見，是為苦行離垢法也。云何，梵志？如是苦行為是清淨離垢法耶？」答曰：「如是，實是清淨離垢法也。」
梵志曰：「聞過去諸佛樂於閑靜，獨處山林，如今世尊，不如我法樂於憒鬧，說無益事以終日耶？」
佛告梵志：「汝豈不念，瞿曇沙門能說菩提，自能調伏能調伏人，自得止息能止息人，自度彼岸能使人度，自得解脫能解脫人，自得滅度能滅度人。」時梵志即從座起，頭面作禮手捫佛足，自稱己名曰：「我是尼俱陀梵志，我是尼俱陀梵志，今者自歸禮世尊足。」
佛告梵志：「止止！且起，但汝心解便是禮敬。」
十，十上經
如是我聞，一時，佛遊鴦伽國，與大比丘眾千二百五十人俱，詣瞻婆城，止宿伽伽池側，以十五日月滿時，世尊在露地坐，大眾圍遶竟夜說法。告舍利弗：「今者四方諸比丘集，皆各精勤捐除睡眠，欲聞說法，吾患背痛欲少止息，卿今可為諸比丘說法。」時舍利弗受佛教已。
爾時，世尊即四牒僧伽梨，偃右脅，臥如師子，累足而臥。爾時舍利弗告諸比丘：「今我說法，上中下言皆悉真正，義味具足梵行清淨，汝等諦聽善思念之，當為汝說。」時諸比丘受教而聽。
舍利弗告諸比丘：「有十上法，除眾結縛得至泥洹，盡於苦際，又能具足五百五十法，今當分別汝等善聽，諸比丘！有一成法一修法，一覺法一滅法，一退法一增法，一難解法一生法，一知法一證法。云何一成法？謂於諸善法能不放逸。云何一修法？謂常自念身。云何一覺法？謂有漏觸。云何一滅法？謂是我慢。云何一退法？謂惡露觀。云何一增法？謂不惡露觀。云何一難解法？謂無間定。云何一生法？謂有漏解脫。云何一知法？謂諸眾生皆仰食存。云何一證法？謂無礙心解脫。
又有二成法二修法，二覺法二滅法，二退法二增法，二難解法二生法，二知法二證法。云何二成法？謂知慚知愧。云何二修法？謂止與觀。云何二覺法？謂名與色。云何二滅法？謂無明愛。云何二退法？謂毀戒破見。云何二增法？戒具見具。云何二難解法？有因有緣眾生生垢，有因有緣眾生得淨。云何二生法？盡智無生智。云何二知法？謂是處非處。云何二證法？謂明與解脫。
又有三成法三修法，三覺法三滅法，三退法三增法，三難解法三生法，三知法三證法。云何三成法？一者親近善友，二者耳聞法音，三者法法成就。云何三修法？謂三三昧：空三昧無相三昧無作三昧。云何三覺法？謂三受：苦受樂受不苦不樂受。云三滅法？謂三愛：欲愛有愛無有愛。云何三退法？謂三不善根：貪不善根恚不善根癡不善根。云何三增法？謂三善根：無貪善根無恚善根無癡善根。云何三難解法？謂三難解：賢聖難解聞法難解如來難解。云何三生法？謂三相：息止相精進相捨離相。云何三知法？謂三出要界：欲出要至色界，色界出要至無色界，捨離一切諸有為法，彼名為盡。云何三證法？謂三明：宿命智天眼智漏盡智。
諸比丘！是為三十法如實無虛，如來知已平等說法。
爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德，修何善本？今獲果報巍巍如是。』復自思念：『以三因緣致此福報，何謂為三？一曰布施，二曰持戒，三曰禪思。以是因緣今獲大報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損去離憒鬧，隱處閑居以崇道術，時王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損去離憒鬧，隱處閑居以崇道術。』女言：『唯諾，如大王教。』即勑內外絕於侍觀，時王即昇法殿，入金樓觀坐銀御床，思惟貪淫欲惡不善，有覺有觀離生喜樂，得第一禪，除滅覺觀內信歡悅，歛心專一，無覺無觀定生喜樂，得第二禪，捨喜守護，專念心不亂，自知身樂賢聖所求，護念樂行，得第三禪，捨滅苦樂先除憂喜，不苦不樂護念清淨，得第四禪。』」
須跋即入，問訊已一面坐，而白佛言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」
佛言：「恣汝所問。」須跋即問：「云何瞿曇？諸有別眾自稱為師，不蘭迦葉，末伽梨憍舍利，阿浮陀翅舍金披羅，波浮迦旃，薩若毘耶梨弗，尼犍子，此諸師等各各有法，瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶？」
佛言：「止止！用論此為吾悉知耳，今當為汝說深妙法，諦聽諦聽，善思念之。」須跋受教。
佛告之曰：「若諸法中無八聖道，則無第一沙門果，第二第三第四沙門果，須跋，以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二第三第四沙門果，外道異眾無沙門果。」
佛告諸比丘：「汝等若於佛法眾有疑，於道有疑者，當速諮問宜及是時，無從後悔，及吾現存當為汝說。」時諸比丘默然無言。
佛又告曰：「汝等若於佛法眾有疑，於道有疑，當速諮問宜及是時，無從後悔，及吾現在當為汝說。」時諸比丘又復默然。
佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢問者，當因知識速來諮問，宜及是時無從後悔。」時諸比丘又復默然。
阿難白佛言：「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛法眾，疑於道者。」
佛告阿難：「我亦自知，今此眾中最小比丘皆見道跡，不趣惡道，極七往返必盡苦際。」爾時，世尊即記別千二百弟子所得道果。
告諸比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花，時一現耳，是故比丘，無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」
五，闍泥沙經
時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：「我今當說，汝等善聽！如來至真，自以己力開三徑路，自致正覺，何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言法法成就。於是離欲捨不善行，得歡喜心恬然快樂，又於樂中復生大喜，如人捨於粗食，食百味飯，食已充足復求勝者，行者如是離不善法，得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來，自以已力開初徑路，成最正覺。
又有眾生多於瞋恚，不捨身口意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言法法成就，離身惡行口意惡行，生歡喜心恬然快樂。又於樂中復生大喜，如人捨於粗食，食百味飯，食已充足復求勝者，行者如是，離不善法得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來開第二徑路。
又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦集滅道，其人於後遇善知識，得聞法言法法成就，識善不善，能如實知苦集滅道，捨不善行生歡喜心，恬然快樂。又於眾中復生大喜，如人捨於粗食，食百味飯，食已充足復求勝者，行者如是，離不善法得歡喜樂，又於樂中得生大喜，是為如來，開第三徑路。」
時，梵童子於忉利天上說此正法，毘沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說此正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，說此法要。
六，小緣經
爾時，世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆羅門種，以信堅固，於我法中出家修道耶？」答曰：「如是。」
佛言：「婆羅門，今在我法中出家修道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」答曰：「唯然，蒙佛大恩出家修道，實自為彼諸婆羅門，所見嫌責。」
佛言：「彼以何事而嫌責汝？」尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥，我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨。汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」
佛告婆悉吒：「汝觀諸人愚冥無識，猶如禽獸，虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥，我婆羅門種出自梵天，從梵口生現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒，今我無上正真道中，不須種性，不恃吾我憍慢之心，俗法須此我法不爾，若有沙門婆羅門，自恃種姓懷憍慢心，於我法中終不得無上證也。若能捨離種性，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法，人惡下流我法不爾。」
佛告婆悉吒：「有四種姓善惡雜居，智者所譽智者所責，何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種，婆悉吒！汝聽剎利種中，有殺生者有盜竊者有淫亂者，有欺妄者有兩舌者，有惡口者有綺語者，有慳貪者有嫉妒者有邪見者，婆羅門種，居士種，首陀羅種，亦皆如是雜十惡行，婆悉吒，夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報，獨在剎利居士首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣，我種清白餘者黑冥，我婆羅門種出自梵天，從梵口生現得清淨，後亦清淨。』若使行不善行，有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門剎利居士首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨最為第一。』
婆悉吒！若剎利種中有不殺者有不盜不淫，不妄語不兩舌不惡口不綺語，不慳貪不嫉妒不邪見，婆羅門種居士首陀羅種，亦皆如是同修十善，夫行善法者必有善報，行清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門，不在剎利居士首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨最為第一。』若使四姓同此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨最為第一。』」
佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶產生與世無異，而作詐稱：『我是梵種從梵口生，現得清淨後亦清淨。』婆悉吒，汝今當知，今我弟子種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當告彼言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆羅門種，親從口生從法化生，現得清淨後亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號。如來為世間眼，為世間智為世間法，為世間梵為世間法輪，為世間甘露為世間法主。」
七，轉輪聖王修行經
子白父王：「轉輪聖王正法云何？當云何行？」王告子曰：「當依於法立法具法，恭敬尊重觀察於法，以法為首守護正法，又當以法誨諸彩女，又當以法護視，教誡諸王子大臣，群寮百官及諸人民，沙門婆羅門，下至禽獸皆當護視。」
又告子曰：「又汝土境，所有沙門婆羅門，履行清真，功德具足精進不懈，去憍慢忍辱仁愛，閑獨自修化彼除癡。於染不染於惡不惡，於愚不愚。可著不著可住不住，可居不居，身行質直口言質直，意念質直，身行清淨口言清淨，意念清淨，正命清淨仁慧無厭，衣食知足持鉢乞食，以福眾生，有如是人者，汝當數詣隨時諮問，凡所修行何善何惡？云何為犯，云何非犯？何者可親，何者不可親？何者可作，何者不可作？施行何法長夜受樂？汝諮問已以意觀察，宜行則行宜捨則捨。國有孤老當拯給之，貧窮困劣，有來取者慎勿違逆。國有舊法汝勿改易，此是轉輪聖王所修行法，汝當奉行。」
八，弊宿經
婆羅門言：「今我論者，無有他世，亦無更生無福報，汝論云何？」
迦葉答曰：「我今問汝隨汝意答，今上日月，為此世耶，為他世耶？為人為天耶？」婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也，是天非人也。」
迦葉答曰：「以此可知必有他世，亦有更生有善惡報。」婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及善惡報，如我意者皆悉無有。」
迦葉問曰：「頗有因緣可知，無有他世無有更生，無善惡報耶？」婆羅門答曰：「有緣。」
迦葉問曰：「以何因緣，言無他世？」婆羅門言：「迦葉，我有親族知識，遇患困病我往問言：『諸沙門婆羅門各懷異見，言諸有殺生盜竊邪淫，兩舌惡口妄語綺語，貪取嫉妒邪見者，身壞命終皆入地獄，我初不信，所以然者，初未曾見，死已來還說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受，汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語者，汝死必入大地獄中，今我相信從汝取定。若審有地獄者，汝當還來語我使知，然後當信。』迦葉，彼命終已至今不來，彼是我親不應欺我，許而不來必無後世。」
迦葉報曰：「諸有智者以譬喻得解，今當為汝引喻解之，譬如盜賊常懷奸詐，犯王禁法伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊願王治之。』王即敕左右收繫其人，遍令街巷，然後載之出城，付刑人者，時左右人，即將彼賊付刑人者，彼賊以柔軟言，語守衛者：『汝可放我見諸親里，言語辭別然後當還。』云何婆羅門，彼守衛者寧肯放不？」婆羅門答曰：『不可。』
迦葉又言：「彼同人類，俱存現世而猶不放，況汝所親十惡備足，身死命終必入地獄，獄鬼無慈又非其親，死生異世，彼若以軟言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間見親族，言語辭別然後當還。』寧得放不？」婆羅門答曰：「不可。」
迦葉又言：「以此相方自足可知，何為守迷自生邪見耶？」
九，散陀那經
佛告梵志：「汝所行者皆為卑陋，離服裸形以手障蔽，不受瓨食不受盂食，不受兩臂中間食，不受兩人中間食，不受兩刀中間食，不受共食家食，不受懷妊家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食，不受諸食，他言先識則不受其食，不食魚不食肉，不飲酒不兩器食，一餐一咽至七餐止，受人益食不過七益，或一日一食，或二日三日四日五日，六日七日一食，或復食果或復食莠，或食飯汁或食糜米，或食慊稻或食牛糞，或食鹿糞或食樹根，枝葉果實或食自落果。或披衣或披莎衣，或衣樹皮或草襜身，或衣鹿皮或留頭髮，或被毛編或著塜間衣，或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃髮留髮鬚者，或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦苦役其身。云何尼俱陀？如此行者可名淨法不？」梵志答曰：「此法淨非不淨也。」
佛告梵志：「汝謂為淨，吾當於汝淨法中，說有垢穢，彼苦行者常自念言：『我行如此，當得供養敬禮事，是即垢穢，彼苦行者得供養已，樂著堅固愛染不捨，不曉遠離不知出要，是為垢穢，彼苦行者，遙見人來盡共坐禪，若無人來隨意坐臥，是為垢穢。
彼苦行者，聞他正義不肯印可，是為垢穢，彼苦行者，他有正問恡而不答，是為垢穢，彼苦行者，設見有人供養沙門婆羅門，則訶止之，是為垢穢。彼苦行者，若見沙門婆羅門，食更生之物，就呵責之，是為垢穢。彼苦行者，有不淨食不肯施人，若有淨食貪著自食，不見己過不知出要，是為垢穢，彼苦行者，自稱己善毀訾他人，是為垢穢。彼苦行者，為殺盜淫兩舌惡口妄言綺語，貪取嫉妒邪見顛倒，是為垢穢。
彼苦行者懈惰憙妄，不習禪定無有智慧，猶如禽獸，是為垢穢，彼苦行者貢高憍慢增上慢，是為垢穢，彼苦行者無有信義，亦無反復，不持淨戒，不能精勤受人訓誨，常與惡人以為伴黨，為惡不已，是為垢穢，彼苦行者多懷瞋恨，好為巧偽，自恃己見求人長短，恆懷邪見與邊見俱，是為垢穢，云何，尼俱陀？如此行者可言淨不邪？」答曰：「是不淨，非是淨也。」
佛言：「今當於汝垢穢法中，更說清淨無垢穢法，彼苦行者不自計念：『我行如是，常得供養恭敬禮事。』是為苦行無垢法也，彼苦行者得供養已，心不貪著曉了遠離，知出要法，是為苦行無垢法也，彼苦行者禪有常法，有人無人不以為異，是為苦行無垢法也。彼苦行者聞他正義，歡喜印可，是為苦行無垢法也。彼苦行者，他有正問歡喜解說，是為苦行離垢法也。
彼苦行者，設見有人供養沙門婆羅門，代其歡喜而不呵止，是為苦行離垢法也。彼苦行者，若見沙門婆羅門，食更生之物，不可責之，是為苦行離垢法也。彼苦行者，有不淨食心不悋惜，若有淨食則不染著，能見己過知出要法，是為苦行離垢法也，彼苦行者，不自稱譽不毀他人，是為苦行離垢法也，彼苦行者，不殺盜淫，兩舌惡口妄言綺語，貪取嫉妒邪見，是為苦行離垢法也。
彼苦行者，精勤不忘好習禪行，多修智慧不愚如獸，是為苦行離垢法也。彼苦行者，不為貢高憍慢自大，是為苦行離垢法也，彼苦行者，常懷信義修反復行，能持淨戒勤受訓誨，常與善人為伴黨，積善不已，是為苦行離垢法也，彼苦行者，不懷瞋恨不為巧偽，不恃己見不求人短，不懷邪見亦無邊見，是為苦行離垢法也。云何，梵志？如是苦行為是清淨離垢法耶？」答曰：「如是，實是清淨離垢法也。」
梵志曰：「聞過去諸佛樂於閑靜，獨處山林，如今世尊，不如我法樂於憒鬧，說無益事以終日耶？」
佛告梵志：「汝豈不念，瞿曇沙門能說菩提，自能調伏能調伏人，自得止息能止息人，自度彼岸能使人度，自得解脫能解脫人，自得滅度能滅度人。」時梵志即從座起，頭面作禮手捫佛足，自稱己名曰：「我是尼俱陀梵志，我是尼俱陀梵志，今者自歸禮世尊足。」
佛告梵志：「止止！且起，但汝心解便是禮敬。」
十，十上經
如是我聞，一時，佛遊鴦伽國，與大比丘眾千二百五十人俱，詣瞻婆城，止宿伽伽池側，以十五日月滿時，世尊在露地坐，大眾圍遶竟夜說法。告舍利弗：「今者四方諸比丘集，皆各精勤捐除睡眠，欲聞說法，吾患背痛欲少止息，卿今可為諸比丘說法。」時舍利弗受佛教已。
爾時，世尊即四牒僧伽梨，偃右脅，臥如師子，累足而臥。爾時舍利弗告諸比丘：「今我說法，上中下言皆悉真正，義味具足梵行清淨，汝等諦聽善思念之，當為汝說。」時諸比丘受教而聽。
舍利弗告諸比丘：「有十上法，除眾結縛得至泥洹，盡於苦際，又能具足五百五十法，今當分別汝等善聽，諸比丘！有一成法一修法，一覺法一滅法，一退法一增法，一難解法一生法，一知法一證法。云何一成法？謂於諸善法能不放逸。云何一修法？謂常自念身。云何一覺法？謂有漏觸。云何一滅法？謂是我慢。云何一退法？謂惡露觀。云何一增法？謂不惡露觀。云何一難解法？謂無間定。云何一生法？謂有漏解脫。云何一知法？謂諸眾生皆仰食存。云何一證法？謂無礙心解脫。
又有二成法二修法，二覺法二滅法，二退法二增法，二難解法二生法，二知法二證法。云何二成法？謂知慚知愧。云何二修法？謂止與觀。云何二覺法？謂名與色。云何二滅法？謂無明愛。云何二退法？謂毀戒破見。云何二增法？戒具見具。云何二難解法？有因有緣眾生生垢，有因有緣眾生得淨。云何二生法？盡智無生智。云何二知法？謂是處非處。云何二證法？謂明與解脫。
又有三成法三修法，三覺法三滅法，三退法三增法，三難解法三生法，三知法三證法。云何三成法？一者親近善友，二者耳聞法音，三者法法成就。云何三修法？謂三三昧：空三昧無相三昧無作三昧。云何三覺法？謂三受：苦受樂受不苦不樂受。云三滅法？謂三愛：欲愛有愛無有愛。云何三退法？謂三不善根：貪不善根恚不善根癡不善根。云何三增法？謂三善根：無貪善根無恚善根無癡善根。云何三難解法？謂三難解：賢聖難解聞法難解如來難解。云何三生法？謂三相：息止相精進相捨離相。云何三知法？謂三出要界：欲出要至色界，色界出要至無色界，捨離一切諸有為法，彼名為盡。云何三證法？謂三明：宿命智天眼智漏盡智。
諸比丘！是為三十法如實無虛，如來知已平等說法。
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