入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女舍，與同住止，經歷多年，若是聲聞，所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不應作，而故作者，非是沙門，非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能捨者，是名為輕，非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止，是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師善解一字，善持契經，亦復如是。如是，善男子，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如是如是，誠如聖教，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞，無有變異，我今善學，亦當為人廣宣是義。」爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！如來身者即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學正見正知，若能如是了了知見，即是見佛金剛之身，不可壞身，如於鏡中見諸色像。」
名字功德品第六
爾時如來復告迦葉：「善男子，汝今應當善持是經文字章句所有功德，若有善男子善女人，聞是經名生四趣者，無有是處，何以故？如是經典，乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，當何名此經，菩薩摩訶薩云何奉持？」佛告迦葉：「是經名為大般涅槃，上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深遂，其文亦善，純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽知，我今當說，善男子，所言大者，名之為常，如八大河悉歸大海，此經如是降伏一切諸煩惱結，及諸魔性，然後要於大般涅槃，放捨身命，是故名曰大般涅槃。善男子，又如醫師有一秘方，悉攝一切所有醫術，善男子，如來亦爾，所說種種妙法秘密深奧藏門，皆入此大般涅槃，是故名大般涅槃。善男子，譬如農夫春月下種，常有悕望，既收果實，眾望都息。善男子，一切眾生亦復如是，修學餘經常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望餘經所有滋味，悉皆永斷，是大涅槃，能令眾生度諸有流。善男子，如諸迹中象迹為最，此經如是，於諸經三昧最為第一，善男子，譬如耕田秋耕為勝，此經如是諸經中勝，善男子，如諸藥中醍醐第一，善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦復如是，八味具足，云何為八？一者常，二者恆，三者安，四者清涼，五者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是為八味，具足八味，是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩安住是中，復能處處涅槃，是故名為大般涅槃。迦葉，善男子，善女人，若欲於此大般涅槃而涅槃者，當如是學，如來常住，法僧亦然。」迦葉菩薩復白佛言：「甚奇，世尊，如來功德不可思議，法僧亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議，若有修學是經典者，得正法眼，能為良醫，若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。」
大般涅槃經卷第三
大般涅槃經卷第四
北涼天竺三藏曇無懺譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
四相品第七之上佛復告迦葉：「善男子，菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四相義，何等為四？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣。迦葉，云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說，譬如比邱見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經，及秘密藏，謗言此經是魔所說。若言如來法僧如是說者，為自侵欺亦欺於人，寧以利刀自斷其舌，終不說言，如來法僧是無常也，若聞他說亦不信受，於此說者應生憐憫。如來法僧不可思議，應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。迦葉，云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所稽首佛足，有所顧念心自思惟，便坐一面。爾時世尊，知而故問：「汝以愛念，多含兒酥，不知籌量消與不消？」爾時女人即曰：「佛言甚奇，世尊善能知我心中所念，唯願如來教我多少，世尊，我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。」佛言：「汝兒所食尋消化，增益壽命。」女人聞已心大踊躍，復作是言：「如來實說故我歡喜，世尊，如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消與不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法同彼外道，即便捨去。」復告女人：「若兒長大，能自行來，凡所食噉，能消難消，本所與酥則不供足，我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味，云何六味？說苦醋味，無常鹹味，無我苦味，樂為甜味，我為辛味，常為淡味，彼世間中有三種味，所謂無常無我無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因綠成涅槃食，謂常樂我，令諸弟子悉皆甘嗜。』復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如聖教，珍寶之藏應示善子，不視惡子。」「姊，我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏，不與聲聞弟子等，如汝寶藏不示惡子，要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子，何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死，諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死，以是義故，我以無上秘密之藏，付諸菩薩。善男子，若有眾生謂佛法常住不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。迦葉，云何能隨問答？若有人來問佛世尊，我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？」佛言：「若有沙門婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使，修梵行者，施與女色，斷酒肉者，施以酒肉，不過中食，施過中食，不著華香，施與華香，如是施者施名流布，聲聞天下，未曾損己一毫之費，是則名為能隨問答。」爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊，食肉之人不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。」佛讚迦葉：「善哉善哉！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，云何如來不聽食肉？」「善男子，夫食肉者斷大慈種。」迦葉又言：「如來何故先聽比邱食三淨肉？」「迦葉，是三種淨肉，隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，何因緣故，十種不淨乃至九種清淨，而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」「善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也，我說如蔗粳米石蜜，一切穀麥及黑石蜜，乳酪酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者，要是壞色，何况貪著是魚肉味！」迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥，胡麻油等，及諸衣服，憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物，亦不應受。」「善男子，不應如彼尼犍所見，如來所制一切禁戒，各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故，一切皆斷，及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也，迦葉，其食肉者，若行若住若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖，譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。善男子，如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者，猶不欲視，况當近之！諸食肉者，亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想。水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨，是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之其實不食。善男子，我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比邱，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭髮爪髮，悉皆長利。雖服袈裟，猶如獵師，細視徐行，如貓如鼠，常唱是言：『我得羅漢。』多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法，如是等人，破壞如來所制戒律正行威儀，說解脫果離清淨法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉：』自生此論言是佛說，互共爭訟，各自稱是沙門釋子，善男子，爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油缾寶蓋革屣，親近國王大臣長者，占相星術，勤修醫道，畜養奴婢，金銀琉璃車渠瑪瑙玻璃真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍碁，學諸工巧。若有比邱能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」爾時迦葉復白佛言：「世尊，諸比邱比邱尼優婆塞優婆夷，因他而活，若乞食時得雜食肉，云何得食，應清淨佛法？」佛言：「迦葉，當以水洗，令與肉別，然後乃食，若其食器為肉所汙，但使無味聽用無罪，若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪，我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說，是則名為能隨順問答。迦葉，云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：『世尊，如是之義，如來出初，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯，云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？』」佛言：「波羅提木叉者，名為知足成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者名四惡趣，又復墮者墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄畜生餓鬼，以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業，律者入戒威儀深經善義，遮受一切不淨之物，及不淨因緣，亦遮四重，十三僧殘，二不定法，三十捨墮，九十一墮，四悔過法，眾多學法，七滅諍法等，或復有人破一切戒，云何一切？謂四重法乃至七滅諍法，或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足成就，盡一切相無有因緣，如是等人，自言我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，諸惡如龜藏六，如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比邱所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓，是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。」爾時有善男子善女人白佛言：「世尊，如來久知如是之事，何不先制，將無世尊欲令眾生入阿鼻獄，譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非，眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，敕諸比邱，此是犯戒，此是持戒，當如是制，何以故？如來正覺是真實者，知見正道，唯有如來天中之天，能說十善增上功德，及其義味，是故啟請應先制戒。」佛言：「善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，云何難言，將無世尊欲令眾生入於地獄，我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫，若減一劫，我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地獄！善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補，如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之，善男子，譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子，我亦如是，雖有所說不得先制，要因比邱漸行非法，然後乃隨事制之，樂法眾生，隨教修行，如是等眾生，乃能得見如來法身，如轉輪王所有寶輪不可思議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者，皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。復次，自正者，所謂得是大般涅槃，正他者，我為比邱說言如來常存不變，隨問答者，迦葉，因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩，比邱比邱尼優婆塞優婆夷，說是甚深微妙之義，因緣義者，聲聞緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫涅槃，摩訶般波，成祕密藏，我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼，假使有人作如是言：『如是四事，云何為一，非虛妄耶？』即應反質，是虛空無所有不動無閡，如是四事有何等異，是豈得名為虛妄乎！」「不也，世尊，如是諸句即是一義，所謂空義，自正，正他，能隨問答，解因緣義，亦復如是，即大涅槃等無有異。」佛告迦葉：「若有善男子善女人，作如是言：『如來無常，云何當知是無常耶？如佛所言：『滅諸煩惱名為涅槃，猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。』云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：「離諸有者乃名涅槃，是涅槃中無有諸有。」云何如來為常住法不變易異耶？如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅名曰涅槃，如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有，故名涅槃。」云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：「譬如熱鐵椎打星流，散已尋滅，莫知所在，得正解脫亦復如是，已度婬欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。」云何如來為不變異易耶？』迦葉，若有人作如是難者，名為邪難，迦葉，汝亦對應作是憶想，謂如來性是滅盡也，迦葉，滅煩惱者不名為物，何以故？永畢竟故，是故名常，是句寂靜，為無有上，滅盡諸相無有遺餘，是句鮮白常住無退，是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變，言星流者，謂煩惱也，散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣，是故如來是常住法，無有變異。復次迦葉，諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，以法常故。諸佛亦常。」迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處，如彼迸鐵赤色滅已，莫知所至，如來煩惱亦復如是，滅無所至，又如彼鐵熱與赤色，滅已無有，如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃，當知如來即是無常。」「善男子，所言鐵者，名諸凡夫，凡夫之人，雖滅煩惱滅已復生，故名無常，如來不爾，滅已不生，是故名常。」迦葉復言：「如鐵赤色，滅已還置火中，赤色復生，如來若爾應還生結，若結還生即是無常。」佛言：「迦葉，汝今不應作如是言如來無常，何以故？如來是常，善男子，如彼然木滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃，壞衣斬首破瓶等譬，亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣斬首破瓶。迦葉，如鐵冷已可使還熱，如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉，當知無量眾生，猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。」迦葉復言：「善哉善哉，我今諦知如來所說，諸佛是常。」佛言：「迦葉，譬如聖王處在後宮，或時遊觀，在於後園，王雖不在諸彩女中，亦不得言聖王命終，善男子，如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常，如來出於無量煩惱，入於涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」迦葉復問：「如佛言曰：『我已久度煩惱大海。』若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅，以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。」佛告迦葉：「汝不應言如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅，以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子，是大涅槃能建大義，汝今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑，若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子，其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無往來想，如本無異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內芥子中，復還安置本所住處。善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子內，其中眾生亦無迫迮及往來想，如本無異，唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界內芥子中，復還安止本所住處，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本處，亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，如貫棗葉，擲著他方異佛世界，其中所有一切眾生，不覺住返為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌，如陶家輪擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想。唯應度者，乃見之爾，乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方無量諸佛世界，悉內已身，其中眾生悉不迫迮，亦無往返及
名字功德品第六
爾時如來復告迦葉：「善男子，汝今應當善持是經文字章句所有功德，若有善男子善女人，聞是經名生四趣者，無有是處，何以故？如是經典，乃是無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，當何名此經，菩薩摩訶薩云何奉持？」佛告迦葉：「是經名為大般涅槃，上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深遂，其文亦善，純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽知，我今當說，善男子，所言大者，名之為常，如八大河悉歸大海，此經如是降伏一切諸煩惱結，及諸魔性，然後要於大般涅槃，放捨身命，是故名曰大般涅槃。善男子，又如醫師有一秘方，悉攝一切所有醫術，善男子，如來亦爾，所說種種妙法秘密深奧藏門，皆入此大般涅槃，是故名大般涅槃。善男子，譬如農夫春月下種，常有悕望，既收果實，眾望都息。善男子，一切眾生亦復如是，修學餘經常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望餘經所有滋味，悉皆永斷，是大涅槃，能令眾生度諸有流。善男子，如諸迹中象迹為最，此經如是，於諸經三昧最為第一，善男子，譬如耕田秋耕為勝，此經如是諸經中勝，善男子，如諸藥中醍醐第一，善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦復如是，八味具足，云何為八？一者常，二者恆，三者安，四者清涼，五者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是為八味，具足八味，是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩安住是中，復能處處涅槃，是故名為大般涅槃。迦葉，善男子，善女人，若欲於此大般涅槃而涅槃者，當如是學，如來常住，法僧亦然。」迦葉菩薩復白佛言：「甚奇，世尊，如來功德不可思議，法僧亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議，若有修學是經典者，得正法眼，能為良醫，若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。」
大般涅槃經卷第三
大般涅槃經卷第四
北涼天竺三藏曇無懺譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
四相品第七之上佛復告迦葉：「善男子，菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四相義，何等為四？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣。迦葉，云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說，譬如比邱見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經，及秘密藏，謗言此經是魔所說。若言如來法僧如是說者，為自侵欺亦欺於人，寧以利刀自斷其舌，終不說言，如來法僧是無常也，若聞他說亦不信受，於此說者應生憐憫。如來法僧不可思議，應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。迦葉，云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所稽首佛足，有所顧念心自思惟，便坐一面。爾時世尊，知而故問：「汝以愛念，多含兒酥，不知籌量消與不消？」爾時女人即曰：「佛言甚奇，世尊善能知我心中所念，唯願如來教我多少，世尊，我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。」佛言：「汝兒所食尋消化，增益壽命。」女人聞已心大踊躍，復作是言：「如來實說故我歡喜，世尊，如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消與不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法同彼外道，即便捨去。」復告女人：「若兒長大，能自行來，凡所食噉，能消難消，本所與酥則不供足，我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味，云何六味？說苦醋味，無常鹹味，無我苦味，樂為甜味，我為辛味，常為淡味，彼世間中有三種味，所謂無常無我無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因綠成涅槃食，謂常樂我，令諸弟子悉皆甘嗜。』復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如聖教，珍寶之藏應示善子，不視惡子。」「姊，我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏，不與聲聞弟子等，如汝寶藏不示惡子，要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子，何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死，諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死，以是義故，我以無上秘密之藏，付諸菩薩。善男子，若有眾生謂佛法常住不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。迦葉，云何能隨問答？若有人來問佛世尊，我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？」佛言：「若有沙門婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使，修梵行者，施與女色，斷酒肉者，施以酒肉，不過中食，施過中食，不著華香，施與華香，如是施者施名流布，聲聞天下，未曾損己一毫之費，是則名為能隨問答。」爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊，食肉之人不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。」佛讚迦葉：「善哉善哉！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，云何如來不聽食肉？」「善男子，夫食肉者斷大慈種。」迦葉又言：「如來何故先聽比邱食三淨肉？」「迦葉，是三種淨肉，隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，何因緣故，十種不淨乃至九種清淨，而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」「善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也，我說如蔗粳米石蜜，一切穀麥及黑石蜜，乳酪酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者，要是壞色，何况貪著是魚肉味！」迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥，胡麻油等，及諸衣服，憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物，亦不應受。」「善男子，不應如彼尼犍所見，如來所制一切禁戒，各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故，一切皆斷，及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也，迦葉，其食肉者，若行若住若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖，譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。善男子，如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者，猶不欲視，况當近之！諸食肉者，亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想。水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨，是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之其實不食。善男子，我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比邱，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭髮爪髮，悉皆長利。雖服袈裟，猶如獵師，細視徐行，如貓如鼠，常唱是言：『我得羅漢。』多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法，如是等人，破壞如來所制戒律正行威儀，說解脫果離清淨法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉：』自生此論言是佛說，互共爭訟，各自稱是沙門釋子，善男子，爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油缾寶蓋革屣，親近國王大臣長者，占相星術，勤修醫道，畜養奴婢，金銀琉璃車渠瑪瑙玻璃真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍碁，學諸工巧。若有比邱能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」爾時迦葉復白佛言：「世尊，諸比邱比邱尼優婆塞優婆夷，因他而活，若乞食時得雜食肉，云何得食，應清淨佛法？」佛言：「迦葉，當以水洗，令與肉別，然後乃食，若其食器為肉所汙，但使無味聽用無罪，若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪，我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說，是則名為能隨順問答。迦葉，云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：『世尊，如是之義，如來出初，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯，云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？』」佛言：「波羅提木叉者，名為知足成就威儀，無所受畜，亦名淨命。墮者名四惡趣，又復墮者墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨，聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄畜生餓鬼，以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業，律者入戒威儀深經善義，遮受一切不淨之物，及不淨因緣，亦遮四重，十三僧殘，二不定法，三十捨墮，九十一墮，四悔過法，眾多學法，七滅諍法等，或復有人破一切戒，云何一切？謂四重法乃至七滅諍法，或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足成就，盡一切相無有因緣，如是等人，自言我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，諸惡如龜藏六，如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比邱所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓，是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。」爾時有善男子善女人白佛言：「世尊，如來久知如是之事，何不先制，將無世尊欲令眾生入阿鼻獄，譬如多人欲至他方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非，眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，敕諸比邱，此是犯戒，此是持戒，當如是制，何以故？如來正覺是真實者，知見正道，唯有如來天中之天，能說十善增上功德，及其義味，是故啟請應先制戒。」佛言：「善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，云何難言，將無世尊欲令眾生入於地獄，我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫，若減一劫，我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地獄！善男子，如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補，如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之，善男子，譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之，斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子，我亦如是，雖有所說不得先制，要因比邱漸行非法，然後乃隨事制之，樂法眾生，隨教修行，如是等眾生，乃能得見如來法身，如轉輪王所有寶輪不可思議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者，皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。復次，自正者，所謂得是大般涅槃，正他者，我為比邱說言如來常存不變，隨問答者，迦葉，因汝所問，故得廣為菩薩摩訶薩，比邱比邱尼優婆塞優婆夷，說是甚深微妙之義，因緣義者，聲聞緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫涅槃，摩訶般波，成祕密藏，我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼，假使有人作如是言：『如是四事，云何為一，非虛妄耶？』即應反質，是虛空無所有不動無閡，如是四事有何等異，是豈得名為虛妄乎！」「不也，世尊，如是諸句即是一義，所謂空義，自正，正他，能隨問答，解因緣義，亦復如是，即大涅槃等無有異。」佛告迦葉：「若有善男子善女人，作如是言：『如來無常，云何當知是無常耶？如佛所言：『滅諸煩惱名為涅槃，猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。』云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：「離諸有者乃名涅槃，是涅槃中無有諸有。」云何如來為常住法不變易異耶？如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅名曰涅槃，如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有，故名涅槃。」云何如來為常住法不變易耶？如佛言曰：「譬如熱鐵椎打星流，散已尋滅，莫知所在，得正解脫亦復如是，已度婬欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。」云何如來為不變異易耶？』迦葉，若有人作如是難者，名為邪難，迦葉，汝亦對應作是憶想，謂如來性是滅盡也，迦葉，滅煩惱者不名為物，何以故？永畢竟故，是故名常，是句寂靜，為無有上，滅盡諸相無有遺餘，是句鮮白常住無退，是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變，言星流者，謂煩惱也，散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣，是故如來是常住法，無有變異。復次迦葉，諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，以法常故。諸佛亦常。」迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處，如彼迸鐵赤色滅已，莫知所至，如來煩惱亦復如是，滅無所至，又如彼鐵熱與赤色，滅已無有，如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃，當知如來即是無常。」「善男子，所言鐵者，名諸凡夫，凡夫之人，雖滅煩惱滅已復生，故名無常，如來不爾，滅已不生，是故名常。」迦葉復言：「如鐵赤色，滅已還置火中，赤色復生，如來若爾應還生結，若結還生即是無常。」佛言：「迦葉，汝今不應作如是言如來無常，何以故？如來是常，善男子，如彼然木滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃，壞衣斬首破瓶等譬，亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣斬首破瓶。迦葉，如鐵冷已可使還熱，如來不爾，斷煩惱已畢竟清涼，煩惱熾火更不復生。迦葉，當知無量眾生，猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。」迦葉復言：「善哉善哉，我今諦知如來所說，諸佛是常。」佛言：「迦葉，譬如聖王處在後宮，或時遊觀，在於後園，王雖不在諸彩女中，亦不得言聖王命終，善男子，如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常，如來出於無量煩惱，入於涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」迦葉復問：「如佛言曰：『我已久度煩惱大海。』若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅，以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。」佛告迦葉：「汝不應言如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅，以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子，是大涅槃能建大義，汝今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑，若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子，其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無往來想，如本無異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內芥子中，復還安置本所住處。善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子內，其中眾生亦無迫迮及往來想，如本無異，唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界內芥子中，復還安止本所住處，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本處，亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，如貫棗葉，擲著他方異佛世界，其中所有一切眾生，不覺住返為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌，如陶家輪擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想。唯應度者，乃見之爾，乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方無量諸佛世界，悉內已身，其中眾生悉不迫迮，亦無往返及
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