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瑜伽師地論卷第六十一 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，有尋有伺等三地之四 復次，如佛世尊，為出愛王所說經言：「彼王一時往詣佛所，頂禮佛足白佛言：『世尊，有一沙門若婆羅門，來至我所，以不真實過失，現前呵諫於我，我於爾時，其心不生悔惱憂慼，何以故？觀此過失於我自身，都不見故。又有沙門若婆羅門，來至我所，以不真實功德，現前讚勸於我，我於爾時，心亦不生歡喜踊躍，何以故？觀此功德，於我自身都不見故，彼諸沙門及婆羅門，既退還已，我便獨處空閑，生如是心籌量尋伺，我當云知諸王真實過失，真實功德？若我知者，當捨其失當修其德，誰有沙門或婆羅門，能了諸王真實過失，真實功德？亦能為我廣開示者。』既尋伺已便作是念：『唯我世尊一切知者，一切見者，定當了知，諸王所有真實過失，真實功德，我今當往佛世尊所，請問其義。』故我今者來至佛所，請決是義：『惟願如來為我開示，世尊，云何諸王真實過失？云何諸王真實功德？』作是請已，爾時，世尊告出愛王曰：『大王，大王今者，應當了知王之過失，王之功德，王衰損門，王方便門，王可愛法，及能引發王可愛法。云何名為王之過失？大王當知，王過失者略有十種，王若成就如是過失，雖有大府庫有大輔佐，有大軍眾，然不可歸仰，何等為十？一，種姓不高，二，不得自在，三，立性暴惡，四，猛利憤發，五，恩惠奢薄，六，受邪佞言，七，所作不思不順儀則，八，不顧善法，九，不知差別忘所作恩，十，一向縱任專行放逸。云何名王種性不高，謂有國王，隨一下類王家而生，非宿尊貴，或雖於此王家，而生賤女之子，不相似子；或是大臣輔相國師，群官等子，如是名為王種不高。云何名王不得自在？謂有國王為諸大臣，輔相國師群官所制，不隨所欲，作所應作錫賚群臣；於妙五欲，亦不如意歡娛遊戲，如是名王不得自在。云何名王立性暴惡？謂有國王，諸群臣類或餘人等，隨於一處，現行少小不如意事，即便對面擯黜發麤惡言，咆勃忿恚顰慼而住，時生憤發，設不對面背彼向餘，而作於前擯辱等事，設不對面亦不背彼向餘，而作於前黜罵等事，然唯內意憤恚鬱怏，懷惱害心懷怨恨心，然不長時持憤恚心，相續不捨。復有內意憤恚鬱怏，懷惱害心懷怨恨心，亦於長時持憤恚心，相續不捨，由如是相，對面暴惡背面暴惡，懊恚暴惡蹔時暴惡，長久暴惡，如是名王立性暴惡。大王當知，長久暴惡名獲大罪，非是餘者。云何名王猛利憤發？謂有國王，諸群臣等有小衍過，有少違越，便削封祿奪去妻妾，或以重罰而刑...

瑜伽師地論卷第六十 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，有尋有伺等三地之三 復次，由五因緣殺生成重罪，何等為五？一，由意樂，二，由方便，三，由無治，四，由邪執，五，由其事。若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生；與此相違名輕殺生。若有念言：「我應當作正作已作。」心便踊躍心生歡悅，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同法者意便欣慶，長時思量長時蓄積，怨恨心已方有所作，無間所作殷重所作，或於一時頓殺多類，或以堅固發業因緣而行殺害，或令恐怖無所依投，方行殺害；或於孤苦貧窮哀慼，悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故，名重殺生；若唯行殺，不能日日，乃至極少持一學處；或亦不能於時時間，惠施作福問訊禮拜迎送，合掌和敬業等；又亦不能於時時間，獲得猛利增上，慚愧悔所作惡，又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀，如是一切由無始故，名重殺生。若諸沙門或婆羅門，繼邪祠祀，隨忍此見執為正法，而行殺戮，由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪，由彼羊等，為資生故世主所化，諸如是等，依止邪見而行殺害，皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生，此由事故名重殺生；或有殺害人或人相，或父或母及餘尊重，或有殺害歸投委信，或諸有學或諸菩薩，或阿羅漢或諸獨覺，或於如來作殺害意，惡心出血，如來性爾不可殺故，如是一切由其事故，名重殺生；與如上說因緣相違，而殺生者，名輕殺生。次復當說不與取等，由其事故輕重差別，餘隨所應如殺應知。復次，若多劫盜名重不與取，如是若劫盜妙好，劫盜委信劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾，若入聚落而行劫盜，劫盜有學，或阿羅漢或諸獨覺，或復僧祇或佛靈廟，所有財物，如是一切由其事故，名重不與取。復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒，或苾芻尼或勤策女，或復正學，如是一切由其事故，名重欲邪行；非支行中，若於面門由其事故，名重欲邪行；非時行中若受齋戒，若胎圓滿若有重疾，由其事故名重欲邪行；非處行中，若佛靈廟若僧伽藍，由其事故名重欲邪行。復次，若為誑惑多取他財，若妙若勝而說妄語，由事重故名重妄語；若於委信若父若母，廣說如前，乃至佛所而說妄語，由事重故名重妄語；或有妄語令他殺生，損失財物及與妻妾，此若成辦極重殺生，重不與取，重欲邪行，此由事重名重妄語；或有妄語能破壞僧，於諸妄語此最尤重。復次，若於長時積集親愛，而行破壞，此由事重名重離間；或破壞他，令離善友父母男女，破和合僧，若離間...

瑜伽師地論卷第五十九 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，有尋有伺等三地之二 問：「貪等十煩惱，幾能發業，幾不能發業？」答：「一切能發，若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者，又分別起能發此業，非任運起。」問：「諸煩惱有幾相？」答：「略有三相，一，自相，二，共相，三，差別相。自相者，謂貪瞋等，各各自性所攝相。共相者，謂諸煩惱無有差別，一切皆同不寂靜相。差別相者復有二種，一，門差別相，二，轉差別相。門差別相者，謂結縛隨眠隨煩惱纏等，如本地分已說。轉差別相者，謂隨眠轉故，所緣轉故現行轉故，品差別轉故，力無力轉故，因果轉故迷行轉故。復次，隨眠轉相略有十八，一，隨逐自性隨眠，二，隨逐他境隨眠，三，被損隨眠，四，不被損隨眠，五，隨增隨眠，六，不隨增隨眠，七，具分隨眠，八，不具分隨眠，九，可害隨眠，十，不可害隨眠，十一，增上隨眠，十二，平等隨眠，十三，下劣隨眠，十四，覺悟隨眠，十五，不覺悟隨眠，十六，能生多苦隨眠，十七，能生少苦隨眠，十八，不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者，謂三界中，自地所攝隨眠；隨逐他境隨眠者，謂生上下地，下上煩惱所逐隨眠；被損隨眠者，謂世間離欲下地隨眠；不被損隨眠者，謂已離欲，或未離欲自地隨眠；隨增隨眠者，謂自地隨眠；不隨增隨眠者，謂他地隨眠；具分隨眠者，謂諸異生所有隨眠；不具分隨眠者，謂諸有學，非異生者所有隨眠；可害隨眠者，謂般涅槃法所有隨眠；不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有隨眠；增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠；平等隨眠者，謂等分行所有隨眠；下劣隨眠者，謂薄塵行所有隨眠；覺悟隨眠者，謂諸纏果與纏俱轉隨眠；不覺悟隨眠者，謂離諸纏而恆隨逐隨眠；能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠；能生少苦隨眠者，謂色無色界隨眠；不能生苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。」問：「如說麤重體性名隨眠，此煩惱品麤重，望彼諸行，當言有異，為不異耶？」答：「當言有異，何以故？由阿羅漢永害一切煩惱麤重，而諸行相續猶未斷絕故。」問：「有幾麤重攝諸麤重？」答：「略有十八，一，自性異熟麤重，二，自性煩惱麤重，三，自性業麤重，四，煩惱障麤重，五，業障麤重，六，異熟障麤重，七，蓋麤重，八，不正尋思麤重，九，愁惱麤重，十，怖畏麤重，十一，劬勞麤重，十二，飲食麤重，十三，眠夢麤重，十四，婬欲麤重，十五，界不平等麤重，十六，時分變異麤重，十七，終沒麤重，十八，遍行麤重；如是麤重如前應知。復次，所緣現行...

瑜伽師地論卷第五十八 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，有尋有伺等三地之一 如是已說，五識身相應地，意地決擇，有尋有伺等三地決擇，我今當說。問：「何故焰摩名為法王，為能損害諸眾生故？為能饒益諸眾生故？若由損害眾生，名為法王不應道理；若由饒益眾生，今應當說云何饒益？」答：「由能饒益不由損害，何以故？若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身告言：『汝等自所作業，當受其苦。』由是因緣彼諸眾生，各自了知自所作業，還自受果，便於焰摩使者，眾生業力增上所生，猶如變化非眾生所，無反害心無瞋恚心，不懷怨恨，乃由此故，感那落迦新業，更不積集，故業盡已脫那落迦趣，是故焰摩，由能饒益諸眾生故，名為法王。若諸眾生生那落迦，憶宿命者，焰摩法王更不教誨，若有生已不憶宿命，王便教誨。略有三種補特伽羅，生那落迦不憶宿命，一，極愚癡，謂生邊地不解觀察，隨諸惡轉，二，極放逸，謂受欲者，於諸欲中增上躭著，不解觀察隨諸惡轉，三，極邪見，謂成就一切誹謗邪見，不解觀察隨諸惡轉，由彼不能自然憶念，故令憶念。復次，二因緣故大海水鹹，一，生彼眾生福增上故，二，陸地眾生一分，非福增上故，所以者何？由水鹹故非人所涉，生彼無量眾生，不被採害。又大海中，種種珍寶差別可得，由水鹹故，陸地眾生一分難得。復次，煩惱雜染決擇，我念當說，如先所說，煩惱雜染義當知，此煩惱由五種相，建立差別，何等為五？一，自性故，二，自性差別故，三，染淨差別故，四，迷斷差別故，五，對治差別故。云何自性？略有二種，一，見性煩惱，二，非見性煩惱。云何自性差別？略有十種，見性煩惱五種差別，非見性者亦有五種，總此十種，名為煩惱自性差別。見性五者，謂薩迦耶見，邊執見，邪見，見取，戒禁取。非見性五者，謂貪恚慢無明疑。薩迦耶見者，於五取蘊，心執增益見我我所，名薩迦耶見，此復二種，一者俱生，二分別起。俱生者，一切愚夫異生乃至禽獸，並皆現行。分別起者，諸外道等計度而起。邊執見者，於五取蘊，薩迦耶見增上力故，心執增益見我斷常，名邊執見；常見所攝邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論，一分常論，及計後際諸有想論，無想論，非想非非想論；斷見所攝邊執見者，謂諸沙門若婆羅門，七事斷論，此邊執見，唯分別起無有俱生，唯除即此先世已來，串習隨逐邊執見等，若有分別，若無分別差別之相，如本地分已廣分別。邪見者，一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見，當知此見略有二種，一...

瑜伽師地論卷第五十七 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，五識身相應地，意地之七 如是已說緣起善巧，處非處善巧，我今當說，總嗢柁南曰： 體顯現初，門差別後。 問：「何等為處？」答：「於彼彼事理無相違。」問：「何等非處？」答：「於彼彼事理有相違，是名處非處體。」問：「何故世尊顯示，處非處善巧耶？」答：「為欲顯示染汙清淨，正方便智無壞失故。」問：「應以幾門，觀察處非處耶？」答：「四，由佛世尊但以四門，宣說一切處非處故。何等為四？一，成辦門，二，合會門，三，證得門，四，現行門。」問：「何緣以此四門，說處非處？」答：「為欲顯示，遍一切種差別門故。云何一切種差別？謂依初成辦門，彼所不攝，餘差別相我當顯示，當知此差別略有三種，一，諸根越所作故，二，大種越所作故，三，資生越所作故。諸根越所作者，謂無處無位，眼能聞聲齅香甞味，覺諸觸等必無是處；能見諸色斯有是處，如眼根如是，所餘色根一一相望，越用差別如應當知。大種越所作者，謂無處無位，地能造作水火風用，必無是處；能作地用斯有是處，如是所餘大種，展轉相望越用差別，如應當知。資生越所作者，謂無處無位，從餘類種餘類互生，必無是處，唯自種類斯有是處。無處無位，榖牛角等而出於乳，必無是處；榖彼乳房斯有是處。無處無位壓沙出油，必無是處，壓苣藤等斯有是處。無處無位，鑽溼木等而出於火，必無是處，鑽於乾木斯有是處，如是等類應當觀察，初處非處門差別之相。云何第二，處非處門差別？謂無處無位，光明黑闇一時合會，無有是處；若有一處無第二生，斯有是處。無處無位麤分水火，一時合會無有是處，隨有一種斯有是處。無處無位，二麤色聚同據一處，無有是處，若一極微斯有是處。無處無位同一種類，二心心所俱時合會，無有是處，一一而生斯有是處。無處無位，同一種類若善不善，若善無記不善無記，若苦若樂，俱時合會無有是處，隨有一種斯有是處。無處無位，愛非愛果俱時合會，無有是處，若隨有一斯有是處，如是等類應當觀察，第二處非處門，差別之相。云何第三處非處門差別？謂無處無位，石女生兒無有是處，若非石女斯有是處；無處無位，生半擇迦能生男女，無有是處，若諸丈夫是有是處。無處無位，盲眼見色聾耳聞聲，鼻舌壞者齅香甞味，無有是處，諸根不壞斯有是處。無處無位未具資糧，於現法中證學無學究竟解脫，無有是處，已具資糧斯有是處。無處無位，未得聖道能證涅槃，及證聲聞獨覺菩提，若證無上正等菩提，無有是處；已...

瑜伽師地論卷第五十六 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，五識身相應地，意地之六 問：「諸蘊分位有幾種？」答：「有多種，謂得無想定等，心不相應行，廣說如前。」問：「依何分位建立得？此復幾種？」答：「依因自在現行分位建立得，此復三種，謂種子成就，自在成就，現行成就。」問：「依何分位建立無想定，滅盡定，及無想，此三各有幾種？」答：依於離遍淨貪，未離上貪，出離想作意為先，名滅分位，建立無想定。此復三種，自性者唯是善；補特伽羅者，在異生相續；起者，先於此起，後於色界第四靜慮，當受彼果。依已離無所有處貪，止息想作意為先，名滅分位，建立滅盡定, 此復三種，自性者唯是善，補特伽羅者，在聖相續通學無學；起者，先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故，此據未建立阿賴耶識教，若已建立，於一切處皆得現前. 依已生無想有情天中，名滅分位，建立無想, 此亦三種，自性者無覆無記，補特伽羅者，唯異生生彼非諸聖者；起者，謂能引發無想定思，能感彼異熟果，後想生已，是諸有情便從彼沒。」問：「依何分位建立命根，此復幾種？」答：「依業所引異熟，住時決定分位，建立命根，此復三種，謂定不定故，愛非愛故，歲劫數等所安立故。」問：「依何分位建立眾同分，此復幾種？」答：「諸有情相似分位，立眾同分。此復三種，所謂種類同分，自性同分，工巧業處養命同分。」問：「依何分位建立生，此復幾種？」答：「依現在分位建立生，此復三種，所謂剎那生，相續生分位生。」問：「依何分位建立老，此復幾種？」答：「依前後分位建立老，此復三種，謂異性老，轉變老，受用老。」問：「依何分位建立住，此復幾種？」答：「即依生分位建立住，此復三種，謂剎那住，相續住，立制住。」問：「依何分位建立無常，此復幾種？」答：「依生已壞滅分位建立無常，此復三種，謂壞滅無常，轉變無常，別離無常。」問：「依何分位建立名身，此復幾種？」答：「依假言說分位建立名身，此復三種，謂假設名身，實物名身，世所共了不了名身，如名身，句身文身當知亦爾。此中差別，謂標句釋句，音所攝字所攝。」問：「依何分位建立異生性，此復幾種？」答：「依未生起，一切出世聖法分位，建立異生性，此復三種，謂欲界繫，色界繫，無色界繫。」問：「依何分位建立流轉，此復幾種？」答：「依因果相續分位建立流轉，此復三種，謂剎那展轉流轉，生展轉流轉，染汙清淨展轉流轉。」問：「依何分位建立定異，此復幾種？」答：「依...

瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，五識身相應地，意地之五 如是已思擇色蘊，我次當說，名所攝四無色蘊，隨應建立相，如本地分立一心相，今先顯示，如世尊言：「若有眾生於如來所，但發一心及一言說：『善逝大師，善逝大師！』如是發心，我當說彼，於諸善法多有所作，何況身語如其心量，隨順奉行。」又如是言：「由一淨心，當往善趣。」如是等類當知此中，依轉所攝相續一心，由世俗道名發一心，又依世俗相續道理，名發一語及發身業。問：「有分別心無分別心，當言同緣現在境耶？為不同耶？」答：「當言同緣現在境界，何以故？由三因故，謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。」問：「染心生時，當言自性故染，為相應故？為隨眠故？」答：「當言相應故，隨眠故，非自性故，若彼自性是染汙者，應如貪等畢竟不淨，若爾大過，由彼自性不染汙故，說心生時自性清淨。」問：「諸煩惱纏，於心二種染汙因中，當言何等？」答：「當言相應。」問：「此中何等說名隨眠？」答：「諸煩惱品所有麤重，不安隱性，又持諸行令成苦性，是故聖者，由行苦故現觀為苦，於諸行中安住苦觀。云何觀耶？如毒熱雍乃至廣說，如有尋有伺地，應如是觀。復有三種染惱心，當知普攝一切染惱，所謂業染惱，受染惱，煩惱染惱，初二染惱唯欲界繫，最後染惱通三界繫。」問：「何等名為心煩惱縛？」答：「一切隨眠。」問：「何等名縛？」答：「樂著事業名為業縛，又於三處為障礙業，亦名業縛，謂於出離心，於得出離喜樂，於得聖道。又順異熟障業，亦名業縛；又邪願業亦名業縛，如是四種別開有六，總合為四。」問：「諸識生時，與幾遍行心法俱起？」答：「五，一，作意，二，觸，三，受，四，想，五，思。」問：「復與幾不遍行心法俱起？」答：「不遍行法乃有多種，勝者唯五，一，欲，二，勝解，三，念，四，三摩地，五，慧。作意云何？謂能引發心法；觸云何？謂三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種，一，隨覺想，二，言說隨眠。隨覺想者，謂善言說人天等想；言說隨眠者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想；思云何？謂三和合故，令心造作於所緣境，隨與領納和合乖離。欲云何？謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向，為審慮依心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向揀擇諸法，或如理觀察，...

瑜伽師地論卷第五十四 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中，五識身相應地，意地之四 復次，云何識蘊差別？此亦五種應知，一，由安住故，二，由雜染故，三，由所依故，四，由住故，五，由異相故。云何安住？謂習欲者，欲界諸識執外色塵，名色安住；若清淨天色界諸識，執內名色，名俱安住；無色界識唯執內名，名名安住，是名識安住差別。云何雜染差別？謂諸愚夫，由二種門識被染汙，一，於現法中，由受用境界門，二，於後法中，由生老等門，是名識雜染差別。云何所依差別？謂六所依諸識隨轉，謂依眼等六處，六識身轉，如世間火，依穅牛糞薪札等轉，是名識所依差別。云何住差別？謂四識住，如經言：「有四依取以為所緣，令識安住。」謂識隨色住，緣色為境，廣說如經，乃至「我終不說此識，住於東方乃至四維，然我唯說，於現法中，必離欲影寂滅，寂靜清涼清淨。」如是已顯經中如來所說，諸識住相，從此已後，我當宣說此相差別，謂此經中，略顯識住及因緣相，識住因緣二種邊際，識住因緣二種寂止，當知此中若諸煩惱事，若屬彼煩惱，說名依取，應知此二亦名所緣，所緣性故有所緣故，由彼貪愛為煩惱緣，名所執事；由貪愛等，四種身繫為發業緣，名緣所緣事；彼二隨眠所隨逐故，名建立事；若諸異生補特伽羅，未得厭離對治喜愛，由所潤識，能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿，不能棄捨諸異生性，以於內身能取能滿故，於流轉中相續決定，是名為住，餘住因緣如前應知，是名略說住及因緣相。有色界識有來有去，無色界識有死有生，又此二住乃至壽盡，又復此二生長增益，及廣大義如前應知，齊是名為識住邊際，及住因緣邊際，若復異此而施設者，當知唯有文字差別，非義差別，由所餘義境界無故，若他正詰不知何答？亦由餘義境界無故，或復有能於後，自然如理觀察，便自迷悶，謂我愚癡作如是說。若聰慧者，於諸色愛乃至行愛，所攝貪纏能永斷離，於煩惱分所攝，發業四身繫纏，亦能永斷，所以者何？由在家眾，依貪欲瞋恚二繫，發起諸業，攝受境界為因故，損害有情為因故，若出家眾依戒禁取，此實執取二繫發起諸業，以戒禁取猶如貪欲，求生天故，此實執取猶如瞋恚，謗涅槃故。當知四身繫唯在意地，分別所生故，從此以後，由多修習勝對治故，復能永斷貪愛身繫二種隨眠，由此斷故，煩惱所緣色受等境，亦不相續，以究竟離繫故，由此所緣不相續故，有隨眠識究竟寂滅，於色受等諸識住中，不復安住，由對治識永清淨故，是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故，於內身...