瑜伽師地論卷第五十五
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，五識身相應地，意地之五
如是已思擇色蘊，我次當說，名所攝四無色蘊，隨應建立相，如本地分立一心相，今先顯示，如世尊言：「若有眾生於如來所，但發一心及一言說：『善逝大師，善逝大師！』如是發心，我當說彼，於諸善法多有所作，何況身語如其心量，隨順奉行。」又如是言：「由一淨心，當往善趣。」如是等類當知此中，依轉所攝相續一心，由世俗道名發一心，又依世俗相續道理，名發一語及發身業。問：「有分別心無分別心，當言同緣現在境耶？為不同耶？」答：「當言同緣現在境界，何以故？由三因故，謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。」問：「染心生時，當言自性故染，為相應故？為隨眠故？」答：「當言相應故，隨眠故，非自性故，若彼自性是染汙者，應如貪等畢竟不淨，若爾大過，由彼自性不染汙故，說心生時自性清淨。」問：「諸煩惱纏，於心二種染汙因中，當言何等？」答：「當言相應。」問：「此中何等說名隨眠？」答：「諸煩惱品所有麤重，不安隱性，又持諸行令成苦性，是故聖者，由行苦故現觀為苦，於諸行中安住苦觀。云何觀耶？如毒熱雍乃至廣說，如有尋有伺地，應如是觀。復有三種染惱心，當知普攝一切染惱，所謂業染惱，受染惱，煩惱染惱，初二染惱唯欲界繫，最後染惱通三界繫。」問：「何等名為心煩惱縛？」答：「一切隨眠。」問：「何等名縛？」答：「樂著事業名為業縛，又於三處為障礙業，亦名業縛，謂於出離心，於得出離喜樂，於得聖道。又順異熟障業，亦名業縛；又邪願業亦名業縛，如是四種別開有六，總合為四。」問：「諸識生時，與幾遍行心法俱起？」答：「五，一，作意，二，觸，三，受，四，想，五，思。」問：「復與幾不遍行心法俱起？」答：「不遍行法乃有多種，勝者唯五，一，欲，二，勝解，三，念，四，三摩地，五，慧。作意云何？謂能引發心法；觸云何？謂三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種，一，隨覺想，二，言說隨眠。隨覺想者，謂善言說人天等想；言說隨眠者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想；思云何？謂三和合故，令心造作於所緣境，隨與領納和合乖離。欲云何？謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向，為審慮依心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向揀擇諸法，或如理觀察，不如理觀察，或非如理非不如理觀察。復次，作意為何業？謂於所緣引心為業。觸為何業？謂受想思所依為業。受為何業？謂愛生所待為業。想為何業？謂於所緣令心彩畫言說為業。思為何業？謂發起尋伺身語業為業。欲為何業？謂發生勤勵為業。勝解為何業？謂於所緣功德過失，或俱相違印持為業。念為何業？謂於久所思所作，所說記憶為業。三摩地為何業？謂智所依為業。慧為何業？謂於言論所行染汙清淨，隨順考察為業。」問：「此不遍行五種心所，於何各別境事生耶？」答：「如其次第，於所愛決定串習，觀察四境事生；三摩地慧於最後境，餘隨次第於前三境。」問：「諸名所攝與心相應，所餘蘊法，當言率爾起耶？尋求耶？決定耶？」答：「若依彼類心，當言即彼類。」問：「如經言，此四無色蘊，當言和合非不和合，不可說言，如是諸法可分可析，令其差別，何故彼法異相成就，而說和合無差別耶？」答：「眾多和合，於所緣境受用領解，方圓滿故，若不爾者，隨闕一種，於所為事應不圓滿。」問：「諸心心所凡有幾種差別名耶？」答：「有眾多名，謂有所緣，相應，有行，有所依等，無量差別。」問：「何故眼等，亦有境界而但說彼名，有所緣非眼等耶？」答：「由彼眼等，離所取境亦能生起，心與心所則不如是。」問：「何故名相應？」答：「由事等故處等故，時等故所作等故。」問：「何故名有行？」答：「於一所緣，作無量種差別行相轉故。」問：「何故名有所依？」答：「由一種類，託眾所依差別轉故，雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恆所依為此量故。」問：「何故樂望苦受，苦望樂受，若樂若苦望非苦樂，說互相對？」答：「由自種類而不同分，互相對故。」問：「何故不苦不樂受，望彼無明說互相對？」答：「由與諸受一切煩惱，皆為助伴互相對故。」問：「何故明與涅槃，說互相對？」答：「因果相屬互相對故。」云何建立四無色蘊，為善不善無記性耶？謂一切無差別，嗢柁南曰：
依處與自性，相應世俗等，輭等事差別，得失能所治。
問：「善法依處有幾種？略說有六，一，決定時，二，止息時，三，作業時，四，世間清淨時，五，出世清淨時，六，攝受眾生時。」問：「何等為自性？」答：「謂慚愧，無貪，無瞋，無癡，精進，輕安，不放逸，捨，不害，如是諸法名自性善。」問：「如是諸法互相應義，云何應知？」答：「於決定時有信相應，止息雜染時有慚與愧，顧自他故；善品業轉時，有無貪無瞋無癡精進；世間道離欲時，有輕安；出世道離欲時，有不放逸及捨；攝受眾生時，有不害，此是悲所攝故。」問：「是諸善法，幾世俗有，幾實物有？」答：「三世俗有，謂不放逸，捨及不害，所以者何？不放逸，捨，是無貪無瞋無癡精進分故，即如是法，離雜染義建立為捨，治雜染義立不放逸，不害即是無瞋分故，無別實物。」問：「何等名為輭善根？」答：「諸不定地所有善根，或在定地而能對治上品煩惱。」問：「何等名中善根？」答：「若在定地世間善根，或能對治中品煩惱。」問：「何等名上品善根？」答：「謂出世間所有善根，或能對治下品煩惱，又諸善法或由加行力，或由串習力，或由自性力，或由田士力，或由清淨力，當知成上品。」問：「善根生時，依幾種事而得生耶？」答：「若略說依八種事，一，施所成福業事，二，戒所成福業事，三，修所成福業事，四，聞所成事，五，思所成事，六，餘修所成事，七，揀擇所成事，八，攝受有情所成事，當知此中，隨其所應依所說事，或於現法或於後法，隨為一種貪瞋惡見，於心相續先成穢染，既被染已由彼對治，令於是處不復相應。」問：「何等名為善法差別？」答：「或有一種乃至十種，如本地分已廣宣說，又諸善法，或有對治雜染故，或有雜染靜息故，或有攝受可愛果故，或有相續清淨故，或有供養靈廟故，或有攝受有情故，如是等類善法差別，應當了知。復次，善法無有過失，有何功德？善法功德有無量種，謂能淨治心，令離煩惱及隨眠，令於所緣無有顛倒，能令善根堅固不退，令等流行相續而轉，不為自害不為他害，不為俱害，不生現法罪，不生後法罪，不生現法後法罪，能令受彼所生喜樂，能盡生為上首所有眾苦；又能增長涅槃勝解，能親近彼，能令財位無有退失，處眾勇猛無懼無畏，廣大名稱流布十方，為眾聖賢之所稱讚，臨命終時不生憂悔，身壞已後生諸善趣，於諸善法令無退失，能速隨證自所求義，如是等類諸善功德，無邊無量當盡了知。云何建立諸善對治？由十五種，謂厭患對治故，斷對治故，持對治故，遠分對治故，所欲趣纏對治故，非所欲趣纏對治故，隨眠對治故，輭品煩惱對治故，中品煩惱對治故，上品煩惱對治故，散亂對治故，諫悔對治故，羸劣對治故，制伏對治故，離繫對治故。復次，諸染汙法二相所顯，一，本煩惱，二，隨煩惱，今當先說本煩惱，後當分別隨煩惱。問：「本煩惱有幾種依處？」答：「六，一，與無明俱，可意雜染境界，二，與無明俱，不可意雜染境界，三，與不如理作意俱，雜染境界，四，與無明俱，劣等勝有情，各別五取蘊，得未得顛倒，功德顛倒，五，與無明不如理作意俱，聽聞不正法，六，與無明不如理作意俱，於聽正法而生懈怠。當知最初，欣樂和合依處；第二，欣樂別離依處，第三，於境顛倒依處，第四，陵懱上慢依處，第五，邪執法行依處，第六，不修正行，不為還滅依處。」問：「煩惱自性有幾種？」答：「有六種，一貪，二瞋，三無明，四慢，五見，六疑。」問：「何煩惱與何煩惱相應？」答：「無明與一切疑都無所有，貪瞋互相無，此或與慢見，謂染愛時或高舉或推求，如染愛，憎恚亦爾。慢之與見或更相應，謂高舉時復邪推搆。」問：「是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？」答：「見世俗有，是慧分故；餘實物有，別有心所性。」問：「是諸煩惱，云何建立輭中上品？」答：「最後所斷名輭品，中間所斷名中品，最初所斷名上品。復由六因，諸煩惱成上品，一，婬欲所生煩惱，性多上品，二，串習所生煩惱，性多上品，三，安足處煩惱，謂根熟者性多上品，四，不可治煩惱，謂無涅槃法者，性多上品，五，非處加行煩惱，謂於尊重福田等所 性多上品，六，有業煩惱，謂正發業者，性多上品。」問：「煩惱生時，由幾煩惱事而得生耶？」答：「貪由十事生，一，取蘊，二，諸見，三，未得境界，三，已得境界，五，已所受用過去境界，六，惡行，七，男女，八，親友，九，資具，十，後有及無有。」問：「何貪於何事生耶？」答：「隨其次第，十貪於十事生，何等為十？謂事貪，見貪，貪貪，慳貪，蓋貪，惡行貪，子息貪，親友貪，資具貪，有無有貪。瞋事亦有十種，一，己身，二，所愛有情，三，非所愛有情，四，過去怨親，五，未來怨親，六，現在怨親，七，不可意境，八，嫉妬，九，宿習，十，他見。瞋亦有十，如其次第依彼而生，依前六事立九惱事，緣彼一切瞋，皆名有情瞋，餘名境界瞋，若不忍為先，亦有情瞋；若宿習瞋若見瞋，如是十瞋略有三種，一，有情瞋，二，境界瞋，三，見瞋。無明依七事起，一，世事，二，世間安立事，三，運轉事，四，最勝事，五，真實事，六，雜染清淨事，七，增上墁事，依此七事起七無知，或復十九，當知於初事，由三種門生疑惑；於第二事，由內六處，若外若俱生我我所，怨親等見；於第三事，由業異熟，及俱生作者受者，無因惡因見；於第四事誹謗三寶；於第五事，誹謗諸諦；於第六事，起邪解行；於第七事，依得自義起增上慢。慢依六事，一，劣有情，二，等有情，三，勝有情，四，內取蘊，五，已得未得顛倒，六，功德顛倒。依處六事生七種慢，謂慢，過慢等，當知二慢依勝有情事生，餘各依一事。見依二事生，一，增益事，二，損減事，增益事有四種，一，我有性增益，二，常無常性增益，三，增上生方便增益，四，解脫方便增益。損減事亦有四種，一，謗因，二，謗果，三，謗作用，四，謗善事，當知此中謂無施與，乃至無妙行惡行，是名謗因；謂無教行惡行業果異熟，是名謗果；謂無此世間，乃至無化生有情，名謗作用，所以者何？諸士夫用是此中作用義，此士夫用復有四種，一，往來用，二，持胎藏用，三，置種子用，四，後有業用，若謂世間無阿羅漢等，名謗善事，依處廣略八事，二事生於五見，謂薩迦耶見，邊執見，見取，戒禁取，邪見，又依六十二事生邊執見及邪見，謂計前際事計後際事，如經廣說，依此事差別有六十二見。疑依六事生，一，聞不正法，二，見師邪行，三，見所信受意見差別，四，性自愚魯，五，甚深法性，六，廣大法教。」問：「何等名為煩惱差別？」答：「一切差別略有十五，一，內門煩惱，二，外門煩惱，三，見斷煩惱，四，修斷煩惱，五，可愛趣纏所攝煩惱，六，非可愛趣纏所攝煩惱，七，隨眠所攝煩惱，八，輭品煩惱，九，中品煩惱，十，上品煩惱，十一，散亂位煩惱，十二，掉悔位煩惱，十三，羸劣位煩惱，十四，制伏位煩惱，十五，離繫位煩惱。復次，煩惱無有功德，有多過失，謂於纏位汙心相續，廣說如有尋有伺地。復次，煩惱非能對治，雖復經言，依愛斷愛依慢斷慢，然非煩惱，但是善心加行希求，高舉行相與彼相似，假說愛慢。復次，如前說十五種心，對治差別，當知煩惱是彼所治，亦十五種。復次，隨煩惱依處，當知略有九種，一，展轉共住，二，展轉相舉，三，利養，四，邪命，五，不敬尊師，六，不忍，七，毀增上戒，八，毀增上心，九，毀增上慧。復次，隨煩惱自性云何？謂忿，恨，覆，惱，嫉，慳，誑，諂，憍，害，無慚，無愧，惛沉，掉舉，不信，懈怠，放逸，忘念，散亂，不正知，惡作，睡眠，尋，伺，如本地分已廣宣說，如是等類，名隨煩惱自性，此中初二，依初依處而生；第三第四依第二，第五第六依第三，第七第八依第四，第九依第五，第十依第六，十一十二依第七，所餘十二依後二依處而生，當知此中毀增上心，毀增上慧，由三門轉，一，由毀止相門，二，由毀舉相門，三，由毀捨相門。惛沉睡眠，由初依處生；掉舉惡作，由第二依處生；不信乃至尋伺，由第三依處生。復次，隨煩惱云何展轉相應？當知無慚無愧，與一切不善相應；不信懈怠放逸，忘念散亂惡慧，與一切染汙心相應；睡眠惡作，與一切善不善無記相應，所餘當知互相應。復次，隨煩惱幾世俗有？幾實物有？謂忿恨惱嫉害是瞋分故，皆世俗有，慳憍掉舉是貪分故，皆世俗有；覆誑諂惛沉睡眠惡作是癡分故，皆世俗有；無慚無愧不信懈怠，是實物有；放逸是假有；如前說忘念散亂惡慧，是癡分故，一切皆是世俗有。尋伺二種，是發語言心加行分故，及慧分故，俱是假有。復次，隨煩惱云何成輭中上品？當知如本煩惱說，如是隨煩惱，若事若差別，若過失若所治，隨其所應，皆如煩惱應知。復次，謂業所引生，生已若行住，若養命，若三摩地差別。復次，彼自性云何？謂異熟生蘊，若中庸加行所攝，威儀路及工巧處，若為嬉戲加行所攝變化。」問：「彼云何展轉相應耶？」答：「威儀路工巧處，或於一時展轉相應，如說或有事業行時易作，非住非坐亦非偃臥；乃至或有事業，若行若住若坐若臥，皆悉易作，如經廣說，所餘無有展轉相應。」問：「是諸無記幾實物有？幾是假有？」答：「於異熟所攝諸蘊，及心加行差別中，而施設故，當知一切皆世俗有。云何彼成輭中上品？謂異熟生及威儀路，不猛利故俱是輭品；諸工巧處性猛利故，說名中品；當知變化性極猛利故，是上品。又四種類各有差別，謂無色界異熟是輭品，色界異熟是中品，欲界異熟是上品。若坐若臥是輭威儀，住是中威儀，行是上威儀。初習業者是下工巧，已串習者是中工巧，堪為師者是上工巧；下品修三摩地所得，是輭變化；中品修三摩地所得，是中變化；上品修三摩地所得，是上變化，如是等類輭中上品，差別應知。」問：「是諸無記依何事生？」答：「當知略說依十二事，如聞所成地已說。云何諸無記差別？謂異熟生五趣別故，五種差別；若威儀路威儀別故，四種差別；若工巧處，十二事差別故，即十二種差別。異生聲聞獨覺，菩薩如來差別故，為嬉戲為利他，身語變化差別故，當知變化八種差別，由此差別即攝餘事，故不別說。又異熟一向無記，二三可得，一有二種，若依妓樂，以染汙心發起威儀，是染汙性；若依寂靜即是善性；若依染著發起工巧，是染汙性；若善加行所起工巧，即是善性；為引導他，或為利益諸有情故，而起變化，當知是善此無染汙。復次，如是五蘊幾諦所攝？又此諸諦幾蘊所攝？當知三諦，五蘊更互相攝，滅諦諸蘊互不相攝，由滅諦性是彼寂靜所顯故。」問：「如聲聞地已說，於四諦中有十六行觀，何故於苦為四行觀？」答：「為欲對治四顛倒故，謂初一行對治初一顛倒，次一行對治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。」問：「何故於集諦為四行觀？」答：「由有四種愛故，此四種愛，當知由常樂我淨差別故，建立差別；初愛為緣建立後有愛，第二第三愛為緣，建立貪喜俱行愛，及彼彼希樂愛；最後愛為緣，建立獨愛，當知此愛隨逐自體。又愛云何？謂於自體親昵藏護。後有愛云何？謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何？謂於現前，或於已得可愛色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所餘可愛色等，起希求愛。」問：「何故於道諦為四行觀？」答：「由能證彼四愛滅故。復次，如聲聞地已說，壞等十種行相。此中無所得云何？謂唯有根唯有境界，惟有彼所生受，唯有彼所生心，唯有計我我想，唯有計我我見，唯有我我言說戲論，除此七外餘實我相，了不可得。不自在云何？謂眾緣生無常苦相所攝，諸行離我相故。」問：「此十行相，由何行相攝壞苦耶？」答：「由結行相，及變壞增上起憂惱，當知是壞苦性，非唯變壞，已離憂者雖復遇彼，不為害故。」問：「何等行相攝苦苦耶？」答：「由不可愛行相。」問：「何等行相攝行苦耶？」答：「由不安隱行相。復次，如經言生苦，乃至略攝五取蘊苦，如是諸苦相，幾苦苦攝？謂初五；幾壞苦攝？謂中二；幾行苦攝？謂後一。復次，切七苦苦攝；彼所對治淨妙煩惱，壞苦攝；最後一行苦攝，由世尊言：『不變壞心。』又作是言：『由蓋纏故，領彼所生心諸憂苦故，知煩惱苦故，苦道理成就。』復次，如經言：『有四種苦，一者生苦，二，緣內苦，三，緣外苦，四，麤重苦。』」問：「此中何行攝何苦？何苦攝何行？」答：「初行初苦展轉相攝；最後一行，與最後苦展轉相攝，前所說愛自性差別，建立集諦四種行相，當知為生，今果差別四種苦故。復次，此十六行幾是空行？謂二，即苦諦後二行；幾是無願行？謂六，即苦諦前二行，及集諦一切。幾是無相行？謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行？謂道諦一切。」問：「要由無常想，能住無我想，何故此中先說空耶？」答：「此約無我觀已生，由無常觀建立無願，以此二觀，前後展轉互修治故。復次，四聖諦說次第者，謂由此故苦，此最為初，如此苦故此為第二，此二攝黑品究竟。由此故樂此為第三；如此故樂是為第四，此二攝白品究竟，譬如重病，病愈良藥。又有差別，謂如世間遭苦次第，當知建立聖諦次第，所以者何？如諸世間曾所遭苦，即於此處先發作意，次於遭苦因，次於苦解脫，後於解脫方便，發起作意。」問：「諦義云何？」答：「如所說相不捨離義，由觀此故到清淨究竟義，是諦義。」問：「苦諦義云何？」答：「煩惱所生行義。」問：「集諦義云何？」答：「能生苦諦義。」問：「滅諦義云何？」答：「彼俱寂靜義。」問：「道諦義云何？」答：「能成三義。」問：「如是四聖諦，為世俗諦攝？為勝義諦攝？」答：「勝義諦攝，何以故？於順苦樂，不苦不樂諸行中，由自相差別故，建立世俗諦，由彼共相一味苦故，當知建立勝義諦。」問：「何緣故說，遍知苦諦，永斷集諦，觸證滅諦，修習道諦？」答：「由彼苦諦，是四顛倒所依處故，為除顛倒故遍知苦，既遍知苦即遍知集，由彼集諦苦諦攝故，雖遍知苦仍為集諦之所隨逐故，須更說永斷集諦。言觸證者是現見義，由於滅諦現前見故，不生怖畏愛樂攝受，是故次說觸證滅諦。若勤修道，乃能成辦所說三義，是故後說修習道諦。」問：「諦現觀有幾種？此復何相？」答：「決定義是現觀義，此則於諸諦中決定智慧，及彼因彼相應，彼共有法為體，是名現觀相。此復六種應知，如有尋有伺地說。此中云何名初現觀？謂於諸諦決定思惟。云何名為第二現觀？謂三寶所三種淨信，由於寶義已決定故，及聞所成決定智慧。云何名為第四現觀？謂於加行道中，先集資糧極圓滿故，又善方便摩瑩心故，從世間順決擇分，邊際善根無間，有初內遣有情，假法緣心生，能除輭品見道所斷煩惱麤重，從此無間；第二內遣諸法，假法緣心生，能除中品見道所斷煩惱麤重，從此無間；第三遍遣一切有情諸法，假法緣心生，能除一切見道所斷煩惱麤重。又此現觀即是見道，亦名雙運道，此中雖有毗鉢舍那品三心，及奢摩他品三心，然由雙運合立三心，以於一剎那中，止觀俱可得故，當知此諸心，唯緣非安立諦境。又前二心法智相應，第三心類智相應；又即由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二現觀位，清淨無礙苦等智生，當知依此智故，苦集滅道智得成立。即前三心并止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱，及所依事出世間道，是名現觀智諦現觀。云何名為現觀邊智諦現觀？謂此現觀後所得智，名現觀邊智。當知此智第三心無間，從見道起方現在前，緣先世智曾所觀察，下上二地及二增上，安立諦境。似法類智，世俗智攝通世出世，是出世間智後所得，如其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智，及現觀決定智，如是從前現觀起已，於下上諸諦中，二二智生，是名現觀邊邊智諦現觀，此中前智遣假法緣故，是無分別；後智隨逐法緣故，是有分別。又前智於依止中，能斷見斷煩惱隨眠，後智思惟所緣故，令彼所斷更不彼起；又前智能趣修道中，出世斷道；第二智進趣世出世斷道，無有純世間道，能永害隨眠，由世間道是曾習故，相執所引故，如相執所引，如是亦不能泯伏諸相，如不能泯伏諸相，如是亦不能永害麤重，是故彼道無有永害諸隨眠義。云何名為究竟現觀？謂由永斷修所斷故，所有盡智無生智生，或一向出世，或通世出世，於現法中，一切煩惱永斷決定故，於當來世，一切依事永滅決定故，名究竟現觀。何等名為出世盡智？謂若智於盡無分別。何等名為世出世盡智？謂若智於盡有分別。何等名為出世無生智？謂即依事滅因義故，於當來世依事不生中，所有無分別智。何等名為世出世無生智？謂於當來世依事不生中，所有有分別智。復次，有種姓婆羅門，建立三處為實諦，然彼種姓諸婆羅門，於此三處住三過失，汙其心故，依第一義，彼皆墮在非梵志數，何等三處？一，為養命，二，為修福，三，安立果。為養命者，謂彼種姓諸婆羅門，為活命故，於施主前或咒願，或讚美或序述。咒願者，謂彼種姓諸婆羅門，希求隨一資生具故，往詣王所，或王大臣或婆羅門，長者居士商主等所，矯設咒願：『當願汝等所有怨敵，皆悉殄滅，橫遭殃禍摧屈縛錄，又願汝等所有吉祥，常無轉動不可侵奪。』讚美者，為希求故，往到彼所矯設讚美，言汝勇健多諸計策，善害怨敵。又於害怨假興讚述，唱言：『汝曹如是如是，害除怨敵甚為希有，如汝等輩世間難得！』又於財位久興盛者，矯施讚述，言諸世間，如汝吉祥成就無動，甚為難有。序述者，謂彼為希求故，往到他所妄興序求，言汝成就善丈夫相，不久定當，一切怨敵皆悉殄滅，橫遭殃禍摧屈縛錄。又若成就如是相者，定當吉祥無有退轉，又如汝等諸親友家，若施主家，常無有餘沙門婆羅門，於中受施，執為己有，唯我常得恭敬供養，衣服飲食諸臥具等，彼由如是方便所獲利養，深生染著躭嗜迷悶，堅固保執而受用之。為修福者，謂彼種姓諸婆羅門，宣說殺害無量眾生興祠祀福，宣說祠祀獲常處果。以興神祀時，召命無量國王大臣，長者居士，為欲攝受上妙眾多資生具故，彼既獲已執為我所，展轉互起陵懱之心，當知彼有如是三失。安立果者，謂彼種姓諸婆羅門，說阿素洛身應可殺害，天身是常，唯婆羅門最上種姓，餘姓下劣，廣說乃至諸婆羅門，大梵所生大梵所化，大梵支胤，彼種姓婆羅門，作如是計立如是論，當知是名安立果，如是種姓婆羅門，於此三處猛利取執，隨興言論，唯此是實是諦，餘並愚妄。何等名為由三過失，染汙其心？謂語言過失，憍慢過失，勝解過失，若即於此三處，邪語業轉，當知是名語言過失。若彼於此三處施設建立，及隨發起不正言論，方比於他謂己為勝，或等或劣，當知是名憍慢過失。若復於此三處，不觀得失一向信受，雖遇諸佛及佛弟子，正教誨時於處非處，不能正住，於遍分別不能正住，於諸正行不能正住，於智者論不能正住，當知是名勝解過失，此三過失，當知皆是惡見所起，若有住此三處，成就三種過失，雖是種姓諸婆羅門，依第一義，彼皆墮在非梵志數。復次，若有建立三處為諦為實，又於三處無三過失染汙其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。何等三處？謂不應害一切眾生，是名初處，此所說處，唯諦唯實無有虛妄，是故於初處，無語言過失染汙其心。又彼於是處，不由諦實言論方比於他，謂己為勝若等若劣，是故彼於此處，無憍慢過失染汙其心。又彼於此處審觀得失，觀彼所緣能增善法，又能攝益身心，無罪現法樂住，於諸有情多住慈想，晝夜修學，又於此處非信他行， 內自正覺為諦為實，然於諦實不忘執著，是故當知彼於此處，無勝解過失染汙其心。如是一切行無常，是名第二處，餘如前說；一切法無我，是名第三處，餘如前說，此中差別者，於第二諦，應言於一切行，多住生滅觀，晝夜修學；於第三諦，應言於一切法，多住無我我所想，晝夜修學，若有於此三處，無三過失染汙其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數，如是三處成婆羅門諦實之法，離三過失，唯有如來是真覺者。」
瑜伽師地論卷第五十五
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，五識身相應地，意地之五
如是已思擇色蘊，我次當說，名所攝四無色蘊，隨應建立相，如本地分立一心相，今先顯示，如世尊言：「若有眾生於如來所，但發一心及一言說：『善逝大師，善逝大師！』如是發心，我當說彼，於諸善法多有所作，何況身語如其心量，隨順奉行。」又如是言：「由一淨心，當往善趣。」如是等類當知此中，依轉所攝相續一心，由世俗道名發一心，又依世俗相續道理，名發一語及發身業。問：「有分別心無分別心，當言同緣現在境耶？為不同耶？」答：「當言同緣現在境界，何以故？由三因故，謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。」問：「染心生時，當言自性故染，為相應故？為隨眠故？」答：「當言相應故，隨眠故，非自性故，若彼自性是染汙者，應如貪等畢竟不淨，若爾大過，由彼自性不染汙故，說心生時自性清淨。」問：「諸煩惱纏，於心二種染汙因中，當言何等？」答：「當言相應。」問：「此中何等說名隨眠？」答：「諸煩惱品所有麤重，不安隱性，又持諸行令成苦性，是故聖者，由行苦故現觀為苦，於諸行中安住苦觀。云何觀耶？如毒熱雍乃至廣說，如有尋有伺地，應如是觀。復有三種染惱心，當知普攝一切染惱，所謂業染惱，受染惱，煩惱染惱，初二染惱唯欲界繫，最後染惱通三界繫。」問：「何等名為心煩惱縛？」答：「一切隨眠。」問：「何等名縛？」答：「樂著事業名為業縛，又於三處為障礙業，亦名業縛，謂於出離心，於得出離喜樂，於得聖道。又順異熟障業，亦名業縛；又邪願業亦名業縛，如是四種別開有六，總合為四。」問：「諸識生時，與幾遍行心法俱起？」答：「五，一，作意，二，觸，三，受，四，想，五，思。」問：「復與幾不遍行心法俱起？」答：「不遍行法乃有多種，勝者唯五，一，欲，二，勝解，三，念，四，三摩地，五，慧。作意云何？謂能引發心法；觸云何？謂三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種，一，隨覺想，二，言說隨眠。隨覺想者，謂善言說人天等想；言說隨眠者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想；思云何？謂三和合故，令心造作於所緣境，隨與領納和合乖離。欲云何？謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向，為審慮依心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向揀擇諸法，或如理觀察，不如理觀察，或非如理非不如理觀察。復次，作意為何業？謂於所緣引心為業。觸為何業？謂受想思所依為業。受為何業？謂愛生所待為業。想為何業？謂於所緣令心彩畫言說為業。思為何業？謂發起尋伺身語業為業。欲為何業？謂發生勤勵為業。勝解為何業？謂於所緣功德過失，或俱相違印持為業。念為何業？謂於久所思所作，所說記憶為業。三摩地為何業？謂智所依為業。慧為何業？謂於言論所行染汙清淨，隨順考察為業。」問：「此不遍行五種心所，於何各別境事生耶？」答：「如其次第，於所愛決定串習，觀察四境事生；三摩地慧於最後境，餘隨次第於前三境。」問：「諸名所攝與心相應，所餘蘊法，當言率爾起耶？尋求耶？決定耶？」答：「若依彼類心，當言即彼類。」問：「如經言，此四無色蘊，當言和合非不和合，不可說言，如是諸法可分可析，令其差別，何故彼法異相成就，而說和合無差別耶？」答：「眾多和合，於所緣境受用領解，方圓滿故，若不爾者，隨闕一種，於所為事應不圓滿。」問：「諸心心所凡有幾種差別名耶？」答：「有眾多名，謂有所緣，相應，有行，有所依等，無量差別。」問：「何故眼等，亦有境界而但說彼名，有所緣非眼等耶？」答：「由彼眼等，離所取境亦能生起，心與心所則不如是。」問：「何故名相應？」答：「由事等故處等故，時等故所作等故。」問：「何故名有行？」答：「於一所緣，作無量種差別行相轉故。」問：「何故名有所依？」答：「由一種類，託眾所依差別轉故，雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恆所依為此量故。」問：「何故樂望苦受，苦望樂受，若樂若苦望非苦樂，說互相對？」答：「由自種類而不同分，互相對故。」問：「何故不苦不樂受，望彼無明說互相對？」答：「由與諸受一切煩惱，皆為助伴互相對故。」問：「何故明與涅槃，說互相對？」答：「因果相屬互相對故。」云何建立四無色蘊，為善不善無記性耶？謂一切無差別，嗢柁南曰：
依處與自性，相應世俗等，輭等事差別，得失能所治。
問：「善法依處有幾種？略說有六，一，決定時，二，止息時，三，作業時，四，世間清淨時，五，出世清淨時，六，攝受眾生時。」問：「何等為自性？」答：「謂慚愧，無貪，無瞋，無癡，精進，輕安，不放逸，捨，不害，如是諸法名自性善。」問：「如是諸法互相應義，云何應知？」答：「於決定時有信相應，止息雜染時有慚與愧，顧自他故；善品業轉時，有無貪無瞋無癡精進；世間道離欲時，有輕安；出世道離欲時，有不放逸及捨；攝受眾生時，有不害，此是悲所攝故。」問：「是諸善法，幾世俗有，幾實物有？」答：「三世俗有，謂不放逸，捨及不害，所以者何？不放逸，捨，是無貪無瞋無癡精進分故，即如是法，離雜染義建立為捨，治雜染義立不放逸，不害即是無瞋分故，無別實物。」問：「何等名為輭善根？」答：「諸不定地所有善根，或在定地而能對治上品煩惱。」問：「何等名中善根？」答：「若在定地世間善根，或能對治中品煩惱。」問：「何等名上品善根？」答：「謂出世間所有善根，或能對治下品煩惱，又諸善法或由加行力，或由串習力，或由自性力，或由田士力，或由清淨力，當知成上品。」問：「善根生時，依幾種事而得生耶？」答：「若略說依八種事，一，施所成福業事，二，戒所成福業事，三，修所成福業事，四，聞所成事，五，思所成事，六，餘修所成事，七，揀擇所成事，八，攝受有情所成事，當知此中，隨其所應依所說事，或於現法或於後法，隨為一種貪瞋惡見，於心相續先成穢染，既被染已由彼對治，令於是處不復相應。」問：「何等名為善法差別？」答：「或有一種乃至十種，如本地分已廣宣說，又諸善法，或有對治雜染故，或有雜染靜息故，或有攝受可愛果故，或有相續清淨故，或有供養靈廟故，或有攝受有情故，如是等類善法差別，應當了知。復次，善法無有過失，有何功德？善法功德有無量種，謂能淨治心，令離煩惱及隨眠，令於所緣無有顛倒，能令善根堅固不退，令等流行相續而轉，不為自害不為他害，不為俱害，不生現法罪，不生後法罪，不生現法後法罪，能令受彼所生喜樂，能盡生為上首所有眾苦；又能增長涅槃勝解，能親近彼，能令財位無有退失，處眾勇猛無懼無畏，廣大名稱流布十方，為眾聖賢之所稱讚，臨命終時不生憂悔，身壞已後生諸善趣，於諸善法令無退失，能速隨證自所求義，如是等類諸善功德，無邊無量當盡了知。云何建立諸善對治？由十五種，謂厭患對治故，斷對治故，持對治故，遠分對治故，所欲趣纏對治故，非所欲趣纏對治故，隨眠對治故，輭品煩惱對治故，中品煩惱對治故，上品煩惱對治故，散亂對治故，諫悔對治故，羸劣對治故，制伏對治故，離繫對治故。復次，諸染汙法二相所顯，一，本煩惱，二，隨煩惱，今當先說本煩惱，後當分別隨煩惱。問：「本煩惱有幾種依處？」答：「六，一，與無明俱，可意雜染境界，二，與無明俱，不可意雜染境界，三，與不如理作意俱，雜染境界，四，與無明俱，劣等勝有情，各別五取蘊，得未得顛倒，功德顛倒，五，與無明不如理作意俱，聽聞不正法，六，與無明不如理作意俱，於聽正法而生懈怠。當知最初，欣樂和合依處；第二，欣樂別離依處，第三，於境顛倒依處，第四，陵懱上慢依處，第五，邪執法行依處，第六，不修正行，不為還滅依處。」問：「煩惱自性有幾種？」答：「有六種，一貪，二瞋，三無明，四慢，五見，六疑。」問：「何煩惱與何煩惱相應？」答：「無明與一切疑都無所有，貪瞋互相無，此或與慢見，謂染愛時或高舉或推求，如染愛，憎恚亦爾。慢之與見或更相應，謂高舉時復邪推搆。」問：「是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？」答：「見世俗有，是慧分故；餘實物有，別有心所性。」問：「是諸煩惱，云何建立輭中上品？」答：「最後所斷名輭品，中間所斷名中品，最初所斷名上品。復由六因，諸煩惱成上品，一，婬欲所生煩惱，性多上品，二，串習所生煩惱，性多上品，三，安足處煩惱，謂根熟者性多上品，四，不可治煩惱，謂無涅槃法者，性多上品，五，非處加行煩惱，謂於尊重福田等所 性多上品，六，有業煩惱，謂正發業者，性多上品。」問：「煩惱生時，由幾煩惱事而得生耶？」答：「貪由十事生，一，取蘊，二，諸見，三，未得境界，三，已得境界，五，已所受用過去境界，六，惡行，七，男女，八，親友，九，資具，十，後有及無有。」問：「何貪於何事生耶？」答：「隨其次第，十貪於十事生，何等為十？謂事貪，見貪，貪貪，慳貪，蓋貪，惡行貪，子息貪，親友貪，資具貪，有無有貪。瞋事亦有十種，一，己身，二，所愛有情，三，非所愛有情，四，過去怨親，五，未來怨親，六，現在怨親，七，不可意境，八，嫉妬，九，宿習，十，他見。瞋亦有十，如其次第依彼而生，依前六事立九惱事，緣彼一切瞋，皆名有情瞋，餘名境界瞋，若不忍為先，亦有情瞋；若宿習瞋若見瞋，如是十瞋略有三種，一，有情瞋，二，境界瞋，三，見瞋。無明依七事起，一，世事，二，世間安立事，三，運轉事，四，最勝事，五，真實事，六，雜染清淨事，七，增上墁事，依此七事起七無知，或復十九，當知於初事，由三種門生疑惑；於第二事，由內六處，若外若俱生我我所，怨親等見；於第三事，由業異熟，及俱生作者受者，無因惡因見；於第四事誹謗三寶；於第五事，誹謗諸諦；於第六事，起邪解行；於第七事，依得自義起增上慢。慢依六事，一，劣有情，二，等有情，三，勝有情，四，內取蘊，五，已得未得顛倒，六，功德顛倒。依處六事生七種慢，謂慢，過慢等，當知二慢依勝有情事生，餘各依一事。見依二事生，一，增益事，二，損減事，增益事有四種，一，我有性增益，二，常無常性增益，三，增上生方便增益，四，解脫方便增益。損減事亦有四種，一，謗因，二，謗果，三，謗作用，四，謗善事，當知此中謂無施與，乃至無妙行惡行，是名謗因；謂無教行惡行業果異熟，是名謗果；謂無此世間，乃至無化生有情，名謗作用，所以者何？諸士夫用是此中作用義，此士夫用復有四種，一，往來用，二，持胎藏用，三，置種子用，四，後有業用，若謂世間無阿羅漢等，名謗善事，依處廣略八事，二事生於五見，謂薩迦耶見，邊執見，見取，戒禁取，邪見，又依六十二事生邊執見及邪見，謂計前際事計後際事，如經廣說，依此事差別有六十二見。疑依六事生，一，聞不正法，二，見師邪行，三，見所信受意見差別，四，性自愚魯，五，甚深法性，六，廣大法教。」問：「何等名為煩惱差別？」答：「一切差別略有十五，一，內門煩惱，二，外門煩惱，三，見斷煩惱，四，修斷煩惱，五，可愛趣纏所攝煩惱，六，非可愛趣纏所攝煩惱，七，隨眠所攝煩惱，八，輭品煩惱，九，中品煩惱，十，上品煩惱，十一，散亂位煩惱，十二，掉悔位煩惱，十三，羸劣位煩惱，十四，制伏位煩惱，十五，離繫位煩惱。復次，煩惱無有功德，有多過失，謂於纏位汙心相續，廣說如有尋有伺地。復次，煩惱非能對治，雖復經言，依愛斷愛依慢斷慢，然非煩惱，但是善心加行希求，高舉行相與彼相似，假說愛慢。復次，如前說十五種心，對治差別，當知煩惱是彼所治，亦十五種。復次，隨煩惱依處，當知略有九種，一，展轉共住，二，展轉相舉，三，利養，四，邪命，五，不敬尊師，六，不忍，七，毀增上戒，八，毀增上心，九，毀增上慧。復次，隨煩惱自性云何？謂忿，恨，覆，惱，嫉，慳，誑，諂，憍，害，無慚，無愧，惛沉，掉舉，不信，懈怠，放逸，忘念，散亂，不正知，惡作，睡眠，尋，伺，如本地分已廣宣說，如是等類，名隨煩惱自性，此中初二，依初依處而生；第三第四依第二，第五第六依第三，第七第八依第四，第九依第五，第十依第六，十一十二依第七，所餘十二依後二依處而生，當知此中毀增上心，毀增上慧，由三門轉，一，由毀止相門，二，由毀舉相門，三，由毀捨相門。惛沉睡眠，由初依處生；掉舉惡作，由第二依處生；不信乃至尋伺，由第三依處生。復次，隨煩惱云何展轉相應？當知無慚無愧，與一切不善相應；不信懈怠放逸，忘念散亂惡慧，與一切染汙心相應；睡眠惡作，與一切善不善無記相應，所餘當知互相應。復次，隨煩惱幾世俗有？幾實物有？謂忿恨惱嫉害是瞋分故，皆世俗有，慳憍掉舉是貪分故，皆世俗有；覆誑諂惛沉睡眠惡作是癡分故，皆世俗有；無慚無愧不信懈怠，是實物有；放逸是假有；如前說忘念散亂惡慧，是癡分故，一切皆是世俗有。尋伺二種，是發語言心加行分故，及慧分故，俱是假有。復次，隨煩惱云何成輭中上品？當知如本煩惱說，如是隨煩惱，若事若差別，若過失若所治，隨其所應，皆如煩惱應知。復次，謂業所引生，生已若行住，若養命，若三摩地差別。復次，彼自性云何？謂異熟生蘊，若中庸加行所攝，威儀路及工巧處，若為嬉戲加行所攝變化。」問：「彼云何展轉相應耶？」答：「威儀路工巧處，或於一時展轉相應，如說或有事業行時易作，非住非坐亦非偃臥；乃至或有事業，若行若住若坐若臥，皆悉易作，如經廣說，所餘無有展轉相應。」問：「是諸無記幾實物有？幾是假有？」答：「於異熟所攝諸蘊，及心加行差別中，而施設故，當知一切皆世俗有。云何彼成輭中上品？謂異熟生及威儀路，不猛利故俱是輭品；諸工巧處性猛利故，說名中品；當知變化性極猛利故，是上品。又四種類各有差別，謂無色界異熟是輭品，色界異熟是中品，欲界異熟是上品。若坐若臥是輭威儀，住是中威儀，行是上威儀。初習業者是下工巧，已串習者是中工巧，堪為師者是上工巧；下品修三摩地所得，是輭變化；中品修三摩地所得，是中變化；上品修三摩地所得，是上變化，如是等類輭中上品，差別應知。」問：「是諸無記依何事生？」答：「當知略說依十二事，如聞所成地已說。云何諸無記差別？謂異熟生五趣別故，五種差別；若威儀路威儀別故，四種差別；若工巧處，十二事差別故，即十二種差別。異生聲聞獨覺，菩薩如來差別故，為嬉戲為利他，身語變化差別故，當知變化八種差別，由此差別即攝餘事，故不別說。又異熟一向無記，二三可得，一有二種，若依妓樂，以染汙心發起威儀，是染汙性；若依寂靜即是善性；若依染著發起工巧，是染汙性；若善加行所起工巧，即是善性；為引導他，或為利益諸有情故，而起變化，當知是善此無染汙。復次，如是五蘊幾諦所攝？又此諸諦幾蘊所攝？當知三諦，五蘊更互相攝，滅諦諸蘊互不相攝，由滅諦性是彼寂靜所顯故。」問：「如聲聞地已說，於四諦中有十六行觀，何故於苦為四行觀？」答：「為欲對治四顛倒故，謂初一行對治初一顛倒，次一行對治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。」問：「何故於集諦為四行觀？」答：「由有四種愛故，此四種愛，當知由常樂我淨差別故，建立差別；初愛為緣建立後有愛，第二第三愛為緣，建立貪喜俱行愛，及彼彼希樂愛；最後愛為緣，建立獨愛，當知此愛隨逐自體。又愛云何？謂於自體親昵藏護。後有愛云何？謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何？謂於現前，或於已得可愛色聲香味觸法，起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所餘可愛色等，起希求愛。」問：「何故於道諦為四行觀？」答：「由能證彼四愛滅故。復次，如聲聞地已說，壞等十種行相。此中無所得云何？謂唯有根唯有境界，惟有彼所生受，唯有彼所生心，唯有計我我想，唯有計我我見，唯有我我言說戲論，除此七外餘實我相，了不可得。不自在云何？謂眾緣生無常苦相所攝，諸行離我相故。」問：「此十行相，由何行相攝壞苦耶？」答：「由結行相，及變壞增上起憂惱，當知是壞苦性，非唯變壞，已離憂者雖復遇彼，不為害故。」問：「何等行相攝苦苦耶？」答：「由不可愛行相。」問：「何等行相攝行苦耶？」答：「由不安隱行相。復次，如經言生苦，乃至略攝五取蘊苦，如是諸苦相，幾苦苦攝？謂初五；幾壞苦攝？謂中二；幾行苦攝？謂後一。復次，切七苦苦攝；彼所對治淨妙煩惱，壞苦攝；最後一行苦攝，由世尊言：『不變壞心。』又作是言：『由蓋纏故，領彼所生心諸憂苦故，知煩惱苦故，苦道理成就。』復次，如經言：『有四種苦，一者生苦，二，緣內苦，三，緣外苦，四，麤重苦。』」問：「此中何行攝何苦？何苦攝何行？」答：「初行初苦展轉相攝；最後一行，與最後苦展轉相攝，前所說愛自性差別，建立集諦四種行相，當知為生，今果差別四種苦故。復次，此十六行幾是空行？謂二，即苦諦後二行；幾是無願行？謂六，即苦諦前二行，及集諦一切。幾是無相行？謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行？謂道諦一切。」問：「要由無常想，能住無我想，何故此中先說空耶？」答：「此約無我觀已生，由無常觀建立無願，以此二觀，前後展轉互修治故。復次，四聖諦說次第者，謂由此故苦，此最為初，如此苦故此為第二，此二攝黑品究竟。由此故樂此為第三；如此故樂是為第四，此二攝白品究竟，譬如重病，病愈良藥。又有差別，謂如世間遭苦次第，當知建立聖諦次第，所以者何？如諸世間曾所遭苦，即於此處先發作意，次於遭苦因，次於苦解脫，後於解脫方便，發起作意。」問：「諦義云何？」答：「如所說相不捨離義，由觀此故到清淨究竟義，是諦義。」問：「苦諦義云何？」答：「煩惱所生行義。」問：「集諦義云何？」答：「能生苦諦義。」問：「滅諦義云何？」答：「彼俱寂靜義。」問：「道諦義云何？」答：「能成三義。」問：「如是四聖諦，為世俗諦攝？為勝義諦攝？」答：「勝義諦攝，何以故？於順苦樂，不苦不樂諸行中，由自相差別故，建立世俗諦，由彼共相一味苦故，當知建立勝義諦。」問：「何緣故說，遍知苦諦，永斷集諦，觸證滅諦，修習道諦？」答：「由彼苦諦，是四顛倒所依處故，為除顛倒故遍知苦，既遍知苦即遍知集，由彼集諦苦諦攝故，雖遍知苦仍為集諦之所隨逐故，須更說永斷集諦。言觸證者是現見義，由於滅諦現前見故，不生怖畏愛樂攝受，是故次說觸證滅諦。若勤修道，乃能成辦所說三義，是故後說修習道諦。」問：「諦現觀有幾種？此復何相？」答：「決定義是現觀義，此則於諸諦中決定智慧，及彼因彼相應，彼共有法為體，是名現觀相。此復六種應知，如有尋有伺地說。此中云何名初現觀？謂於諸諦決定思惟。云何名為第二現觀？謂三寶所三種淨信，由於寶義已決定故，及聞所成決定智慧。云何名為第四現觀？謂於加行道中，先集資糧極圓滿故，又善方便摩瑩心故，從世間順決擇分，邊際善根無間，有初內遣有情，假法緣心生，能除輭品見道所斷煩惱麤重，從此無間；第二內遣諸法，假法緣心生，能除中品見道所斷煩惱麤重，從此無間；第三遍遣一切有情諸法，假法緣心生，能除一切見道所斷煩惱麤重。又此現觀即是見道，亦名雙運道，此中雖有毗鉢舍那品三心，及奢摩他品三心，然由雙運合立三心，以於一剎那中，止觀俱可得故，當知此諸心，唯緣非安立諦境。又前二心法智相應，第三心類智相應；又即由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二現觀位，清淨無礙苦等智生，當知依此智故，苦集滅道智得成立。即前三心并止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱，及所依事出世間道，是名現觀智諦現觀。云何名為現觀邊智諦現觀？謂此現觀後所得智，名現觀邊智。當知此智第三心無間，從見道起方現在前，緣先世智曾所觀察，下上二地及二增上，安立諦境。似法類智，世俗智攝通世出世，是出世間智後所得，如其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智，及現觀決定智，如是從前現觀起已，於下上諸諦中，二二智生，是名現觀邊邊智諦現觀，此中前智遣假法緣故，是無分別；後智隨逐法緣故，是有分別。又前智於依止中，能斷見斷煩惱隨眠，後智思惟所緣故，令彼所斷更不彼起；又前智能趣修道中，出世斷道；第二智進趣世出世斷道，無有純世間道，能永害隨眠，由世間道是曾習故，相執所引故，如相執所引，如是亦不能泯伏諸相，如不能泯伏諸相，如是亦不能永害麤重，是故彼道無有永害諸隨眠義。云何名為究竟現觀？謂由永斷修所斷故，所有盡智無生智生，或一向出世，或通世出世，於現法中，一切煩惱永斷決定故，於當來世，一切依事永滅決定故，名究竟現觀。何等名為出世盡智？謂若智於盡無分別。何等名為世出世盡智？謂若智於盡有分別。何等名為出世無生智？謂即依事滅因義故，於當來世依事不生中，所有無分別智。何等名為世出世無生智？謂於當來世依事不生中，所有有分別智。復次，有種姓婆羅門，建立三處為實諦，然彼種姓諸婆羅門，於此三處住三過失，汙其心故，依第一義，彼皆墮在非梵志數，何等三處？一，為養命，二，為修福，三，安立果。為養命者，謂彼種姓諸婆羅門，為活命故，於施主前或咒願，或讚美或序述。咒願者，謂彼種姓諸婆羅門，希求隨一資生具故，往詣王所，或王大臣或婆羅門，長者居士商主等所，矯設咒願：『當願汝等所有怨敵，皆悉殄滅，橫遭殃禍摧屈縛錄，又願汝等所有吉祥，常無轉動不可侵奪。』讚美者，為希求故，往到彼所矯設讚美，言汝勇健多諸計策，善害怨敵。又於害怨假興讚述，唱言：『汝曹如是如是，害除怨敵甚為希有，如汝等輩世間難得！』又於財位久興盛者，矯施讚述，言諸世間，如汝吉祥成就無動，甚為難有。序述者，謂彼為希求故，往到他所妄興序求，言汝成就善丈夫相，不久定當，一切怨敵皆悉殄滅，橫遭殃禍摧屈縛錄。又若成就如是相者，定當吉祥無有退轉，又如汝等諸親友家，若施主家，常無有餘沙門婆羅門，於中受施，執為己有，唯我常得恭敬供養，衣服飲食諸臥具等，彼由如是方便所獲利養，深生染著躭嗜迷悶，堅固保執而受用之。為修福者，謂彼種姓諸婆羅門，宣說殺害無量眾生興祠祀福，宣說祠祀獲常處果。以興神祀時，召命無量國王大臣，長者居士，為欲攝受上妙眾多資生具故，彼既獲已執為我所，展轉互起陵懱之心，當知彼有如是三失。安立果者，謂彼種姓諸婆羅門，說阿素洛身應可殺害，天身是常，唯婆羅門最上種姓，餘姓下劣，廣說乃至諸婆羅門，大梵所生大梵所化，大梵支胤，彼種姓婆羅門，作如是計立如是論，當知是名安立果，如是種姓婆羅門，於此三處猛利取執，隨興言論，唯此是實是諦，餘並愚妄。何等名為由三過失，染汙其心？謂語言過失，憍慢過失，勝解過失，若即於此三處，邪語業轉，當知是名語言過失。若彼於此三處施設建立，及隨發起不正言論，方比於他謂己為勝，或等或劣，當知是名憍慢過失。若復於此三處，不觀得失一向信受，雖遇諸佛及佛弟子，正教誨時於處非處，不能正住，於遍分別不能正住，於諸正行不能正住，於智者論不能正住，當知是名勝解過失，此三過失，當知皆是惡見所起，若有住此三處，成就三種過失，雖是種姓諸婆羅門，依第一義，彼皆墮在非梵志數。復次，若有建立三處為諦為實，又於三處無三過失染汙其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。何等三處？謂不應害一切眾生，是名初處，此所說處，唯諦唯實無有虛妄，是故於初處，無語言過失染汙其心。又彼於是處，不由諦實言論方比於他，謂己為勝若等若劣，是故彼於此處，無憍慢過失染汙其心。又彼於此處審觀得失，觀彼所緣能增善法，又能攝益身心，無罪現法樂住，於諸有情多住慈想，晝夜修學，又於此處非信他行， 內自正覺為諦為實，然於諦實不忘執著，是故當知彼於此處，無勝解過失染汙其心。如是一切行無常，是名第二處，餘如前說；一切法無我，是名第三處，餘如前說，此中差別者，於第二諦，應言於一切行，多住生滅觀，晝夜修學；於第三諦，應言於一切法，多住無我我所想，晝夜修學，若有於此三處，無三過失染汙其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數，如是三處成婆羅門諦實之法，離三過失，唯有如來是真覺者。」
瑜伽師地論卷第五十五
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