瑜伽師地論卷第六十
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，有尋有伺等三地之三
復次，由五因緣殺生成重罪，何等為五？一，由意樂，二，由方便，三，由無治，四，由邪執，五，由其事。若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生；與此相違名輕殺生。若有念言：「我應當作正作已作。」心便踊躍心生歡悅，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同法者意便欣慶，長時思量長時蓄積，怨恨心已方有所作，無間所作殷重所作，或於一時頓殺多類，或以堅固發業因緣而行殺害，或令恐怖無所依投，方行殺害；或於孤苦貧窮哀慼，悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故，名重殺生；若唯行殺，不能日日，乃至極少持一學處；或亦不能於時時間，惠施作福問訊禮拜迎送，合掌和敬業等；又亦不能於時時間，獲得猛利增上，慚愧悔所作惡，又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀，如是一切由無始故，名重殺生。若諸沙門或婆羅門，繼邪祠祀，隨忍此見執為正法，而行殺戮，由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪，由彼羊等，為資生故世主所化，諸如是等，依止邪見而行殺害，皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生，此由事故名重殺生；或有殺害人或人相，或父或母及餘尊重，或有殺害歸投委信，或諸有學或諸菩薩，或阿羅漢或諸獨覺，或於如來作殺害意，惡心出血，如來性爾不可殺故，如是一切由其事故，名重殺生；與如上說因緣相違，而殺生者，名輕殺生。次復當說不與取等，由其事故輕重差別，餘隨所應如殺應知。復次，若多劫盜名重不與取，如是若劫盜妙好，劫盜委信劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾，若入聚落而行劫盜，劫盜有學，或阿羅漢或諸獨覺，或復僧祇或佛靈廟，所有財物，如是一切由其事故，名重不與取。復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒，或苾芻尼或勤策女，或復正學，如是一切由其事故，名重欲邪行；非支行中，若於面門由其事故，名重欲邪行；非時行中若受齋戒，若胎圓滿若有重疾，由其事故名重欲邪行；非處行中，若佛靈廟若僧伽藍，由其事故名重欲邪行。復次，若為誑惑多取他財，若妙若勝而說妄語，由事重故名重妄語；若於委信若父若母，廣說如前，乃至佛所而說妄語，由事重故名重妄語；或有妄語令他殺生，損失財物及與妻妾，此若成辦極重殺生，重不與取，重欲邪行，此由事重名重妄語；或有妄語能破壞僧，於諸妄語此最尤重。復次，若於長時積集親愛，而行破壞，此由事重名重離間；或破壞他，令離善友父母男女，破和合僧，若離間語能引殺生，或不與取或欲邪行，如前所說道理應知，如是一切由事重故，名重離間語。復次，若於父母及餘師長，發麤重惡言，由事重故名重麤惡語；或以不實不真妄語現前，毀罵訶責於他，由事重故名重麤惡語。復次，凡諸綺語隨妄語等，此語輕重如彼應知。若依鬪訟諍競等事，而發綺語亦名為重；若以染汙心，於能引無義外道典籍，承誦讚詠廣為他說，由事重故名重綺語；若於父母眷屬師長，調弄輕笑，現作語言不近道理，亦由事重名重綺語。復次，若於僧祇佛靈廟等，所有財寶起貪欲心，由事重故名重貪欲；若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王大臣豪貴所，尊師長及諸聰叡同梵行等，起增上欲貪求利養，名重貪欲。復次，若於父母眷屬師長，起損害心，由事重故名重瞋恚；又於無過貧窮孤苦，可傷愍者起損害心，由事重故名重瞋恚；又於誠心來歸投者，及有因所起損害心，由事重故名重瞋恚。復次，若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見，此謗一切事門轉故，名重邪見；又若有見，謂無世間真阿羅漢正至正行，乃至廣說，如是邪見，由事重故名重邪見；除如上所有諸事，隨其所應與彼相違，皆名為輕。復次，殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，初句謂無識別，童稚所作或夢所作，或不思而作，或自無欲他逼令作，或有暫作，續即還起猛利悔心，及厭患心，懇責遠離，正受律儀令彼微薄，未與果報，便起世間離欲之道，損彼種子，次起出世永斷之道，害彼種子令無有餘。增長而非作者，謂如有一為害生故，於長夜中數隨尋伺，由此因緣彼遂增長，殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。亦作亦增長者，謂除先所，作非增長增長非作，所餘一切殺生業相。非作非增長者，謂除上爾所相；如是所餘，不與取等乃至綺語，隨其所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中，無有第二增長而非作句，於初句中無有不思而作，及他逼令作，餘如前說。復次，若於殺生親近數習，多所作故生那落迦，是名殺生異熟果；若從彼沒來生此間，人同分中壽量短促，是名殺生等流果。於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤，勢力異熟及與威德，並皆微劣，消變不平生長疾病，由此因緣，無量有情未盡壽量，非時中夭，是名殺生增上果。所餘業道，異熟等流二果差別，如經應知。增上果今當說，若器世間，眾果尠少果不滋長，果多朽壞果不貞實，多無雨澤諸果乾枯，或全無果，如是一切，名不與取增上果；若器世間，多諸便穢泥糞不淨臭處，迫迮多生不淨臭惡之物，凡諸所有皆不可樂，如是一切，名欲邪行增上果。若器世間，農作行船世俗事業，不甚滋息殊少便宜，多不諧偶，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是妄語增上果。若器世間其地處所，丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏因緣，如是一切，是離間語增上果。若器世間其地處所，多諸株杌荊棘毒刺，瓦石沙礫枯槁無潤，無有池沼河泉乾竭，土田鹹鹵丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是麤惡語增上果。若器世間所有果樹，果無的當非時結實，時不結實，生而似熟根不堅牢，勢不久停，園林池沼多不可樂，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是綺語增上果。若器世間一切盛事，年時日夜月半月等，漸漸衰微，所有氣味唯減不增，如是一切，是貪欲增上果。若器世間，多諸疫瘴災橫擾惱，怨敵驚怖，師子虎狼雜惡禽獸，蟒蛇蝮蠍軸蜒百足，魍魎藥叉諸惡賊等，如是一切，是瞋恚增上果。若器世間，所有第一勝妙華果，悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所非救護所，非歸依所，如是一切，是邪見增上果。復次，如世尊言：「殺有三種，謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見亦復如是。」此差別義云何應知？若為血肉等殺害眾生，或作是心，殺害彼已當奪財物，或受他雇或為報恩，或友所攝或希為友，或為衣食奉王教命，而行殺害，如利衰毀譽稱譏苦樂，隨其所應當知亦爾，如是一切，名貪所生殺生業道。復次，若謂彼於己，樂為無義而行殺害，或念彼於己，曾為無義；或恐彼於己，當為無義；或見彼於己，正為無義而行殺害，廣說乃至，於九惱事皆如是知，如是一切，名瞋所生殺生業道。復次，若計為法而行殺害，謂己是餘眾生善友，彼因我殺身壞命終，當生天上，如是殺害從癡所生。或作是心，為尊長故殺，法應殺害；或作是心，諸有毀誹天梵世主，罵婆羅門法應殺害，如是心殺從癡所生。或計殺生，作及增長無異熟果，為他開演勸行殺業，彼由勸故遂行殺事，時彼勸者所得殺罪，從癡所生，此後所說，從癡所生殺業道理，諸餘業道乃至邪見，當知亦爾。或有妄計，以其父母親愛眷屬，擲置火中斷食投巖棄於曠野，是真正法，如是一切，名癡所生殺生業道。復次，若於他財食饕餮而取，是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜，或恩所攝或祈後恩，或為衣食奉主教命，或為稱譽或為安樂，而行劫盜，如是一切不與取業，皆貪所生。復次，若作是思「彼於我所樂行無義。」廣說乃至九惱害事，增上力故而行劫盜，不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物，是不與取瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落，舍宅財物珍玩資具，當知彼觸，瞋恚所生盜相似罪。或更增強或憎彼故，令他劫奪破散彼財，他受教命依行事時，彼能教者不與取罪，從瞋恚生。復次，若作是心「為尊長故而行劫盜，是為正法。」名癡所生不與取罪。或作是心「若有誹毀天梵世主，罵婆羅門法，應奪彼所有財物，此不與取亦從癡生。或作是心「若為祠祀為祠祀支，為祠祀具法應劫盜。」是不與取亦從癡生。復次，若有見聞不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛，而行非法，名貪所生欲邪行罪；或受他雇竊行媒嫁，由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪；或欲攝受朋友知識，或為衣食承主教命，或為存活，希求財殼金銀珍寶，而行邪行，如是一切，名貪所生欲邪行罪。復次，若作是思「彼於我所樂行無義。」廣說乃至九惱害事，以為依止而行邪行，非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪；或憎彼故，以彼妻妾令他毀辱，彼若受教行欲邪行，便觸瞋恚所生，相似欲邪行罪；或更尤重，如是一切欲邪行罪，名瞋所生。復次，若作是心「母及父親或他婦女命為邪事，若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。」非法謂法而行邪行，名癡所生欲邪行罪。復次，若為利養而說妄語，或怖畏他損己財物，或為稱譽或為安樂，而說妄想，如是一切，名貪所生妄語業道；若有依止九惱害事，而說妄語，名瞋所生妄語業道；若作是心「為諸尊長或復為生，或為祠具法應妄語。」如是妄語從癡所生；若作是心「諸有沙門若婆羅門，違背諸天違梵世主，違婆羅門，於彼妄語稱順正法。」如是妄語，名癡所生妄語業道；若作是計於法法想 毗奈耶毗奈耶想，以覆藏相妄語，破僧無有非法，如是妄語亦從癡生。如妄語業道，離間麤惡二語業道，隨其所應當知亦爾。復次，若為戲樂而行綺語，或為顯己是聰叡者，而行綺語；或為財利稱譽安樂，而行綺語，名貪所生綺語業道；若有依止九惱害事，而說綺語，名瞋所生綺語業道；若有於中為求真實，為求堅固為求出離，為求於法而行綺語，名癡所生綺語業道。復次，若有於他非怨有情，財物資具先取其相，希望追求增上力故，起如是心「凡彼所有願當屬我。」又從貪愛而生貪愛，名貪所生貪欲業道；若於他財不計為好，但九惱事增上力故，起如是心「凡彼所有皆當屬我。」又從瞋恚而生貪愛，名瞋所生貪欲業道；若作是計，諸有欲求魯達羅天，毗瑟笯天釋梵世主，眾妙世界注心多住，獲大福祐。」作如是意注心多住，名癡所生貪欲業道；若為財利稱譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所生怨憎想，謂彼長夜是我等怨，又從貪愛而生瞋恚，名貪所生瞋恚業道。復次，若九惱事增上力故，從怨對想起損害心，名瞋所生瞋恚業道；若住此法及外道法，所有沙門若婆羅門憎惡他見，於他見所及懷彼見沙門婆羅門所，起損害心，名癡所生瞋恚業道。復次，若作是心「諸有此見撥無施與，乃至廣說，彼於王等獲大供養，及衣服等。」即以此義增上力故，起如是見，名貪所生邪見業道；若作是心「有施有受，乃至廣說，如是見者違害於我，我今不應與怨同見。」彼由憎恚起如是見，無施無受乃至廣說，名瞋所生邪見業道；若不如理，於法思惟籌量觀察，由此方便所引尋伺，發起邪見，名癡所生邪見業道。復次，殺生業道，三為方便由瞋究竟；如殺業道，麤語瞋恚業道亦爾。不與取業道，三為方便由貪究竟；如不與取，邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所餘業道，三為方便由三究竟；邪見業道，三為方便由癡究竟。復次，殺生邪行妄語離間麤語瞋恚，此六業道有情處起；不與而取貪欲業道，資財處起；綺語業道名身處起；邪見業道諸行處起。復次，由三因緣，不善業道，成極圓滿惡不善性，何等為三？一，自性過故，二，因緣過故，三，塗染過故。此中殺生所引思，乃至邪見所引彼應思，如是一切染汙性故，不善性故，由自性過說名為惡；若以猛利貪欲，瞋恚愚癡纏所發起，即此亦名由因緣過，成重惡性成上不善，能引增上不可愛果，若到究竟，即此亦名由塗染過，成極重惡成上不善，能引增上不可愛果。何以故？若有用染汙心，能引發他，不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失，彼雖不發如是相心，諸能引發我之苦者，當觸大罪，然彼法爾觸於大罪，譬如磁石雖不作意，「諸所有鐵來附於我。」然彼法爾，所有近鐵，不由功用來附磁石，此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知；又於思上無別有法，彼威力生來相依附，說名塗染，當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起，如四大種業威勢力所生，種種堅性溼性煗性動性，非大種外別有如是種種諸性，然即大種業威勢，緣如是轉變。如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變，當知亦爾。又如魔王，惑媚無量娑利藥迦諸婆羅門，長者之心，令於世尊變異暴惡，非於彼心更增別法，說名惑媚，唯除魔王加行威勢，生彼諸心令其轉變，成極暴惡，此中道理當知亦爾。復次，如先所說，作及增長業道，若先所說，由五因緣成極重業，名定受業，與此相違名不定受業。復有四業，一，異熟定，二，時分定，三，二俱定，四，二俱不定。諸阿羅漢，所有不善決定受業；或於前生所作，或於此生，先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報已熟。若已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受，所以者何？由佛世尊依未解脫相，續建立定受業故。問：「若於一時亦牽亦搦，盜取眾生即斷其命，當言一業為二業耶？」答：「當言一業以速轉故，於此二業由增上慢，謂之為一；若謂我當牽彼，是第一思，即於盜時，復謂我當搦殺，是第二思；若時牽彼爾時不搦；若時搦彼爾時不牽，速疾轉故生增上慢，謂是一時，是故此中當言二業。復次，略由三因緣故，成現法受業，何等為三？一，由廣大故，二，思廣大故，三，相續清淨故。由五種相由成廣大，一，從於一切有情，第一利益安樂，增上意樂住起，謂慈等至，二，從於一切有情，第一將護他心住起，謂無諍等持，三，從第一寂靜，涅槃相似聖住起，謂滅盡等至，四，已得一切不善不作律儀，謂預流果，五，極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛，大苾芻僧，如是名為由廣大。若於是處以深厚殷重，清淨信心捨清淨財，是名思廣大性；若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量興染汙心，以無有障彼相續，當知是名相續清淨；若有於此三種因緣，一切具足，當知彼業定現法受，亦於生受亦於後受，若有與此相違，三種因緣起不善業，當知亦成定現法受。或有所生一剎那業，唯現法受；或有所生一剎那業，亦現法受亦於生受；或有所生一剎那業，三時皆受，譬如一縷其量微小，能持一華，一繫華已勢力便盡，不復能繫；復有一縷能繫二華，再繫華已勢力便盡；復有一縷能持多華，多繫華已其力方盡；又如流水其性微小，流經一步勢力便盡，有第二水勢力稍大，流經兩步勢力方盡，有第三水其性廣大，流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍嚴，酢二滴水不能酢多；有餘酢滴其性更嚴，乃至能酢眾多滴水，此中諸業差別道理，當知亦爾。復次，十種不善業道，唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣少於善趣，又惡趣業，預流果時皆已斷盡，若諸異生世間離欲；或復生上，一切皆伏而未永斷；若不還果身猶住此，或復生上；及阿羅漢業皆畢竟斷；若已證入清淨增上意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷，此但由不忘念力，所制持故，非由煩惱得離繫故。復次，思是業非業道，殺生乃至綺語，亦業亦業道，貪恚邪見業道非業，此諸業道餘決擇文，更不復現。後嗢柁南曰：
自性相廣略，方便與輕重，增減及瑜伽，引果生決擇。
如是已說業道決擇，生雜染汙決擇，我今當說。如先所說生雜染義，當知此生略有十一，一，一向樂生，謂一分諸天，二，一向苦生，謂諸那落迦，三，苦樂雜生，謂一分諸天人鬼傍生，四，不苦不樂生，謂一分諸天，五，一向不清淨生，謂欲界異生，六，一向清淨生，謂已證得自在菩薩，七，清淨不清淨生，謂色無色界異生，八，不清淨清淨處生，謂在欲界般涅槃法，有暇處生，九，清淨不清淨處生，謂生色無色界異生，十，不清淨不清淨處生，謂生欲界異生，不般涅槃法，設般涅槃法無暇處生，十一，清淨清淨處生，謂生色無色界，非異生諸有學者。復次經言：「汝等長夜增羯吒斯，恆受血滴，。」何等名為羯吒斯耶？所謂貪愛，貪愛之言與羯吒斯名差別也，此言顯示攝受集諦；恆受血滴攝受苦諦。復次，婆羅門喻經中，世尊依死雜染說如是言：「有五非狂如狂所作，何等為五？一，解支節者，謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節，以自活命，是名第一非狂如狂所作；二，慳貪者，謂慳貪所蔽，慳貪因緣所獲財寶，不食不施，唯除命終，欻然虛棄大寶庫藏，是名第二，非狂如狂所作；三，樂生天者，謂更有餘身語意攝，種種妙行生天方便，而樂妄執，投火溺水顛墜高崖，自害身命作生天因，是名第三，非狂如狂所作；四，樂解脫者，謂更有餘八支聖道，解脫方便，而樂妄執自逼自惱，種種苦行作解脫因，是名第四，非狂如狂所作；五，傷悼死者，謂依傷悼亡者因緣，種種哀歎剺攫其身，坌灰拔髮斷食自毀，欲令亡者還復如故，是名第五，非狂如狂所作。復作頌曰：
世間無決定，顛倒謂為我，父母及妻孥，兄弟親友等，
曾母轉為妻，妻復為兒婦，兒婦轉為婢，或作怨家妻。
曾父轉為子，子復為怨敵，怨敵復為奴，或為僕隸等，
曾王轉為臣，臣復為貧匱，或閭邑下賤，為世所輕鄙，
曾作婆羅門，展轉為三姓，或彼旃茶羅，及補羯娑等。
於無量百千，那廋多往返，為父復為子，及怨家等身，
如幻士眾中，示種種形類，異生處流轉，現多身亦爾。
煩惱業緣因，令種種諸行，數數而積集，如幻化所起，
雖遭是眾幻，然無智所覆，常於諸行中，樂著曾無厭。
既自幻惑已，坌灰泣傷歎，於不應憂悲，橫生諸悲惱，
離假名親屬，種種自憂悲，棄捐正法行，舉手而號泣，
癡憍慢所亂，數行諸放逸，如是等種類，廣說遍應知。
復次，鬪諍劫中有四過失，謂壽量衰退，安樂衰退，功德衰退，一切世間成事衰退。復次，鬪諍劫中諸有情類，略於八處互不相數，一，不數正法，二，不數名聞，三，不數宗族，四，不數可愍，五，不數善友，六，不數有德，七，不數有恩，八，不數親友。」問：「先說生雜染中，無明緣行乃至生緣老死，此無明等，十一支差別義，云何應知？」答：「略由五相，一，由相故，二，由自性故，三，由業故，四，由法故，五，由因果故。」問：「何等為無明相？」答：「貪瞋癡慢相是無明相；計我我所相，無慚無愧相，多放逸相，性羸弱相，饒睡眠相，心愁慼相，種種惡業現行等相，是無明相。」問：「何等是無明自性？」答：「自性總相如前已說，自性差別今當顯示，謂或有隨眠無明，或覺悟無明，或有煩惱共行無明，或有不共獨行無明，或有蔽伏心性無明，或有發業無明，或有不染汙無明，或有離羞恥無明，或有堅固無明，謂無般涅槃法者，所有無明 」問：「何等為無明業？」答：「於不現見義而生迷惑，是無明業，如是於現見義劣義中義，勝義利益義，不利益義，真義邪義，因義果義而生迷惑，是無明業。又有十種愚癡有情，遍攝愚癡諸有情類，一，缺減愚癡，二，狂亂愚癡，三，散亂愚癡，四，自性愚癡，五，執著愚癡，六，迷亂愚癡，七，堅固愚癡，八，增上愚癡，九，無所了別愚癡，十，現見愚癡。缺減愚癡者，謂如有一或缺於眼，或缺於耳，於眼所識色耳所識聲，一切境界皆不領解，是故愚癡。狂亂愚癡者，謂如有一或遭逼迫，或遭大苦或遭重病，或痛所切或復顛間，令心狂亂，由此不了善作作惡，是故愚癡。散亂愚癡者，謂如有一心散異境，不能了餘善作惡作，是故愚癡。自性愚癡者，謂如有一於生死中，無始以來自性，不了苦集滅道，眾生無我法無我等，是故愚癡。執著愚癡者，謂如是一墮外道中，彼於身見身見為本，諸見趣中不能解了，是故愚癡。迷亂愚癡者，謂如有一或名亂想，或形量亂或色相亂，或業用亂，於亂處法不能解了，是故愚癡。堅固愚癡者，謂如有一，畢竟無有涅槃法，所有愚癡自性堅固，乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者，謂如有一，常恆無間習諸邪行，又邪因所生眾苦，之所逼切，雖知雖見而故奔趣，樂著嬉戲，或復貪等行者，亦是增上愚癡。無所解了愚癡者，謂如有一，不聞不思不修習故，於法於義不能解了，是故愚癡。現見愚癡者，謂如有一，現見諸行皆悉無常，而起常想；現見皆苦而起樂想，現見不淨而起淨想，現見無我而起我想，現見病法老法死法，起安隱想，無逼惱想。又此無明，於五處所能為障礙，一，能障礙真實智喜，二，能障礙煩惱滅得，三，能障礙聖道成滿，四，能障礙往於善趣，五，能障礙世間現法，諸吉祥事。」問：「何等名無明法？」答：「或有由無明故，墮無明趣說名愚癡，非癡所嬈不為癡垢，非癡所媚，謂住隨眠無明；或有愚癡，為癡所嬈不為癡垢，非癡所媚，謂由纏所攝無明；或有愚癡為癡所嬈，為癡所垢非癡所媚，謂由發業無明，發惡業已，於此惡業而生差恥；或有愚癡為癡所嬈，為癡所垢為癡所媚，謂因無明，發起種種惡不善業，於此惡行無有差恥，此中由前三種說名愚癡，墮無明趣不名癡人；由後一種說名癡人；或有闇法無明，謂在欲界；或有昧法無明，謂在色界；或有翳法無明，謂在無色界。」問：「何等名無明因果？」答：「如本地分已說，果謂一切後有支，又於真如及諸諦義，不能解了或復猶豫，或即於此生邪決定，謂於諦理或增或減，顛倒執著無常等故，或由增上慢故，或由自輕懱故，餘有支決擇文，更不復現。復次，如世尊言：『眼為因色為緣，眼識得生，乃至身為因，觸為緣身識得生。』又說：『觸為受緣。』又說『能生作意為因，生所生識。』此中非眼等，是眼識等生因；亦非觸等是受生因；非能生作意，是所生識生因，由彼諸法各自種子，為生因故，何故此中，說眼等為眼識等因？當知此依，俱有依攝引發因說，非生起因，所以者何？由俱有眼等根為依止故，眼等諸識彼彼境轉，非無依止，如是由俱有觸為依止故，有諸受轉；由俱有能生作意為依止故，所生識轉，非無依止，是故世尊，於此諸處依，俱有依所攝引發因說，非生起因；或依助伴因說，何以故？非已滅眼能為已生眼識所依，耳等亦爾；非已滅觸，能為已生受所依止；亦非已滅能生作意，能為已生所生識依。復次，緣起次第略有四種，一，牽引次第，二，生起次第，三，受用境界次第，四，受用苦次第。無明緣行，行緣識，是牽引次第；識緣名色，名色緣入處，是生起次第；六處緣觸，觸緣受，是生起已，受用境界次第；受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是受用苦次第，於此處所，餘決擇文更不復現。」瑜伽師地論卷第六十
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，有尋有伺等三地之三
復次，由五因緣殺生成重罪，何等為五？一，由意樂，二，由方便，三，由無治，四，由邪執，五，由其事。若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生；與此相違名輕殺生。若有念言：「我應當作正作已作。」心便踊躍心生歡悅，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同法者意便欣慶，長時思量長時蓄積，怨恨心已方有所作，無間所作殷重所作，或於一時頓殺多類，或以堅固發業因緣而行殺害，或令恐怖無所依投，方行殺害；或於孤苦貧窮哀慼，悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故，名重殺生；若唯行殺，不能日日，乃至極少持一學處；或亦不能於時時間，惠施作福問訊禮拜迎送，合掌和敬業等；又亦不能於時時間，獲得猛利增上，慚愧悔所作惡，又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀，如是一切由無始故，名重殺生。若諸沙門或婆羅門，繼邪祠祀，隨忍此見執為正法，而行殺戮，由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪，由彼羊等，為資生故世主所化，諸如是等，依止邪見而行殺害，皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生，此由事故名重殺生；或有殺害人或人相，或父或母及餘尊重，或有殺害歸投委信，或諸有學或諸菩薩，或阿羅漢或諸獨覺，或於如來作殺害意，惡心出血，如來性爾不可殺故，如是一切由其事故，名重殺生；與如上說因緣相違，而殺生者，名輕殺生。次復當說不與取等，由其事故輕重差別，餘隨所應如殺應知。復次，若多劫盜名重不與取，如是若劫盜妙好，劫盜委信劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾，若入聚落而行劫盜，劫盜有學，或阿羅漢或諸獨覺，或復僧祇或佛靈廟，所有財物，如是一切由其事故，名重不與取。復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒，或苾芻尼或勤策女，或復正學，如是一切由其事故，名重欲邪行；非支行中，若於面門由其事故，名重欲邪行；非時行中若受齋戒，若胎圓滿若有重疾，由其事故名重欲邪行；非處行中，若佛靈廟若僧伽藍，由其事故名重欲邪行。復次，若為誑惑多取他財，若妙若勝而說妄語，由事重故名重妄語；若於委信若父若母，廣說如前，乃至佛所而說妄語，由事重故名重妄語；或有妄語令他殺生，損失財物及與妻妾，此若成辦極重殺生，重不與取，重欲邪行，此由事重名重妄語；或有妄語能破壞僧，於諸妄語此最尤重。復次，若於長時積集親愛，而行破壞，此由事重名重離間；或破壞他，令離善友父母男女，破和合僧，若離間語能引殺生，或不與取或欲邪行，如前所說道理應知，如是一切由事重故，名重離間語。復次，若於父母及餘師長，發麤重惡言，由事重故名重麤惡語；或以不實不真妄語現前，毀罵訶責於他，由事重故名重麤惡語。復次，凡諸綺語隨妄語等，此語輕重如彼應知。若依鬪訟諍競等事，而發綺語亦名為重；若以染汙心，於能引無義外道典籍，承誦讚詠廣為他說，由事重故名重綺語；若於父母眷屬師長，調弄輕笑，現作語言不近道理，亦由事重名重綺語。復次，若於僧祇佛靈廟等，所有財寶起貪欲心，由事重故名重貪欲；若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王大臣豪貴所，尊師長及諸聰叡同梵行等，起增上欲貪求利養，名重貪欲。復次，若於父母眷屬師長，起損害心，由事重故名重瞋恚；又於無過貧窮孤苦，可傷愍者起損害心，由事重故名重瞋恚；又於誠心來歸投者，及有因所起損害心，由事重故名重瞋恚。復次，若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見，此謗一切事門轉故，名重邪見；又若有見，謂無世間真阿羅漢正至正行，乃至廣說，如是邪見，由事重故名重邪見；除如上所有諸事，隨其所應與彼相違，皆名為輕。復次，殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，初句謂無識別，童稚所作或夢所作，或不思而作，或自無欲他逼令作，或有暫作，續即還起猛利悔心，及厭患心，懇責遠離，正受律儀令彼微薄，未與果報，便起世間離欲之道，損彼種子，次起出世永斷之道，害彼種子令無有餘。增長而非作者，謂如有一為害生故，於長夜中數隨尋伺，由此因緣彼遂增長，殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。亦作亦增長者，謂除先所，作非增長增長非作，所餘一切殺生業相。非作非增長者，謂除上爾所相；如是所餘，不與取等乃至綺語，隨其所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中，無有第二增長而非作句，於初句中無有不思而作，及他逼令作，餘如前說。復次，若於殺生親近數習，多所作故生那落迦，是名殺生異熟果；若從彼沒來生此間，人同分中壽量短促，是名殺生等流果。於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤，勢力異熟及與威德，並皆微劣，消變不平生長疾病，由此因緣，無量有情未盡壽量，非時中夭，是名殺生增上果。所餘業道，異熟等流二果差別，如經應知。增上果今當說，若器世間，眾果尠少果不滋長，果多朽壞果不貞實，多無雨澤諸果乾枯，或全無果，如是一切，名不與取增上果；若器世間，多諸便穢泥糞不淨臭處，迫迮多生不淨臭惡之物，凡諸所有皆不可樂，如是一切，名欲邪行增上果。若器世間，農作行船世俗事業，不甚滋息殊少便宜，多不諧偶，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是妄語增上果。若器世間其地處所，丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏因緣，如是一切，是離間語增上果。若器世間其地處所，多諸株杌荊棘毒刺，瓦石沙礫枯槁無潤，無有池沼河泉乾竭，土田鹹鹵丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是麤惡語增上果。若器世間所有果樹，果無的當非時結實，時不結實，生而似熟根不堅牢，勢不久停，園林池沼多不可樂，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是綺語增上果。若器世間一切盛事，年時日夜月半月等，漸漸衰微，所有氣味唯減不增，如是一切，是貪欲增上果。若器世間，多諸疫瘴災橫擾惱，怨敵驚怖，師子虎狼雜惡禽獸，蟒蛇蝮蠍軸蜒百足，魍魎藥叉諸惡賊等，如是一切，是瞋恚增上果。若器世間，所有第一勝妙華果，悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所非救護所，非歸依所，如是一切，是邪見增上果。復次，如世尊言：「殺有三種，謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見亦復如是。」此差別義云何應知？若為血肉等殺害眾生，或作是心，殺害彼已當奪財物，或受他雇或為報恩，或友所攝或希為友，或為衣食奉王教命，而行殺害，如利衰毀譽稱譏苦樂，隨其所應當知亦爾，如是一切，名貪所生殺生業道。復次，若謂彼於己，樂為無義而行殺害，或念彼於己，曾為無義；或恐彼於己，當為無義；或見彼於己，正為無義而行殺害，廣說乃至，於九惱事皆如是知，如是一切，名瞋所生殺生業道。復次，若計為法而行殺害，謂己是餘眾生善友，彼因我殺身壞命終，當生天上，如是殺害從癡所生。或作是心，為尊長故殺，法應殺害；或作是心，諸有毀誹天梵世主，罵婆羅門法應殺害，如是心殺從癡所生。或計殺生，作及增長無異熟果，為他開演勸行殺業，彼由勸故遂行殺事，時彼勸者所得殺罪，從癡所生，此後所說，從癡所生殺業道理，諸餘業道乃至邪見，當知亦爾。或有妄計，以其父母親愛眷屬，擲置火中斷食投巖棄於曠野，是真正法，如是一切，名癡所生殺生業道。復次，若於他財食饕餮而取，是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜，或恩所攝或祈後恩，或為衣食奉主教命，或為稱譽或為安樂，而行劫盜，如是一切不與取業，皆貪所生。復次，若作是思「彼於我所樂行無義。」廣說乃至九惱害事，增上力故而行劫盜，不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物，是不與取瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落，舍宅財物珍玩資具，當知彼觸，瞋恚所生盜相似罪。或更增強或憎彼故，令他劫奪破散彼財，他受教命依行事時，彼能教者不與取罪，從瞋恚生。復次，若作是心「為尊長故而行劫盜，是為正法。」名癡所生不與取罪。或作是心「若有誹毀天梵世主，罵婆羅門法，應奪彼所有財物，此不與取亦從癡生。或作是心「若為祠祀為祠祀支，為祠祀具法應劫盜。」是不與取亦從癡生。復次，若有見聞不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛，而行非法，名貪所生欲邪行罪；或受他雇竊行媒嫁，由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪；或欲攝受朋友知識，或為衣食承主教命，或為存活，希求財殼金銀珍寶，而行邪行，如是一切，名貪所生欲邪行罪。復次，若作是思「彼於我所樂行無義。」廣說乃至九惱害事，以為依止而行邪行，非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪；或憎彼故，以彼妻妾令他毀辱，彼若受教行欲邪行，便觸瞋恚所生，相似欲邪行罪；或更尤重，如是一切欲邪行罪，名瞋所生。復次，若作是心「母及父親或他婦女命為邪事，若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。」非法謂法而行邪行，名癡所生欲邪行罪。復次，若為利養而說妄語，或怖畏他損己財物，或為稱譽或為安樂，而說妄想，如是一切，名貪所生妄語業道；若有依止九惱害事，而說妄語，名瞋所生妄語業道；若作是心「為諸尊長或復為生，或為祠具法應妄語。」如是妄語從癡所生；若作是心「諸有沙門若婆羅門，違背諸天違梵世主，違婆羅門，於彼妄語稱順正法。」如是妄語，名癡所生妄語業道；若作是計於法法想 毗奈耶毗奈耶想，以覆藏相妄語，破僧無有非法，如是妄語亦從癡生。如妄語業道，離間麤惡二語業道，隨其所應當知亦爾。復次，若為戲樂而行綺語，或為顯己是聰叡者，而行綺語；或為財利稱譽安樂，而行綺語，名貪所生綺語業道；若有依止九惱害事，而說綺語，名瞋所生綺語業道；若有於中為求真實，為求堅固為求出離，為求於法而行綺語，名癡所生綺語業道。復次，若有於他非怨有情，財物資具先取其相，希望追求增上力故，起如是心「凡彼所有願當屬我。」又從貪愛而生貪愛，名貪所生貪欲業道；若於他財不計為好，但九惱事增上力故，起如是心「凡彼所有皆當屬我。」又從瞋恚而生貪愛，名瞋所生貪欲業道；若作是計，諸有欲求魯達羅天，毗瑟笯天釋梵世主，眾妙世界注心多住，獲大福祐。」作如是意注心多住，名癡所生貪欲業道；若為財利稱譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所生怨憎想，謂彼長夜是我等怨，又從貪愛而生瞋恚，名貪所生瞋恚業道。復次，若九惱事增上力故，從怨對想起損害心，名瞋所生瞋恚業道；若住此法及外道法，所有沙門若婆羅門憎惡他見，於他見所及懷彼見沙門婆羅門所，起損害心，名癡所生瞋恚業道。復次，若作是心「諸有此見撥無施與，乃至廣說，彼於王等獲大供養，及衣服等。」即以此義增上力故，起如是見，名貪所生邪見業道；若作是心「有施有受，乃至廣說，如是見者違害於我，我今不應與怨同見。」彼由憎恚起如是見，無施無受乃至廣說，名瞋所生邪見業道；若不如理，於法思惟籌量觀察，由此方便所引尋伺，發起邪見，名癡所生邪見業道。復次，殺生業道，三為方便由瞋究竟；如殺業道，麤語瞋恚業道亦爾。不與取業道，三為方便由貪究竟；如不與取，邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所餘業道，三為方便由三究竟；邪見業道，三為方便由癡究竟。復次，殺生邪行妄語離間麤語瞋恚，此六業道有情處起；不與而取貪欲業道，資財處起；綺語業道名身處起；邪見業道諸行處起。復次，由三因緣，不善業道，成極圓滿惡不善性，何等為三？一，自性過故，二，因緣過故，三，塗染過故。此中殺生所引思，乃至邪見所引彼應思，如是一切染汙性故，不善性故，由自性過說名為惡；若以猛利貪欲，瞋恚愚癡纏所發起，即此亦名由因緣過，成重惡性成上不善，能引增上不可愛果，若到究竟，即此亦名由塗染過，成極重惡成上不善，能引增上不可愛果。何以故？若有用染汙心，能引發他，不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失，彼雖不發如是相心，諸能引發我之苦者，當觸大罪，然彼法爾觸於大罪，譬如磁石雖不作意，「諸所有鐵來附於我。」然彼法爾，所有近鐵，不由功用來附磁石，此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知；又於思上無別有法，彼威力生來相依附，說名塗染，當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起，如四大種業威勢力所生，種種堅性溼性煗性動性，非大種外別有如是種種諸性，然即大種業威勢，緣如是轉變。如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變，當知亦爾。又如魔王，惑媚無量娑利藥迦諸婆羅門，長者之心，令於世尊變異暴惡，非於彼心更增別法，說名惑媚，唯除魔王加行威勢，生彼諸心令其轉變，成極暴惡，此中道理當知亦爾。復次，如先所說，作及增長業道，若先所說，由五因緣成極重業，名定受業，與此相違名不定受業。復有四業，一，異熟定，二，時分定，三，二俱定，四，二俱不定。諸阿羅漢，所有不善決定受業；或於前生所作，或於此生，先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報已熟。若已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受，所以者何？由佛世尊依未解脫相，續建立定受業故。問：「若於一時亦牽亦搦，盜取眾生即斷其命，當言一業為二業耶？」答：「當言一業以速轉故，於此二業由增上慢，謂之為一；若謂我當牽彼，是第一思，即於盜時，復謂我當搦殺，是第二思；若時牽彼爾時不搦；若時搦彼爾時不牽，速疾轉故生增上慢，謂是一時，是故此中當言二業。復次，略由三因緣故，成現法受業，何等為三？一，由廣大故，二，思廣大故，三，相續清淨故。由五種相由成廣大，一，從於一切有情，第一利益安樂，增上意樂住起，謂慈等至，二，從於一切有情，第一將護他心住起，謂無諍等持，三，從第一寂靜，涅槃相似聖住起，謂滅盡等至，四，已得一切不善不作律儀，謂預流果，五，極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛，大苾芻僧，如是名為由廣大。若於是處以深厚殷重，清淨信心捨清淨財，是名思廣大性；若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量興染汙心，以無有障彼相續，當知是名相續清淨；若有於此三種因緣，一切具足，當知彼業定現法受，亦於生受亦於後受，若有與此相違，三種因緣起不善業，當知亦成定現法受。或有所生一剎那業，唯現法受；或有所生一剎那業，亦現法受亦於生受；或有所生一剎那業，三時皆受，譬如一縷其量微小，能持一華，一繫華已勢力便盡，不復能繫；復有一縷能繫二華，再繫華已勢力便盡；復有一縷能持多華，多繫華已其力方盡；又如流水其性微小，流經一步勢力便盡，有第二水勢力稍大，流經兩步勢力方盡，有第三水其性廣大，流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍嚴，酢二滴水不能酢多；有餘酢滴其性更嚴，乃至能酢眾多滴水，此中諸業差別道理，當知亦爾。復次，十種不善業道，唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣少於善趣，又惡趣業，預流果時皆已斷盡，若諸異生世間離欲；或復生上，一切皆伏而未永斷；若不還果身猶住此，或復生上；及阿羅漢業皆畢竟斷；若已證入清淨增上意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷，此但由不忘念力，所制持故，非由煩惱得離繫故。復次，思是業非業道，殺生乃至綺語，亦業亦業道，貪恚邪見業道非業，此諸業道餘決擇文，更不復現。後嗢柁南曰：
自性相廣略，方便與輕重，增減及瑜伽，引果生決擇。
如是已說業道決擇，生雜染汙決擇，我今當說。如先所說生雜染義，當知此生略有十一，一，一向樂生，謂一分諸天，二，一向苦生，謂諸那落迦，三，苦樂雜生，謂一分諸天人鬼傍生，四，不苦不樂生，謂一分諸天，五，一向不清淨生，謂欲界異生，六，一向清淨生，謂已證得自在菩薩，七，清淨不清淨生，謂色無色界異生，八，不清淨清淨處生，謂在欲界般涅槃法，有暇處生，九，清淨不清淨處生，謂生色無色界異生，十，不清淨不清淨處生，謂生欲界異生，不般涅槃法，設般涅槃法無暇處生，十一，清淨清淨處生，謂生色無色界，非異生諸有學者。復次經言：「汝等長夜增羯吒斯，恆受血滴，。」何等名為羯吒斯耶？所謂貪愛，貪愛之言與羯吒斯名差別也，此言顯示攝受集諦；恆受血滴攝受苦諦。復次，婆羅門喻經中，世尊依死雜染說如是言：「有五非狂如狂所作，何等為五？一，解支節者，謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節，以自活命，是名第一非狂如狂所作；二，慳貪者，謂慳貪所蔽，慳貪因緣所獲財寶，不食不施，唯除命終，欻然虛棄大寶庫藏，是名第二，非狂如狂所作；三，樂生天者，謂更有餘身語意攝，種種妙行生天方便，而樂妄執，投火溺水顛墜高崖，自害身命作生天因，是名第三，非狂如狂所作；四，樂解脫者，謂更有餘八支聖道，解脫方便，而樂妄執自逼自惱，種種苦行作解脫因，是名第四，非狂如狂所作；五，傷悼死者，謂依傷悼亡者因緣，種種哀歎剺攫其身，坌灰拔髮斷食自毀，欲令亡者還復如故，是名第五，非狂如狂所作。復作頌曰：
世間無決定，顛倒謂為我，父母及妻孥，兄弟親友等，
曾母轉為妻，妻復為兒婦，兒婦轉為婢，或作怨家妻。
曾父轉為子，子復為怨敵，怨敵復為奴，或為僕隸等，
曾王轉為臣，臣復為貧匱，或閭邑下賤，為世所輕鄙，
曾作婆羅門，展轉為三姓，或彼旃茶羅，及補羯娑等。
於無量百千，那廋多往返，為父復為子，及怨家等身，
如幻士眾中，示種種形類，異生處流轉，現多身亦爾。
煩惱業緣因，令種種諸行，數數而積集，如幻化所起，
雖遭是眾幻，然無智所覆，常於諸行中，樂著曾無厭。
既自幻惑已，坌灰泣傷歎，於不應憂悲，橫生諸悲惱，
離假名親屬，種種自憂悲，棄捐正法行，舉手而號泣，
癡憍慢所亂，數行諸放逸，如是等種類，廣說遍應知。
復次，鬪諍劫中有四過失，謂壽量衰退，安樂衰退，功德衰退，一切世間成事衰退。復次，鬪諍劫中諸有情類，略於八處互不相數，一，不數正法，二，不數名聞，三，不數宗族，四，不數可愍，五，不數善友，六，不數有德，七，不數有恩，八，不數親友。」問：「先說生雜染中，無明緣行乃至生緣老死，此無明等，十一支差別義，云何應知？」答：「略由五相，一，由相故，二，由自性故，三，由業故，四，由法故，五，由因果故。」問：「何等為無明相？」答：「貪瞋癡慢相是無明相；計我我所相，無慚無愧相，多放逸相，性羸弱相，饒睡眠相，心愁慼相，種種惡業現行等相，是無明相。」問：「何等是無明自性？」答：「自性總相如前已說，自性差別今當顯示，謂或有隨眠無明，或覺悟無明，或有煩惱共行無明，或有不共獨行無明，或有蔽伏心性無明，或有發業無明，或有不染汙無明，或有離羞恥無明，或有堅固無明，謂無般涅槃法者，所有無明 」問：「何等為無明業？」答：「於不現見義而生迷惑，是無明業，如是於現見義劣義中義，勝義利益義，不利益義，真義邪義，因義果義而生迷惑，是無明業。又有十種愚癡有情，遍攝愚癡諸有情類，一，缺減愚癡，二，狂亂愚癡，三，散亂愚癡，四，自性愚癡，五，執著愚癡，六，迷亂愚癡，七，堅固愚癡，八，增上愚癡，九，無所了別愚癡，十，現見愚癡。缺減愚癡者，謂如有一或缺於眼，或缺於耳，於眼所識色耳所識聲，一切境界皆不領解，是故愚癡。狂亂愚癡者，謂如有一或遭逼迫，或遭大苦或遭重病，或痛所切或復顛間，令心狂亂，由此不了善作作惡，是故愚癡。散亂愚癡者，謂如有一心散異境，不能了餘善作惡作，是故愚癡。自性愚癡者，謂如有一於生死中，無始以來自性，不了苦集滅道，眾生無我法無我等，是故愚癡。執著愚癡者，謂如是一墮外道中，彼於身見身見為本，諸見趣中不能解了，是故愚癡。迷亂愚癡者，謂如有一或名亂想，或形量亂或色相亂，或業用亂，於亂處法不能解了，是故愚癡。堅固愚癡者，謂如有一，畢竟無有涅槃法，所有愚癡自性堅固，乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者，謂如有一，常恆無間習諸邪行，又邪因所生眾苦，之所逼切，雖知雖見而故奔趣，樂著嬉戲，或復貪等行者，亦是增上愚癡。無所解了愚癡者，謂如有一，不聞不思不修習故，於法於義不能解了，是故愚癡。現見愚癡者，謂如有一，現見諸行皆悉無常，而起常想；現見皆苦而起樂想，現見不淨而起淨想，現見無我而起我想，現見病法老法死法，起安隱想，無逼惱想。又此無明，於五處所能為障礙，一，能障礙真實智喜，二，能障礙煩惱滅得，三，能障礙聖道成滿，四，能障礙往於善趣，五，能障礙世間現法，諸吉祥事。」問：「何等名無明法？」答：「或有由無明故，墮無明趣說名愚癡，非癡所嬈不為癡垢，非癡所媚，謂住隨眠無明；或有愚癡，為癡所嬈不為癡垢，非癡所媚，謂由纏所攝無明；或有愚癡為癡所嬈，為癡所垢非癡所媚，謂由發業無明，發惡業已，於此惡業而生差恥；或有愚癡為癡所嬈，為癡所垢為癡所媚，謂因無明，發起種種惡不善業，於此惡行無有差恥，此中由前三種說名愚癡，墮無明趣不名癡人；由後一種說名癡人；或有闇法無明，謂在欲界；或有昧法無明，謂在色界；或有翳法無明，謂在無色界。」問：「何等名無明因果？」答：「如本地分已說，果謂一切後有支，又於真如及諸諦義，不能解了或復猶豫，或即於此生邪決定，謂於諦理或增或減，顛倒執著無常等故，或由增上慢故，或由自輕懱故，餘有支決擇文，更不復現。復次，如世尊言：『眼為因色為緣，眼識得生，乃至身為因，觸為緣身識得生。』又說：『觸為受緣。』又說『能生作意為因，生所生識。』此中非眼等，是眼識等生因；亦非觸等是受生因；非能生作意，是所生識生因，由彼諸法各自種子，為生因故，何故此中，說眼等為眼識等因？當知此依，俱有依攝引發因說，非生起因，所以者何？由俱有眼等根為依止故，眼等諸識彼彼境轉，非無依止，如是由俱有觸為依止故，有諸受轉；由俱有能生作意為依止故，所生識轉，非無依止，是故世尊，於此諸處依，俱有依所攝引發因說，非生起因；或依助伴因說，何以故？非已滅眼能為已生眼識所依，耳等亦爾；非已滅觸，能為已生受所依止；亦非已滅能生作意，能為已生所生識依。復次，緣起次第略有四種，一，牽引次第，二，生起次第，三，受用境界次第，四，受用苦次第。無明緣行，行緣識，是牽引次第；識緣名色，名色緣入處，是生起次第；六處緣觸，觸緣受，是生起已，受用境界次第；受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是受用苦次第，於此處所，餘決擇文更不復現。」瑜伽師地論卷第六十
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