瑜伽師地論卷第五十六
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，五識身相應地，意地之六
問：「諸蘊分位有幾種？」答：「有多種，謂得無想定等，心不相應行，廣說如前。」問：「依何分位建立得？此復幾種？」答：「依因自在現行分位建立得，此復三種，謂種子成就，自在成就，現行成就。」問：「依何分位建立無想定，滅盡定，及無想，此三各有幾種？」答：依於離遍淨貪，未離上貪，出離想作意為先，名滅分位，建立無想定。此復三種，自性者唯是善；補特伽羅者，在異生相續；起者，先於此起，後於色界第四靜慮，當受彼果。依已離無所有處貪，止息想作意為先，名滅分位，建立滅盡定, 此復三種，自性者唯是善，補特伽羅者，在聖相續通學無學；起者，先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故，此據未建立阿賴耶識教，若已建立，於一切處皆得現前. 依已生無想有情天中，名滅分位，建立無想, 此亦三種，自性者無覆無記，補特伽羅者，唯異生生彼非諸聖者；起者，謂能引發無想定思，能感彼異熟果，後想生已，是諸有情便從彼沒。」問：「依何分位建立命根，此復幾種？」答：「依業所引異熟，住時決定分位，建立命根，此復三種，謂定不定故，愛非愛故，歲劫數等所安立故。」問：「依何分位建立眾同分，此復幾種？」答：「諸有情相似分位，立眾同分。此復三種，所謂種類同分，自性同分，工巧業處養命同分。」問：「依何分位建立生，此復幾種？」答：「依現在分位建立生，此復三種，所謂剎那生，相續生分位生。」問：「依何分位建立老，此復幾種？」答：「依前後分位建立老，此復三種，謂異性老，轉變老，受用老。」問：「依何分位建立住，此復幾種？」答：「即依生分位建立住，此復三種，謂剎那住，相續住，立制住。」問：「依何分位建立無常，此復幾種？」答：「依生已壞滅分位建立無常，此復三種，謂壞滅無常，轉變無常，別離無常。」問：「依何分位建立名身，此復幾種？」答：「依假言說分位建立名身，此復三種，謂假設名身，實物名身，世所共了不了名身，如名身，句身文身當知亦爾。此中差別，謂標句釋句，音所攝字所攝。」問：「依何分位建立異生性，此復幾種？」答：「依未生起，一切出世聖法分位，建立異生性，此復三種，謂欲界繫，色界繫，無色界繫。」問：「依何分位建立流轉，此復幾種？」答：「依因果相續分位建立流轉，此復三種，謂剎那展轉流轉，生展轉流轉，染汙清淨展轉流轉。」問：「依何分位建立定異，此復幾種？」答：「依法別相分位，建立定異，此復三種，謂相定異，因定異，果定異。」問：「依何分位建立相應，此復幾種？」答：「依因果相稱分位，建立相應，此復三種，謂和合相應，方便相應，稱可道理所作相應。」問：「依何分位建立勢速，此復幾種？」答：「依迅疾流轉分位，建立勢速，此復三種，謂諸行勢速，士用勢速，神通勢速。」問：「依何分位建立次第，此復幾種？」答：「依一一行流轉分位，建立次第，此復三種，謂剎那流轉次第，內身流轉次第，成立所作流轉次第。」問：「依何分位建立時，此復幾種？」答：「依行相續不斷分位建立時，此復三種，謂去來今。」問：「依何分位建立方，此復幾種？」答：「依所攝受諸色分位建立方，此復三種，謂上下傍。」問：「依何分位建立數，此復幾種？」答：「依法齊量表了分位，建立數，此復三種，謂一數二數多數。」問：「依何分位建立和合，此復幾種？」答：「依所作支無闕分位，建立和合，此復三種，謂集會和合，一義和合，圓滿和合。」問：「依何分位建立不和合，此復幾種？」答：「與和合相違，應知不和合，若分位若差別。」問：「於諸蘊中，何義幾蘊是有色？」答：「即以此性還說此性，色自性義是有色義，一蘊是有色。」問：「何義幾蘊是有見？」答：「眼所行義，一蘊一分是有見。」問：「何義幾蘊是有對？」答：「展轉相觸，據處所義及麤大義，是有對義。麤大義者，當知遠離三種微細，此三微細如前應知，一蘊一分是有對。」問：「何義幾蘊是有漏？」答：「麤重所隨，非彼對治煩惱所生義，一切一分是有漏。復有有漏義，謂若是失煩惱，能生四種過失，是有漏義。何等名為四種過失？一，不寂靜過失，二，內外變異過失，三，發起惡行過失，四，攝受因過失，當知初過失現行所作；第二過失，諸煩惱事隨逐煩惱所作；第三過失，煩惱因緣所作，第四過失，引發後有所作。」問：「何義幾蘊是有為？」答：「從因生已及應生義，一切是有為。」問：「何義幾蘊是有諍？」答：「多隨瞋恚自在轉義，一切一分是有諍。」問：「何義幾蘊是有愛味？」答：「多隨愛見自在轉義，一切一分是有愛味。」問：「何義幾蘊是依躭嗜？」答：「多隨欲貪自在轉義，一切一分是依躭嗜。」問：「何義幾蘊是世間？」答：「戲論依義，一切一分是世間。」問：「何義幾蘊是墮界？」答：「世界所攝世間義，一切一分是墮界。」問：「何義幾蘊是過去？」答：「已受用因果義，一切是過去。」問：「何義幾蘊是未來？」答：「未受用因果義，一切是未來。」問：「何義幾蘊是現在？」答：「已受用因義，及未受用果義，一切是現在。」問：「何義幾蘊是內？」答：「六處并屬彼義，一蘊一分四蘊全是內。」問：「何義幾蘊是外？」答：「內相違義，一蘊一分是外。」問：「何義幾蘊是麤？」答：「不光潔積聚相增長義，一切一分是麤。」問：「何義幾蘊是細？」答：「麤相違義一切一分是細。」問：「何義幾蘊是劣？」答：「無常苦不淨染汙義，一切一分是劣。」問：「何義幾蘊是妙？」答：「劣相違義，一切一分是妙。」問：「何義幾蘊是遠？」答：「處所去來時方隔越義，一切一分是遠。」問：「何義幾蘊是近？」答：「遠相違義，一切一分是近。」問：「何義幾蘊是欲界繫？」答：「於此間生未得對治，或得已出，三時現行義，一切一分是欲界繫。」問：「何義幾蘊是色界繫？」答：「已得色界繫對治，若入彼定或復生彼，未得上對治，或得已出，三時現行義，一切一分是色界繫。」問：「何義幾蘊是無色界繫？」答： 已得無色界繫對治，若入彼定或復生彼，未得上對治，或得已出，三時現行義，一切一分是無色界繫。復有差別，謂輕安俱三摩地，及彼眷屬并彼果法，所不攝義，是欲界繫；屬色煩惱，與彼相違所攝義，是色界繫。離色煩惱彼所攝義，當知是無色界繫。」問：「何義幾蘊是善？」答：「能感當來樂果報義，及煩惱苦永斷對治義，一切一分是善。」問：「何義幾蘊是不善？」答：「能感當來苦果報義，及能發起諸惡行義，一切一分是不善。」問：「何義幾蘊是無記？」答：「彼俱相違義，一切一分是無記，復有差別，謂離過失義，及過失功德對治，隨順義是善，與此相違義，是不善；彼俱相違義是無記。」問：「何義幾蘊是學？」答：「學方便善義，一切一分是學。」問：「何義幾蘊是無學？」答：「學究竟善義，一切一分是無學。」問：「何義幾蘊是非學非無學？」答：「離前二種，所有善染汙無記法義，一切一分是非學非無學。」問：「何義幾蘊是見所斷？」答：「現觀智諦現觀所應斷義，一切一分是見所斷。」問：「何義幾蘊是修所斷？」答：「從現觀後，修道所斷義，一切一分是修所斷。」問：「何義幾蘊是無斷？」答：「一切染汙永斷對治義，及已斷義，一切一分是無斷觀。」問：「何義幾蘊是無色等？」答：「如前所說色等相違義，當知是無色等義，如是等類，應當分別諸蘊差別。」問：「如說積聚義是蘊義，何等名為積聚義耶？」答：「種種所召體義，更互和雜轉義，一類總略義，增益損減義，是積聚義。」問：「何緣色蘊說名為色？」答：「於彼彼方所種植增長義，及變礙義，故名為色，此變礙義復有二種，一，手等所觸便變壞義，二，方處差別種種相義。」問：「何緣四無色蘊，總說名名？」答：「順趣種種所緣境義，依言說名分別，種種所緣境義，故說為名。」問：「諸蘊誰所攝？為何義故建立攝耶？」答：「自性所攝非他性，為遍了知種種自類，是故建立。」問：「諸法誰相應？為何義故建立相應？」答：「他性相應非自性，為遍了知依自性清淨心，有染不染法，若增若減，是故建立。有一沙門若婆羅門，欲令名中唯心實有，非諸心法，此不應理，何以故？且說諸蘊，有五種性不成就故；又若彼計分位別故，有五性者，分位別計亦有過失，何以故？是諸分位展轉相望，作用差別若有若無，皆成失故。若言有者，由相異故便有異實物體性；若言無者，計分位別則有唐捐，又不應謂如六識身分位差別，何以故？由六識身所依所緣有差別故，是諸分位一處可得，故不應理。若謂轉變亦不應理，何以故？於有色物可轉變故，得有分位前後差別，非於無色有，如乳酪生酥等異，又心因緣無差別故，行別分位不應道理，於一剎那必不可得差別，因緣令彼分位而有差別，是故汝計分位差別，不應道理；又違教故，唯心實有，不應道理。違何等教？說如經言，貪瞋癡等惱染其心，令不解脫。」問：「此中何所相違？」答：「若唯有心二不俱有，是即貪等應不依識，若汝復謂以識為先，亦不應理，無差別過前已說故，又復經言，三和合與觸俱生受想思等，又餘經說，如是諸法恆共和合，非不和合，不可說言如是諸法，而可分析令別殊異，又佛世尊，為欲成立此和合義，說燈明喻，是故不可離彼俱生，而說和合。雖復經言，如是六界說名士夫，然密意說故無過失。」問：「此中有何密意？」答：「唯欲顯說，色動心法最勝所依，當知是名此經密意。復有違彼聖教可得？何等聖教？謂世尊言，乳酪生酥三譬喻故，或有處所，麤四大種以之為我，或有處所，所有色意生；或有處所無色想生，如是經意，豈唯大種，或唯有心唯有想耶？是故當知如是等經，皆有密意，故名所攝四無色蘊，心與心所更互相應，道理成就。中嗢柁南曰：
五種性不成，分立差過失，因緣無別故，與聖教相違。
如是已決擇蘊事善巧，界事善巧今當決擇。問：「何等是眼界？」答：「若眼未斷，或復斷已命根攝受，如眼界乃至意識界及法界一分，當知亦爾。」問：「何等是色界？」答：「若色根增上所生，若彼於此為增上，是名色界；如色界乃至觸界，當知亦爾。」問：「此十八界，幾是實有，幾是假有？」答：「實有者，或十七或十二，六為一故，一為六故，此約世俗安立道理。」問：「若有眼亦眼界耶？設有眼界亦眼耶？」答：「應作四句，或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼，是名初句；或有眼界非眼，謂生有色界，若眼未生或生已失，或不得眼，或眼無間滅，若諸異生生無色界，是第二句；或有眼亦眼界，謂除爾所相，是第三句；或有無眼亦無眼界，謂阿羅漢眼已失壞，或不生眼，若生無色界，或於無餘依涅槃界，已般涅槃，是第四句，如眼界，一切內界隨其所應，當知亦爾。身界應分別，謂無先來不生身者，餘隨所應當具宣說，於四外界，隨其所應亦當具說，若聲聲界正宣擊時，當言俱有；若不宣擊，當言隨逐餘界，唯界非聲。」問：「此十八界，幾是同分幾彼同分？」答：「有識眼界名為同分，所餘眼界名彼同分，如眼界乃至身界亦爾，唯根所攝內諸界中，思量同分及彼同分，非於色等外諸界中，當知法界諸有所緣，如心界說，諸無所緣如色等說。」問：「幾界合而能取？幾界不合能取？」答：「六合能取，四不合能取，五及一少分非能取，一界若合不合，二俱能取。」問：「幾唯所取非能取？幾亦所取亦能取耶？」答：「一切皆所取，謂五及一少分唯所取，十二及一少分，亦是能取。」問：「幾由助伴故能取，幾獨能取耶？」答：「十及一少分，由助伴故能取，一及一少分獨能取。」問：「幾唯欲界繫？」答：「四。」幾唯色界繫？」答：「無。」問：「幾唯無色界繫？」答：「亦無。」問：「幾唯欲色界繫？」答：「十一。」問：「幾唯色無色界繫？」答：「無。」問：「幾通三界繫？」答：「三。」問：「幾執受，幾非執受？」答：「五執受，五執受非執受，所餘一向非執受，何以故？以離於彼餘能執受，執受於彼不可得故。云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼諸界無量有情，種種差別所依住性。云何無量界？謂總彼二名無量界，如佛世尊，於惡叉聚喻中說：『我於諸界，終不宣說界有邊際。』中嗢柁南曰：
何等實有性？四句與同分，取界執受非，種種等非一。
問：「何等是界義？」答：「因義，種子義，本性義，種性義，微細義，住持義，是界義。」問：「以何義故，涅槃虛空亦說名界？」答：「由彼能持苦不生義，持身眼等運動用義。」問：「為顯何義建立界耶？」答：「為顯因緣義，及顯根境受用義。」問：「此十八界，由誰分別？」答：「略說當知由六種，一，法界，謂眼等法有眼等界，二，淨界，謂住種性補特伽羅所有諸法，三，本性界，謂即如所說，十八界無始時來，於後後生其性成就，及住種性不住種性補特伽羅，無始時來涅槃非涅槃法，其性成就。四，熏習界，謂即此諸界，淨不淨法先所熏習，於生死中得勝劣生涅槃因性。五，已與果界，謂即此諸界感果已滅。六，未與果界，謂即此諸界，未感得果或滅未滅，如是略說，諸界有六種，若廣說者其數無量。」問：「此十八界，幾有色幾無色？乃至幾無斷耶？」答：「如前所說相應，隨順建立。」問：「如說眼見諸色，乃至意了諸法，此為眼等是見者，乃至是了者耶？為彼識耶？」答：「約勝義道理，非是眼等亦非彼識，何以故？諸法自性眾緣生故，剎那滅故，無作用故；約世俗道理，眼等最勝故，可於彼立見者等，何以故？若有眼等諸根識，決定生無所闕減，或有識流非眼等根，若闕不闕俱可得故，此中實義，唯於見等說見者等。」問：「此十八界，幾種次第宣說因緣，此復何等？」答：「略有二種，一，三種次第宣說因緣，二，六種次第宣說因緣。云何三種次第宣說因緣？謂所依境界，俱依差別故，所以者何？由識與根同一處義，故說名依；境界是所緣義，故亦名依。云何六種次第宣說因緣？謂彼所行眾多差別，數數行故先說眼等，是初因緣；又隨世間俗事轉故，說彼次第，由諸世間先互相見，次相慰問次設飲食，次過晝分夜分現前，敷設種種輭妙臥具，氈蓐被枕觸習侍女，是第二因緣；又喜樂差別為依止故，次第宣說，是第三因緣；又嚴飾差別所攝受故，次第宣說，諸受欲者必以安繕那等，先粧眉眼，次以耳璫耳輪等，莊嚴其耳非於餘根，如是嚴飾是第四緣；又依作業飲食習欲等事，次第宣說，由諸眾生，皆先依止身語二業，若淨不淨方便勤求，次食段食既飽醉已，習近諸欲，是第五因緣；又由作業差別攝受故，次第宣說，所以者何？由眼能見種種諸色，往還無失威儀不亂，記識他身曾見不見，及怨親中了悟方所，宣示於他起想言說，覩眾舞樂捔力戲等，廣受種種世間喜樂，長養依身，如是等類，有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲，因見了悟善說惡說，種種義理起諸言論，因聞種種微妙樂音，廣受種種世間，喜樂長養依身，如是等類耳界作業，比前狹劣：鼻界能齅種種諸香，尋香而往，受諸喜樂長養依身，如是等類鼻界作業，方前狹劣；舌界能甞種種諸味，受諸喜樂長養依身，如是等類舌界作業，方前狹劣。身界能觸種種所觸，受諸喜樂，雖能長養依身，然彼樂具或於一時復為損害，如是等類身界作業，最為狹劣，是名第六宣說因緣，此眼等六種因緣差別中，意遍行故最後宣說，為攝如是次第因緣，中嗢柁南曰：
眾多順世俗，喜樂與莊嚴，隨二種作業，故次第宣說。
復次，此十八界，當知能攝一切經中所說餘界。問：「生色界者，已於境界而得離欲，何緣復生鼻舌兩界？」答：「為令所依身端嚴故，又色界中，於此二種未離欲故。」問：「生第二靜慮或生上地，若有尋有伺，眼等識在前，云何此地無尋無伺，若不現前？云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界？」答：「由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已此得現前，又此起已識現行時，復為無尋無伺，三摩地種子之所隨逐，是故此地，非是一向無尋無伺，由彼有情於諸尋伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。」問：「何緣眼界耳界鼻界，各生二分非餘？」答：「為令依止得端嚴故。」問：「眼耳與鼻諸識生時，為依二分，當言一耶，當言二耶？」答：「當言唯一，何以故？若彼一分無障不壞，識明了生，若彼有障或復失壞，識不明了生故，又識非色故，無有如色，由方所別成二分義。」問：「眼與眼識若是因果，云何俱有？若俱有者，云何得成因果兩性？」答：「識依眼生，非如種子因果道理，何以故？眼與眼識非正生因，唯建立因，是故此二俱時而有，因果性成，猶如燈焰光明道理，如眼與眼識，耳鼻舌身與彼諸識，當知亦爾，若異此者，雖有自種無所依故，眼等諸識應不得生。」問：「若於欲界或生或長，當言眼界決定轉耶？」答：「此非一向，如眼界，耳鼻舌界及彼識界，當知亦爾。身界決定轉，如是身識界，意界法界意識界，色聲香味觸界亦爾。」問：「若於色界或生或長，當言眼界決定轉耶？」答：「決定轉，如眼界，如是耳鼻舌身界，眼耳身識界亦爾，除香味界及彼識界，餘一切界亦決定轉，於無色界或生或長，除意界法界意識界，餘不定轉，唯除自在所獲諸色，當知三界於彼定轉。界事善巧如蘊善巧，亦應宣說嗢柁南頌，如界善巧，處事善巧嗢柁南頌，當知亦爾。云何眼處？謂若眼已得不捨，於無間體非斷滅法，如眼處相，餘處自性當知亦爾。」問：「處，觸處，何差別？」答：「處如前說，觸處者，謂與觸俱，或能無間引發諸觸，隨順於觸所有諸處。」問：「若眼亦處耶？設處亦眼耶？」答：「有眼非處，謂若眼已得不捨，然是無間斷滅之法；有處非眼，謂所餘處安住處相；有亦眼亦處，謂若眼已得不捨，亦非無間斷滅之法；有非眼非處，謂若眼不得，或得已捨，及餘耳等不住處相。」問：「若處亦觸處耶，設觸處亦處耶？」答：「諸觸處必是處，有處非觸處，謂眼等不與觸合，亦復不能引無間觸，然非無間斷滅之法；若於色界或生或長所有鼻舌，若生無想有情天中，所有諸根，於一切時當知必定非處。」問：「處名何義？為顯何義建立處耶？」答：「諸心心所生長門義，緣義，方便義，和合性義，所依止義，居住處義，是名處義。為欲顯示等無間，所緣，增上三種緣義，故建立處，廣分別處及次第，隨其所應如界當知。又世尊言：『有八勝處。』廣說如經，如是十遍處；又有四處，謂空無邊處等；又有二處，謂無想處，非想非非想處，如是等法處名說者，如所說相隨其所應，當知皆在十二處攝，又處依止如界應知。復次，云何名緣生法？謂無主宰無有作者，無有受者，無自作用，不得自在從因而生，託眾緣轉，本無而有有已散滅，唯法所顯唯法能潤，唯法所潤，墮在相續，如是等相名緣生法，當知此中因名緣起，果名緣生，此無明隨眠，不斷有故彼無明纏有，此無明纏生故，彼諸行轉，如是諸行種子不斷故，諸行得生，諸行生故得有識轉，如是所餘，諸緣起支流轉道理，如其所應當知亦爾，當知有生及老死支，是假有法，所餘有支是實有法。復由五相，建立緣起差別，何等為五？一，眾苦引因依處，二，眾苦生因依處，三，眾苦引因，四，眾苦生因，五，眾苦生起。眾苦引因依處者，謂於現法中，名色為緣六處生起，不斷不知，此為所緣及依處故，一切愚夫，於內自體愚癡生起，是名無明，無明緣故次後諸行，乃至後時有觸緣受，此中六處，名無明等引因依處。眾苦生因依處者，謂諸愚夫觸為緣故，於現法中諸受生起，此為依處，於外境界發起諸愛，由愛為緣次後有取，取為緣故次復有有，如是愛等三種生因，用觸緣受為所依處。眾苦引因者，謂無明緣行乃至觸緣受，現法中識為福非福，及不動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引當來，餘身識等生老死苦，是故說此為彼引因。眾苦生因者，謂受緣愛，愛緣取，取緣有，是名當來眾苦生因，即先所作業為煩惱攝受，未來世生將現前故，當知名有。眾苦生起者，謂有緣生，生緣老死，如是名為眾苦生起，即識、名色、六處、觸，受，先種子性，隨所依時曾得眾苦，引因之名，今已與果名生老死，復得苦名。復次，當知無明智所對治，別有心法覆蔽為性，非唯明無亦非邪智，何以故？若彼無明唯明無者，應不可立輭中上品，由無性法都無輭中上品異故，又不可立，無明隨眠與纏差別，由無性法，於一切時其相相似，現行隨縛不可建立，又異生心善染無記，於一切處常離慧明，若此無性是無明者，應一切心皆成染汙。又無性法非有為攝，非無為攝，既非有為無為所攝，不能為染亦不為淨，又於離明心相續中，應一切時明不得起，又不應說無明滅故，明得生起，所以者何？無有無法而可滅故；若唯邪智是無明者，為除慧明所攝諸智，餘一切智皆邪智耶？為唯染汙邪執性智，是邪智耶？為諸煩惱相應邪智，是邪智耶？若言初智是邪智者？一切異生相續中智，皆應邪智；若善若無記此不應理；若唯染汙邪執性智，是邪智者，唯應五見，薩迦耶等名染性智，此中如實不了行相，是名無明，謂有如實不了行故，邪執事相是名為見，謂薩迦耶見，由無明力執我我所，如是餘見各於自事，邪執行轉，然復諸見不離愚癡，由癡與見行相各別，是故此五染汙性智，名為無明，不應道理。又若無明與諸見相，無差別者，世尊不應七隨眠中，於無明外立見隨眠，又佛世尊曾無一處，於諸見上示無明名，若諸煩惱相應邪智，是無明者，薩迦耶等五種邪見智為自性，無二智體俱有相應，是則諸見應與無明，常不相應。又若貪等煩惱力故，令相應智成愚癡性，即應貪等增上力故，得有愚癡；非癡增上癡為導盲故，有貪等一切煩惱。又應可說，如餘煩惱相應之慧，由相應故得成染汙，非彼自性，非愚癡體可成癡性。又如諸餘煩惱相應，非煩惱性諸心心所，是故當知，別有無明是心所性，與心相應，如世尊言：『行有三種，謂身行語行意行。』當知此中入出息風，名為身行，風為導首身業轉故，身所作業亦名身行，由愚癡者，先起隨順身業風已，然後方起染汙身業，如入出息能起身業，故名身行；如是尋伺與諸語業俱名語行，受想與意業俱名意行，如是一切總說，身行語行意行，諸有隨生何界何地？當知有支即此所攝。復次，十二支中，二業所攝所謂行及有；三煩惱攝，謂無明愛取，當知所餘皆事所攝。又二業中，初是引業所攝謂行，後是生業所攝謂有；三煩惱中，一能發起引業，謂無明；二能發起生業，謂愛取；餘事所攝支中，二是未來苦支所攝，謂生老死；五是未來苦因所攝，謂現法中從行緣識，乃至觸緣受。又即五支，亦是現在苦支所攝，由先世因，今得生起果異熟攝，謂識名色六處觸受。又現在果所攝五支，及未來果所攝二支，總名果所攝緣起，當知餘支，是因所攝緣起。復次，無知略於五處，為能生因，一，能生疑，二，能生愛，三，能生非處信，四，能生見，五，能生增上慢。於前際等所有無知，是能生疑，謂如是疑，我於過去為曾有耶？為曾無耶？如是等疑於三世轉，如經廣說。過去名前際，未來名後際，現在名前後際，待過去世是後際，待未來世是前際故，若疑過去，當知此疑，前際無知所生；若疑未來，當知此疑，後際無知所生；若於內疑惑此誰所有？我為是誰？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？當知此疑，是前後際無知所生。又於內無知，於外無知，於內外無知，當知能生內外等愛，及後有愛，喜貪俱行愛，彼彼喜樂愛；又若於業無知，於異熟無知，於業異熟無知，是諸有情，由於業自造，無知為緣故，於魯達羅天毗瑟笯天，世主天等非正處中，生妄勝解歸依敬信。又若於佛等無知，乃至於道無知，當知能生諸見，所以者何？由於三寶及四諦中，不正通達故，乃至能生六十二見，及起如是見立如是論，無施無受，乃至廣說所有邪見。又若於因無知，於因所生法，善不善等無知，廣如經說，由此無知故，於往善趣道，往善趣方便中，生增上慢，所以者何？由於善不善等法，愛非愛果，不如實知故，於自餓投火墜高巖等，非方便中起方便想，行如是事以求生天，又於六觸處中，所有無知，於不如實通達，得沙門果中起增上慢，所以者何？由實無有於六觸處，如實通達智，而生增上慢故，當知此中，若生天方便增上慢，若沙門果增上慢，總合此二名增上慢。如是無明，能生五種雜染，謂疑雜染，愛雜染，信解雜染，見雜染，增上慢雜染。由疑雜所雜染故，一切愚夫獲得疑惑，信順於他引趣異路，於現法中多受苦惱，不安隱住。由愛染雜所雜染故，引生後有，生老病等一切大苦；由信雜染所雜染故，或謂無因，或計自在天等，不平等因謂為正因，撥無一切士用而住；由見雜染所雜染故，隨意造作一切惡行，能感當來諸惡趣苦；由增上慢雜染所雜染故，令士夫用異果無果。復次，緣起善巧如本地分說，已廣分別，所餘緣起善巧決擇，文不復現。」
瑜伽師地論卷第五十六
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，五識身相應地，意地之六
問：「諸蘊分位有幾種？」答：「有多種，謂得無想定等，心不相應行，廣說如前。」問：「依何分位建立得？此復幾種？」答：「依因自在現行分位建立得，此復三種，謂種子成就，自在成就，現行成就。」問：「依何分位建立無想定，滅盡定，及無想，此三各有幾種？」答：依於離遍淨貪，未離上貪，出離想作意為先，名滅分位，建立無想定。此復三種，自性者唯是善；補特伽羅者，在異生相續；起者，先於此起，後於色界第四靜慮，當受彼果。依已離無所有處貪，止息想作意為先，名滅分位，建立滅盡定, 此復三種，自性者唯是善，補特伽羅者，在聖相續通學無學；起者，先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故，此據未建立阿賴耶識教，若已建立，於一切處皆得現前. 依已生無想有情天中，名滅分位，建立無想, 此亦三種，自性者無覆無記，補特伽羅者，唯異生生彼非諸聖者；起者，謂能引發無想定思，能感彼異熟果，後想生已，是諸有情便從彼沒。」問：「依何分位建立命根，此復幾種？」答：「依業所引異熟，住時決定分位，建立命根，此復三種，謂定不定故，愛非愛故，歲劫數等所安立故。」問：「依何分位建立眾同分，此復幾種？」答：「諸有情相似分位，立眾同分。此復三種，所謂種類同分，自性同分，工巧業處養命同分。」問：「依何分位建立生，此復幾種？」答：「依現在分位建立生，此復三種，所謂剎那生，相續生分位生。」問：「依何分位建立老，此復幾種？」答：「依前後分位建立老，此復三種，謂異性老，轉變老，受用老。」問：「依何分位建立住，此復幾種？」答：「即依生分位建立住，此復三種，謂剎那住，相續住，立制住。」問：「依何分位建立無常，此復幾種？」答：「依生已壞滅分位建立無常，此復三種，謂壞滅無常，轉變無常，別離無常。」問：「依何分位建立名身，此復幾種？」答：「依假言說分位建立名身，此復三種，謂假設名身，實物名身，世所共了不了名身，如名身，句身文身當知亦爾。此中差別，謂標句釋句，音所攝字所攝。」問：「依何分位建立異生性，此復幾種？」答：「依未生起，一切出世聖法分位，建立異生性，此復三種，謂欲界繫，色界繫，無色界繫。」問：「依何分位建立流轉，此復幾種？」答：「依因果相續分位建立流轉，此復三種，謂剎那展轉流轉，生展轉流轉，染汙清淨展轉流轉。」問：「依何分位建立定異，此復幾種？」答：「依法別相分位，建立定異，此復三種，謂相定異，因定異，果定異。」問：「依何分位建立相應，此復幾種？」答：「依因果相稱分位，建立相應，此復三種，謂和合相應，方便相應，稱可道理所作相應。」問：「依何分位建立勢速，此復幾種？」答：「依迅疾流轉分位，建立勢速，此復三種，謂諸行勢速，士用勢速，神通勢速。」問：「依何分位建立次第，此復幾種？」答：「依一一行流轉分位，建立次第，此復三種，謂剎那流轉次第，內身流轉次第，成立所作流轉次第。」問：「依何分位建立時，此復幾種？」答：「依行相續不斷分位建立時，此復三種，謂去來今。」問：「依何分位建立方，此復幾種？」答：「依所攝受諸色分位建立方，此復三種，謂上下傍。」問：「依何分位建立數，此復幾種？」答：「依法齊量表了分位，建立數，此復三種，謂一數二數多數。」問：「依何分位建立和合，此復幾種？」答：「依所作支無闕分位，建立和合，此復三種，謂集會和合，一義和合，圓滿和合。」問：「依何分位建立不和合，此復幾種？」答：「與和合相違，應知不和合，若分位若差別。」問：「於諸蘊中，何義幾蘊是有色？」答：「即以此性還說此性，色自性義是有色義，一蘊是有色。」問：「何義幾蘊是有見？」答：「眼所行義，一蘊一分是有見。」問：「何義幾蘊是有對？」答：「展轉相觸，據處所義及麤大義，是有對義。麤大義者，當知遠離三種微細，此三微細如前應知，一蘊一分是有對。」問：「何義幾蘊是有漏？」答：「麤重所隨，非彼對治煩惱所生義，一切一分是有漏。復有有漏義，謂若是失煩惱，能生四種過失，是有漏義。何等名為四種過失？一，不寂靜過失，二，內外變異過失，三，發起惡行過失，四，攝受因過失，當知初過失現行所作；第二過失，諸煩惱事隨逐煩惱所作；第三過失，煩惱因緣所作，第四過失，引發後有所作。」問：「何義幾蘊是有為？」答：「從因生已及應生義，一切是有為。」問：「何義幾蘊是有諍？」答：「多隨瞋恚自在轉義，一切一分是有諍。」問：「何義幾蘊是有愛味？」答：「多隨愛見自在轉義，一切一分是有愛味。」問：「何義幾蘊是依躭嗜？」答：「多隨欲貪自在轉義，一切一分是依躭嗜。」問：「何義幾蘊是世間？」答：「戲論依義，一切一分是世間。」問：「何義幾蘊是墮界？」答：「世界所攝世間義，一切一分是墮界。」問：「何義幾蘊是過去？」答：「已受用因果義，一切是過去。」問：「何義幾蘊是未來？」答：「未受用因果義，一切是未來。」問：「何義幾蘊是現在？」答：「已受用因義，及未受用果義，一切是現在。」問：「何義幾蘊是內？」答：「六處并屬彼義，一蘊一分四蘊全是內。」問：「何義幾蘊是外？」答：「內相違義，一蘊一分是外。」問：「何義幾蘊是麤？」答：「不光潔積聚相增長義，一切一分是麤。」問：「何義幾蘊是細？」答：「麤相違義一切一分是細。」問：「何義幾蘊是劣？」答：「無常苦不淨染汙義，一切一分是劣。」問：「何義幾蘊是妙？」答：「劣相違義，一切一分是妙。」問：「何義幾蘊是遠？」答：「處所去來時方隔越義，一切一分是遠。」問：「何義幾蘊是近？」答：「遠相違義，一切一分是近。」問：「何義幾蘊是欲界繫？」答：「於此間生未得對治，或得已出，三時現行義，一切一分是欲界繫。」問：「何義幾蘊是色界繫？」答：「已得色界繫對治，若入彼定或復生彼，未得上對治，或得已出，三時現行義，一切一分是色界繫。」問：「何義幾蘊是無色界繫？」答： 已得無色界繫對治，若入彼定或復生彼，未得上對治，或得已出，三時現行義，一切一分是無色界繫。復有差別，謂輕安俱三摩地，及彼眷屬并彼果法，所不攝義，是欲界繫；屬色煩惱，與彼相違所攝義，是色界繫。離色煩惱彼所攝義，當知是無色界繫。」問：「何義幾蘊是善？」答：「能感當來樂果報義，及煩惱苦永斷對治義，一切一分是善。」問：「何義幾蘊是不善？」答：「能感當來苦果報義，及能發起諸惡行義，一切一分是不善。」問：「何義幾蘊是無記？」答：「彼俱相違義，一切一分是無記，復有差別，謂離過失義，及過失功德對治，隨順義是善，與此相違義，是不善；彼俱相違義是無記。」問：「何義幾蘊是學？」答：「學方便善義，一切一分是學。」問：「何義幾蘊是無學？」答：「學究竟善義，一切一分是無學。」問：「何義幾蘊是非學非無學？」答：「離前二種，所有善染汙無記法義，一切一分是非學非無學。」問：「何義幾蘊是見所斷？」答：「現觀智諦現觀所應斷義，一切一分是見所斷。」問：「何義幾蘊是修所斷？」答：「從現觀後，修道所斷義，一切一分是修所斷。」問：「何義幾蘊是無斷？」答：「一切染汙永斷對治義，及已斷義，一切一分是無斷觀。」問：「何義幾蘊是無色等？」答：「如前所說色等相違義，當知是無色等義，如是等類，應當分別諸蘊差別。」問：「如說積聚義是蘊義，何等名為積聚義耶？」答：「種種所召體義，更互和雜轉義，一類總略義，增益損減義，是積聚義。」問：「何緣色蘊說名為色？」答：「於彼彼方所種植增長義，及變礙義，故名為色，此變礙義復有二種，一，手等所觸便變壞義，二，方處差別種種相義。」問：「何緣四無色蘊，總說名名？」答：「順趣種種所緣境義，依言說名分別，種種所緣境義，故說為名。」問：「諸蘊誰所攝？為何義故建立攝耶？」答：「自性所攝非他性，為遍了知種種自類，是故建立。」問：「諸法誰相應？為何義故建立相應？」答：「他性相應非自性，為遍了知依自性清淨心，有染不染法，若增若減，是故建立。有一沙門若婆羅門，欲令名中唯心實有，非諸心法，此不應理，何以故？且說諸蘊，有五種性不成就故；又若彼計分位別故，有五性者，分位別計亦有過失，何以故？是諸分位展轉相望，作用差別若有若無，皆成失故。若言有者，由相異故便有異實物體性；若言無者，計分位別則有唐捐，又不應謂如六識身分位差別，何以故？由六識身所依所緣有差別故，是諸分位一處可得，故不應理。若謂轉變亦不應理，何以故？於有色物可轉變故，得有分位前後差別，非於無色有，如乳酪生酥等異，又心因緣無差別故，行別分位不應道理，於一剎那必不可得差別，因緣令彼分位而有差別，是故汝計分位差別，不應道理；又違教故，唯心實有，不應道理。違何等教？說如經言，貪瞋癡等惱染其心，令不解脫。」問：「此中何所相違？」答：「若唯有心二不俱有，是即貪等應不依識，若汝復謂以識為先，亦不應理，無差別過前已說故，又復經言，三和合與觸俱生受想思等，又餘經說，如是諸法恆共和合，非不和合，不可說言如是諸法，而可分析令別殊異，又佛世尊，為欲成立此和合義，說燈明喻，是故不可離彼俱生，而說和合。雖復經言，如是六界說名士夫，然密意說故無過失。」問：「此中有何密意？」答：「唯欲顯說，色動心法最勝所依，當知是名此經密意。復有違彼聖教可得？何等聖教？謂世尊言，乳酪生酥三譬喻故，或有處所，麤四大種以之為我，或有處所，所有色意生；或有處所無色想生，如是經意，豈唯大種，或唯有心唯有想耶？是故當知如是等經，皆有密意，故名所攝四無色蘊，心與心所更互相應，道理成就。中嗢柁南曰：
五種性不成，分立差過失，因緣無別故，與聖教相違。
如是已決擇蘊事善巧，界事善巧今當決擇。問：「何等是眼界？」答：「若眼未斷，或復斷已命根攝受，如眼界乃至意識界及法界一分，當知亦爾。」問：「何等是色界？」答：「若色根增上所生，若彼於此為增上，是名色界；如色界乃至觸界，當知亦爾。」問：「此十八界，幾是實有，幾是假有？」答：「實有者，或十七或十二，六為一故，一為六故，此約世俗安立道理。」問：「若有眼亦眼界耶？設有眼界亦眼耶？」答：「應作四句，或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼，是名初句；或有眼界非眼，謂生有色界，若眼未生或生已失，或不得眼，或眼無間滅，若諸異生生無色界，是第二句；或有眼亦眼界，謂除爾所相，是第三句；或有無眼亦無眼界，謂阿羅漢眼已失壞，或不生眼，若生無色界，或於無餘依涅槃界，已般涅槃，是第四句，如眼界，一切內界隨其所應，當知亦爾。身界應分別，謂無先來不生身者，餘隨所應當具宣說，於四外界，隨其所應亦當具說，若聲聲界正宣擊時，當言俱有；若不宣擊，當言隨逐餘界，唯界非聲。」問：「此十八界，幾是同分幾彼同分？」答：「有識眼界名為同分，所餘眼界名彼同分，如眼界乃至身界亦爾，唯根所攝內諸界中，思量同分及彼同分，非於色等外諸界中，當知法界諸有所緣，如心界說，諸無所緣如色等說。」問：「幾界合而能取？幾界不合能取？」答：「六合能取，四不合能取，五及一少分非能取，一界若合不合，二俱能取。」問：「幾唯所取非能取？幾亦所取亦能取耶？」答：「一切皆所取，謂五及一少分唯所取，十二及一少分，亦是能取。」問：「幾由助伴故能取，幾獨能取耶？」答：「十及一少分，由助伴故能取，一及一少分獨能取。」問：「幾唯欲界繫？」答：「四。」幾唯色界繫？」答：「無。」問：「幾唯無色界繫？」答：「亦無。」問：「幾唯欲色界繫？」答：「十一。」問：「幾唯色無色界繫？」答：「無。」問：「幾通三界繫？」答：「三。」問：「幾執受，幾非執受？」答：「五執受，五執受非執受，所餘一向非執受，何以故？以離於彼餘能執受，執受於彼不可得故。云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼諸界無量有情，種種差別所依住性。云何無量界？謂總彼二名無量界，如佛世尊，於惡叉聚喻中說：『我於諸界，終不宣說界有邊際。』中嗢柁南曰：
何等實有性？四句與同分，取界執受非，種種等非一。
問：「何等是界義？」答：「因義，種子義，本性義，種性義，微細義，住持義，是界義。」問：「以何義故，涅槃虛空亦說名界？」答：「由彼能持苦不生義，持身眼等運動用義。」問：「為顯何義建立界耶？」答：「為顯因緣義，及顯根境受用義。」問：「此十八界，由誰分別？」答：「略說當知由六種，一，法界，謂眼等法有眼等界，二，淨界，謂住種性補特伽羅所有諸法，三，本性界，謂即如所說，十八界無始時來，於後後生其性成就，及住種性不住種性補特伽羅，無始時來涅槃非涅槃法，其性成就。四，熏習界，謂即此諸界，淨不淨法先所熏習，於生死中得勝劣生涅槃因性。五，已與果界，謂即此諸界感果已滅。六，未與果界，謂即此諸界，未感得果或滅未滅，如是略說，諸界有六種，若廣說者其數無量。」問：「此十八界，幾有色幾無色？乃至幾無斷耶？」答：「如前所說相應，隨順建立。」問：「如說眼見諸色，乃至意了諸法，此為眼等是見者，乃至是了者耶？為彼識耶？」答：「約勝義道理，非是眼等亦非彼識，何以故？諸法自性眾緣生故，剎那滅故，無作用故；約世俗道理，眼等最勝故，可於彼立見者等，何以故？若有眼等諸根識，決定生無所闕減，或有識流非眼等根，若闕不闕俱可得故，此中實義，唯於見等說見者等。」問：「此十八界，幾種次第宣說因緣，此復何等？」答：「略有二種，一，三種次第宣說因緣，二，六種次第宣說因緣。云何三種次第宣說因緣？謂所依境界，俱依差別故，所以者何？由識與根同一處義，故說名依；境界是所緣義，故亦名依。云何六種次第宣說因緣？謂彼所行眾多差別，數數行故先說眼等，是初因緣；又隨世間俗事轉故，說彼次第，由諸世間先互相見，次相慰問次設飲食，次過晝分夜分現前，敷設種種輭妙臥具，氈蓐被枕觸習侍女，是第二因緣；又喜樂差別為依止故，次第宣說，是第三因緣；又嚴飾差別所攝受故，次第宣說，諸受欲者必以安繕那等，先粧眉眼，次以耳璫耳輪等，莊嚴其耳非於餘根，如是嚴飾是第四緣；又依作業飲食習欲等事，次第宣說，由諸眾生，皆先依止身語二業，若淨不淨方便勤求，次食段食既飽醉已，習近諸欲，是第五因緣；又由作業差別攝受故，次第宣說，所以者何？由眼能見種種諸色，往還無失威儀不亂，記識他身曾見不見，及怨親中了悟方所，宣示於他起想言說，覩眾舞樂捔力戲等，廣受種種世間喜樂，長養依身，如是等類，有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲，因見了悟善說惡說，種種義理起諸言論，因聞種種微妙樂音，廣受種種世間，喜樂長養依身，如是等類耳界作業，比前狹劣：鼻界能齅種種諸香，尋香而往，受諸喜樂長養依身，如是等類鼻界作業，方前狹劣；舌界能甞種種諸味，受諸喜樂長養依身，如是等類舌界作業，方前狹劣。身界能觸種種所觸，受諸喜樂，雖能長養依身，然彼樂具或於一時復為損害，如是等類身界作業，最為狹劣，是名第六宣說因緣，此眼等六種因緣差別中，意遍行故最後宣說，為攝如是次第因緣，中嗢柁南曰：
眾多順世俗，喜樂與莊嚴，隨二種作業，故次第宣說。
復次，此十八界，當知能攝一切經中所說餘界。問：「生色界者，已於境界而得離欲，何緣復生鼻舌兩界？」答：「為令所依身端嚴故，又色界中，於此二種未離欲故。」問：「生第二靜慮或生上地，若有尋有伺，眼等識在前，云何此地無尋無伺，若不現前？云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界？」答：「由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已此得現前，又此起已識現行時，復為無尋無伺，三摩地種子之所隨逐，是故此地，非是一向無尋無伺，由彼有情於諸尋伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。」問：「何緣眼界耳界鼻界，各生二分非餘？」答：「為令依止得端嚴故。」問：「眼耳與鼻諸識生時，為依二分，當言一耶，當言二耶？」答：「當言唯一，何以故？若彼一分無障不壞，識明了生，若彼有障或復失壞，識不明了生故，又識非色故，無有如色，由方所別成二分義。」問：「眼與眼識若是因果，云何俱有？若俱有者，云何得成因果兩性？」答：「識依眼生，非如種子因果道理，何以故？眼與眼識非正生因，唯建立因，是故此二俱時而有，因果性成，猶如燈焰光明道理，如眼與眼識，耳鼻舌身與彼諸識，當知亦爾，若異此者，雖有自種無所依故，眼等諸識應不得生。」問：「若於欲界或生或長，當言眼界決定轉耶？」答：「此非一向，如眼界，耳鼻舌界及彼識界，當知亦爾。身界決定轉，如是身識界，意界法界意識界，色聲香味觸界亦爾。」問：「若於色界或生或長，當言眼界決定轉耶？」答：「決定轉，如眼界，如是耳鼻舌身界，眼耳身識界亦爾，除香味界及彼識界，餘一切界亦決定轉，於無色界或生或長，除意界法界意識界，餘不定轉，唯除自在所獲諸色，當知三界於彼定轉。界事善巧如蘊善巧，亦應宣說嗢柁南頌，如界善巧，處事善巧嗢柁南頌，當知亦爾。云何眼處？謂若眼已得不捨，於無間體非斷滅法，如眼處相，餘處自性當知亦爾。」問：「處，觸處，何差別？」答：「處如前說，觸處者，謂與觸俱，或能無間引發諸觸，隨順於觸所有諸處。」問：「若眼亦處耶？設處亦眼耶？」答：「有眼非處，謂若眼已得不捨，然是無間斷滅之法；有處非眼，謂所餘處安住處相；有亦眼亦處，謂若眼已得不捨，亦非無間斷滅之法；有非眼非處，謂若眼不得，或得已捨，及餘耳等不住處相。」問：「若處亦觸處耶，設觸處亦處耶？」答：「諸觸處必是處，有處非觸處，謂眼等不與觸合，亦復不能引無間觸，然非無間斷滅之法；若於色界或生或長所有鼻舌，若生無想有情天中，所有諸根，於一切時當知必定非處。」問：「處名何義？為顯何義建立處耶？」答：「諸心心所生長門義，緣義，方便義，和合性義，所依止義，居住處義，是名處義。為欲顯示等無間，所緣，增上三種緣義，故建立處，廣分別處及次第，隨其所應如界當知。又世尊言：『有八勝處。』廣說如經，如是十遍處；又有四處，謂空無邊處等；又有二處，謂無想處，非想非非想處，如是等法處名說者，如所說相隨其所應，當知皆在十二處攝，又處依止如界應知。復次，云何名緣生法？謂無主宰無有作者，無有受者，無自作用，不得自在從因而生，託眾緣轉，本無而有有已散滅，唯法所顯唯法能潤，唯法所潤，墮在相續，如是等相名緣生法，當知此中因名緣起，果名緣生，此無明隨眠，不斷有故彼無明纏有，此無明纏生故，彼諸行轉，如是諸行種子不斷故，諸行得生，諸行生故得有識轉，如是所餘，諸緣起支流轉道理，如其所應當知亦爾，當知有生及老死支，是假有法，所餘有支是實有法。復由五相，建立緣起差別，何等為五？一，眾苦引因依處，二，眾苦生因依處，三，眾苦引因，四，眾苦生因，五，眾苦生起。眾苦引因依處者，謂於現法中，名色為緣六處生起，不斷不知，此為所緣及依處故，一切愚夫，於內自體愚癡生起，是名無明，無明緣故次後諸行，乃至後時有觸緣受，此中六處，名無明等引因依處。眾苦生因依處者，謂諸愚夫觸為緣故，於現法中諸受生起，此為依處，於外境界發起諸愛，由愛為緣次後有取，取為緣故次復有有，如是愛等三種生因，用觸緣受為所依處。眾苦引因者，謂無明緣行乃至觸緣受，現法中識為福非福，及不動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引當來，餘身識等生老死苦，是故說此為彼引因。眾苦生因者，謂受緣愛，愛緣取，取緣有，是名當來眾苦生因，即先所作業為煩惱攝受，未來世生將現前故，當知名有。眾苦生起者，謂有緣生，生緣老死，如是名為眾苦生起，即識、名色、六處、觸，受，先種子性，隨所依時曾得眾苦，引因之名，今已與果名生老死，復得苦名。復次，當知無明智所對治，別有心法覆蔽為性，非唯明無亦非邪智，何以故？若彼無明唯明無者，應不可立輭中上品，由無性法都無輭中上品異故，又不可立，無明隨眠與纏差別，由無性法，於一切時其相相似，現行隨縛不可建立，又異生心善染無記，於一切處常離慧明，若此無性是無明者，應一切心皆成染汙。又無性法非有為攝，非無為攝，既非有為無為所攝，不能為染亦不為淨，又於離明心相續中，應一切時明不得起，又不應說無明滅故，明得生起，所以者何？無有無法而可滅故；若唯邪智是無明者，為除慧明所攝諸智，餘一切智皆邪智耶？為唯染汙邪執性智，是邪智耶？為諸煩惱相應邪智，是邪智耶？若言初智是邪智者？一切異生相續中智，皆應邪智；若善若無記此不應理；若唯染汙邪執性智，是邪智者，唯應五見，薩迦耶等名染性智，此中如實不了行相，是名無明，謂有如實不了行故，邪執事相是名為見，謂薩迦耶見，由無明力執我我所，如是餘見各於自事，邪執行轉，然復諸見不離愚癡，由癡與見行相各別，是故此五染汙性智，名為無明，不應道理。又若無明與諸見相，無差別者，世尊不應七隨眠中，於無明外立見隨眠，又佛世尊曾無一處，於諸見上示無明名，若諸煩惱相應邪智，是無明者，薩迦耶等五種邪見智為自性，無二智體俱有相應，是則諸見應與無明，常不相應。又若貪等煩惱力故，令相應智成愚癡性，即應貪等增上力故，得有愚癡；非癡增上癡為導盲故，有貪等一切煩惱。又應可說，如餘煩惱相應之慧，由相應故得成染汙，非彼自性，非愚癡體可成癡性。又如諸餘煩惱相應，非煩惱性諸心心所，是故當知，別有無明是心所性，與心相應，如世尊言：『行有三種，謂身行語行意行。』當知此中入出息風，名為身行，風為導首身業轉故，身所作業亦名身行，由愚癡者，先起隨順身業風已，然後方起染汙身業，如入出息能起身業，故名身行；如是尋伺與諸語業俱名語行，受想與意業俱名意行，如是一切總說，身行語行意行，諸有隨生何界何地？當知有支即此所攝。復次，十二支中，二業所攝所謂行及有；三煩惱攝，謂無明愛取，當知所餘皆事所攝。又二業中，初是引業所攝謂行，後是生業所攝謂有；三煩惱中，一能發起引業，謂無明；二能發起生業，謂愛取；餘事所攝支中，二是未來苦支所攝，謂生老死；五是未來苦因所攝，謂現法中從行緣識，乃至觸緣受。又即五支，亦是現在苦支所攝，由先世因，今得生起果異熟攝，謂識名色六處觸受。又現在果所攝五支，及未來果所攝二支，總名果所攝緣起，當知餘支，是因所攝緣起。復次，無知略於五處，為能生因，一，能生疑，二，能生愛，三，能生非處信，四，能生見，五，能生增上慢。於前際等所有無知，是能生疑，謂如是疑，我於過去為曾有耶？為曾無耶？如是等疑於三世轉，如經廣說。過去名前際，未來名後際，現在名前後際，待過去世是後際，待未來世是前際故，若疑過去，當知此疑，前際無知所生；若疑未來，當知此疑，後際無知所生；若於內疑惑此誰所有？我為是誰？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？當知此疑，是前後際無知所生。又於內無知，於外無知，於內外無知，當知能生內外等愛，及後有愛，喜貪俱行愛，彼彼喜樂愛；又若於業無知，於異熟無知，於業異熟無知，是諸有情，由於業自造，無知為緣故，於魯達羅天毗瑟笯天，世主天等非正處中，生妄勝解歸依敬信。又若於佛等無知，乃至於道無知，當知能生諸見，所以者何？由於三寶及四諦中，不正通達故，乃至能生六十二見，及起如是見立如是論，無施無受，乃至廣說所有邪見。又若於因無知，於因所生法，善不善等無知，廣如經說，由此無知故，於往善趣道，往善趣方便中，生增上慢，所以者何？由於善不善等法，愛非愛果，不如實知故，於自餓投火墜高巖等，非方便中起方便想，行如是事以求生天，又於六觸處中，所有無知，於不如實通達，得沙門果中起增上慢，所以者何？由實無有於六觸處，如實通達智，而生增上慢故，當知此中，若生天方便增上慢，若沙門果增上慢，總合此二名增上慢。如是無明，能生五種雜染，謂疑雜染，愛雜染，信解雜染，見雜染，增上慢雜染。由疑雜所雜染故，一切愚夫獲得疑惑，信順於他引趣異路，於現法中多受苦惱，不安隱住。由愛染雜所雜染故，引生後有，生老病等一切大苦；由信雜染所雜染故，或謂無因，或計自在天等，不平等因謂為正因，撥無一切士用而住；由見雜染所雜染故，隨意造作一切惡行，能感當來諸惡趣苦；由增上慢雜染所雜染故，令士夫用異果無果。復次，緣起善巧如本地分說，已廣分別，所餘緣起善巧決擇，文不復現。」
瑜伽師地論卷第五十六
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