瑜伽師地論卷第五十九
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，有尋有伺等三地之二
問：「貪等十煩惱，幾能發業，幾不能發業？」答：「一切能發，若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者，又分別起能發此業，非任運起。」問：「諸煩惱有幾相？」答：「略有三相，一，自相，二，共相，三，差別相。自相者，謂貪瞋等，各各自性所攝相。共相者，謂諸煩惱無有差別，一切皆同不寂靜相。差別相者復有二種，一，門差別相，二，轉差別相。門差別相者，謂結縛隨眠隨煩惱纏等，如本地分已說。轉差別相者，謂隨眠轉故，所緣轉故現行轉故，品差別轉故，力無力轉故，因果轉故迷行轉故。復次，隨眠轉相略有十八，一，隨逐自性隨眠，二，隨逐他境隨眠，三，被損隨眠，四，不被損隨眠，五，隨增隨眠，六，不隨增隨眠，七，具分隨眠，八，不具分隨眠，九，可害隨眠，十，不可害隨眠，十一，增上隨眠，十二，平等隨眠，十三，下劣隨眠，十四，覺悟隨眠，十五，不覺悟隨眠，十六，能生多苦隨眠，十七，能生少苦隨眠，十八，不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者，謂三界中，自地所攝隨眠；隨逐他境隨眠者，謂生上下地，下上煩惱所逐隨眠；被損隨眠者，謂世間離欲下地隨眠；不被損隨眠者，謂已離欲，或未離欲自地隨眠；隨增隨眠者，謂自地隨眠；不隨增隨眠者，謂他地隨眠；具分隨眠者，謂諸異生所有隨眠；不具分隨眠者，謂諸有學，非異生者所有隨眠；可害隨眠者，謂般涅槃法所有隨眠；不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有隨眠；增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠；平等隨眠者，謂等分行所有隨眠；下劣隨眠者，謂薄塵行所有隨眠；覺悟隨眠者，謂諸纏果與纏俱轉隨眠；不覺悟隨眠者，謂離諸纏而恆隨逐隨眠；能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠；能生少苦隨眠者，謂色無色界隨眠；不能生苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。」問：「如說麤重體性名隨眠，此煩惱品麤重，望彼諸行，當言有異，為不異耶？」答：「當言有異，何以故？由阿羅漢永害一切煩惱麤重，而諸行相續猶未斷絕故。」問：「有幾麤重攝諸麤重？」答：「略有十八，一，自性異熟麤重，二，自性煩惱麤重，三，自性業麤重，四，煩惱障麤重，五，業障麤重，六，異熟障麤重，七，蓋麤重，八，不正尋思麤重，九，愁惱麤重，十，怖畏麤重，十一，劬勞麤重，十二，飲食麤重，十三，眠夢麤重，十四，婬欲麤重，十五，界不平等麤重，十六，時分變異麤重，十七，終沒麤重，十八，遍行麤重；如是麤重如前應知。復次，所緣現行二轉，於其自處當廣宣說。品差別轉，當知如前蘊善巧說；力無力轉，當知如前本地分說；因果轉者，謂煩惱業生，皆以煩惱為因，果亦如是隨應當知，欲界一分不善煩惱，有異熟果，應知所餘無異熟果；迷行轉者，如本地分，七種已列義別。云何謂薩迦耶見、邊執見、邪見？此三於所知境，起邪了行；見取，戒禁取，及貪瞋等緣見為境，見所斷者，彼一切皆是執邪了行；此一切迷苦集諦者，是迷彼因緣所依處行；即此一切迷滅道諦者，是迷彼怖畏生行；即彼一切任運所起，修道斷者，是任運現行迷執行。復次，如前所說，一切煩惱障對治差別，但依化宜顯示麤相，建立煩惱迷執邪行，為令所化有情，於種種煩惱諸行，過失易生解故，今當總辯一切煩惱，如實巨細之相，建立迷執諸行差別。」問：「如是諸煩惱，幾有事幾無事？」答：「諸見與慢是無事，於諸行中，實無有我而分別轉故，貪恚是有事，無明通二種。」問：「是諸煩惱，幾與樂根相應？乃至幾與捨根相應？」答：「任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應；不任運生一切煩惱，隨其所應諸根相應，我今當說。貪於一時樂喜相應，或於一時憂苦相應，或於一時與捨相應。」問：「如何等？」答：「如有一，或於樂受起會遇愛，不乖離愛而現在前，遂於樂受，不會遇非會遇，若乖離非和合；或於苦受起不會愛，若乖離愛而現在前，遂於苦受，合會非不合會，不乖離非乖離，由是因緣，貪於一時憂苦相應；與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位生味著，當知此貪捨根相應；恚於一時憂苦相應，或有一時喜樂相應。」問：「如何等？」答：「如有一，自然為苦逼切身心，遂於內苦作意思惟，發恚恨心；或於非愛諸行有情，及諸法所作意思惟，發恚恨心；由是故恚憂苦相應。」問：「恚與喜樂相應，如何等？」答：「如有一，於怨家等非愛有情，起恚惱心作意思惟，願彼沒苦沒已不濟，或不得樂得已還失，若遂所願便生喜樂，由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見，若於樂俱行蘊，觀我我所或觀為常，喜根相應；若於苦俱行蘊，觀我我所或觀為常，憂根相應；若於捨俱行蘊，觀我我所或觀為常，捨根相應；斷見攝邊執見，當知一切與彼相違；見取、戒禁取，取彼見故隨其所應，如彼相應。慢於一時喜根相應，或於一時憂根相應。」問：「如何等？」答：「略有二慢，一，高舉慢，二，卑下慢。又高舉慢有三高舉，何等為三？謂稱量高舉，解了高舉，利養高舉，此高舉慢喜根相應；若卑下慢與彼相違，憂根相應。疑若於利養恭敬，稱譽樂善趣等決定事中，他所導引令猶豫者，憂根相應；於無利養不敬譏毀，苦惡趣等決定事中，他所導引令猶豫者，喜根相應；無明通與五根相應；所餘相應引事指斥，文不復現。先辯煩惱諸根相應，但約麤相道理建立，令初行者解無亂故，今約巨細道理建立，令久行者了自他身，種種行解差別轉故。復次，諸煩惱略有三聚，一，欲界繫，二，色界繫，三，無色界繫。」問：「如是三聚，幾不善幾無記？」答：「初聚一分是不善，餘二聚是無記；諸不善者是有異熟，非餘。」問：「幾多性，幾少性？」答：「初多性餘不爾，如多性少性如是，猛利長時染惱性，非猛利長時染惱性，發起外門雜染性，發起內門雜染性，發起惡行性，發起非惡行性，能生多苦性，能生少苦性，大有罪性，少有罪性，遲離欲性，少離欲性，不離欲所顯性，離欲所顯性，三摩地相違性，非三摩地相違性，非一種相生決定性，一種相生決定性等，當知亦爾。」中嗢柁南曰：
多染惱內門，惡行生諸苦，有罪遲離欲，三摩地生等。
復次，云何能斷煩惱？齊何當言已斷煩惱？從何煩惱而可說斷？斷諸煩惱為頓為漸？云何次第斷諸煩惱？諸煩惱斷復有幾種？煩惱斷已有何等相？諸煩惱斷有何勝利？謂善法資糧已積集故，已得證入方便地故，證得見地故，積習修地故，能斷煩惱；得究竟地，當言已斷一切煩惱。復有差別，謂由修習四種瑜伽，能斷煩惱，若善修習如是四種，當言已斷一切煩惱，四種瑜伽，如聲聞地已說其相。復有差別，謂相續成熟故，得隨順教故，內正作意故，對治道生故，能斷煩惱；修對治道已到究竟，當言已斷一切煩惱。復有差別，謂了知煩惱事故，了知煩惱自性故，了知煩惱過患故，煩惱生已不堅著故，攝受對治故，能斷煩惱；對治已生，當言已斷一切煩惱。復有差別，修奢摩地故，修毗鉢舍那故，能斷煩惱；若諸相縛已得解脫，諸麤重縛亦得解脫，當言已斷一切煩惱，如世尊言：
相縛縛眾生，亦由麤重縛，善雙修止觀，方乃俱解脫。
復有差別，謂了知所緣故，喜樂所緣故，能斷煩惱；所依已滅故，已得轉依故，當言已斷一切煩惱。復次，從彼相應及所緣故，煩惱可斷，所以者何？對治道生煩惱不起，得無生法，是故說名斷彼相應。相應斷已不復緣境，故從所緣亦說名斷。復次，見斷煩惱頓斷非漸，所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見所斷煩惱，然此現觀，與壞緣諦作意相應，是故三心，頓斷一切迷苦諦等，見斷煩惱；修道煩惱漸次而斷，數數修道方能斷故。復次，最初應斷不善事業，及諸惡見，謂在家者；次復應斷樂出家障，謂欲尋思，恚尋思，害尋思；次復應斷，不定心者三摩地障，謂眷屬尋思，國土尋思不死尋思；次復應斷得作意障，謂樂遠離品身諸麤重；次復應斷見斷煩惱，次復應斷修斷煩惱，次復應斷屬苦屬憂屬樂，屬喜及屬諸捨諸定障品，障礙煩惱。次復有一補特伽羅，應斷所知障品諸障，由此次第應斷煩惱。復次，諸煩惱斷當知多種，略則為二，一，諸纏斷，二，隨眠斷。諸纏斷者，謂貪瞋斷乃至疑斷，薩迦耶見斷乃至邪見斷，見苦所斷斷乃至修道所斷斷，欲界所繫斷，乃至無色界所繫斷，散亂斷曉悟斷，羸劣斷制伏斷，離繫斷，當知離繫斷即是隨眠斷。復次，煩惱斷已，於可愛法若劣若勝，若現在前若不現在前，雖猛利見而觀察之，亦不染著，如於可愛而不生愛，如是於可瞋法，亦不生瞋；於可癡法亦不生癡，又眼見諸色不喜不愛，但住於捨正念正智，如眼見色乃至意知法亦爾。又性少欲，成就第一真實少欲，如少欲如是，喜足遠離勇猛精進，安住正念寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂，於有戲論，策勵其心方能緣慮，如是等輩，當知煩惱已斷之相。復次，煩惱斷者有多勝利，謂隨證得超越憂苦，超越喜樂超越色想，及與有對種種性想，超惡趣苦，超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱，又證清涼第一清涼，又得第一現法樂住，隨其自心自在而轉，若行若住隨所欲樂，所證之法無復退轉；於自義利圓滿究竟，於諸所作無復希望。或復有一修利他行，為欲利益安樂眾生，哀愍世間，令諸天人利益安樂，當知煩惱斷者，有如是等眾多勝利。復次，煩惱緣境略有十五，一，具分緣，護身見等，二，一分緣，謂貪瞋慢等，三，有事緣，謂諸有事煩惱，四，無事緣，謂諸無事煩惱，五，內緣，謂緣六處，定不定地所有煩惱，六，外緣，謂緣妙五欲所有煩惱，七，現見緣，謂緣現在所有煩惱，八，不現見緣，謂緣去來所有煩惱，九，自類緣，謂緣自類煩惱所有煩惱，十，他類緣，謂緣異類煩惱，及緣煩惱事所有煩惱，十一，有緣，謂緣後有所有煩惱，十二，無有緣，謂緣斷無有所有煩惱，十三，自境緣，謂欲界於欲行煩惱，色界於色行煩惱，無色界於無色行煩惱，十四，他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱，又復下地於上地煩惱，所以者何？生上地者，於彼下地諸有情所，由常恆樂淨具勝功德，自謂為勝故，十五，無境緣，謂緣分別所計滅道，及廣大佛法等所有煩惱。復次，煩惱現行有二十種，謂二十種補特伽羅，一，在家，二，出家，三，住惡說法，四，住善說法，五，增上煩惱行，六，等分行，七，薄塵行，八，世間離欲，九，未離欲，十，見聖迹，十一，未見聖迹，十二，執著，十三，不執著，十四，觀察，十五，睡眠，十六，覺悟，十七，幼少，十八，根成熟，十九，般涅槃法，二十，不般涅槃法。云何二十煩惱現行？一，隨所欲纏現行，二，不隨所欲纏現行，三，無所了知煩惱現行，四，有所了知煩惱現行，五，麤煩惱現行，六，等煩惱現行，七，微煩惱現行，八，內門煩惱現行，九，外門煩惱現行，十，失念煩惱現行，十一，猛利煩惱現行，十二，分別所起煩惱現行，十三，任運所起煩惱現行，十四，尋思煩惱現行，十五，不自在煩惱現行，十六，自在煩惱現行，十七，非所依位煩惱現行，十八，所依位煩惱現行，十九，可救療煩惱現行，二十，不可救療煩惱現行。云何二十煩惱現行緣？一，樂緣，二，苦緣，三，不苦不樂緣，四，欲緣，五，尋思緣，六，觸緣，七，隨眠緣，八，宿習緣，九，親近惡友緣，十，聞不正法緣，十一，不正作意緣，十二，不信緣，十三，懈怠緣，十四，失念緣，十五，散亂緣，十六，惡慧緣，十七，放逸緣，十八，煩惱緣，十九，未離欲緣，二十，異生性緣，依此緣故煩惱現行。問：「於彼彼界，結生相續彼彼身中，當言全界一切煩惱，皆結生耶？為不全耶？」答：「當言全非不全，何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。又未離欲者，諸煩惱品所有麤重，隨縛自身，亦能為彼異身生因，由是因緣，當知一切煩惱，皆結生相續。又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女若愛若恚，亦互現行；又疑現行，彼作是思：『此男此女，今為與我共行事不？』又於我我所見，及我慢等皆亦現行，由此因緣，當知一切煩惱，皆得結生相續。復次，結生相續略有七種，一，纏及隨眠結生相續，謂諸異生，二，唯隨眠結生相續，謂見聖迹，三，正知入胎結生相續，謂轉輪王；四，正知入住結生相續，謂諸獨覺，五，於一切位不失正念，結生相續，謂諸菩薩，六，業所引發結生相續，謂除菩薩結生相續，七，智所引發結生相續，謂諸菩薩。又有引無義利結生相續，謂即業所引發，結生相續。又有能引義利結生相續，謂智所引發結生相續，如是總說結生相續，或七或九。復次，於此處所有餘一切，順前句順後句，及四句等如理決擇文，更不復現。」後嗢柁南曰：
業相事樂等，不善等及斷，所緣與現行，續生最為後。
如是已說，煩惱雜染決擇，業雜染決擇，我今當說，如先所說業雜染義，當知此業，亦由五相建立差別，謂根本業道所攝，身語意業，及彼方便，後起所攝諸業；如先所說不善業道，名根本業道所攝，不善身語意業。云何建立，彼殺生等不善業道自相？謂染汙心起彼欲樂，即於是處彼業現行，而得究竟，當知總名殺生等，一切業道自相。染汙心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽，設有染汙心，不起彼欲樂，雖於是處，彼業現行而得究竟，然此惡業非是圓滿業道所攝，設有染汙心及起彼欲樂，而顛倒心；設於餘事，彼業現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心及起彼欲樂，即於是處業不現行，而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝；設有染汙心及起彼欲樂，即於是處，彼業現行而不究竟，此業亦非圓滿業道所攝。若有染汙心及起彼欲樂，即於是處，彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝，由此略說業道自相，一切不善業自相，應隨決了。復次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相何等為五？一，事，二，想，三，欲樂，四，煩惱，五，方便究竟。事者，一一業道各別決定，所依事處，或有情數或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉。想者有四，謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。欲樂者，或有倒想或無倒想，樂所作欲。煩惱者，或貪或瞋或癡，或貪瞋或貪癡或瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者，即於所欲作業，隨起方便，或於爾時，或於後時而得究竟，由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應當廣建立，圓滿自性十種差別。殺生業道，以有情數眾生為事，若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生，名不顛倒想。依此想故作如是心：『我當害生。』如是名為殺生欲樂。此能害者，或貪所蔽，或瞋所蔽，或癡所蔽，或二所蔽或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染汙心，或自或他，發起方便加害眾生，若害無間彼便命終，即此方便當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命，由此方便彼命終時，乃名成就究竟業道。不與取業道，事者，謂他所攝物；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂劫盜欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂起方便移離本處。欲邪行業道，事者，謂女所不應行，設所應行，非支非處非時非量，若不應理，一切男及不男；想者，於彼彼想；欲樂者，謂樂行之欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂兩兩交會。妄語業道，事者，謂見聞覺知，不見不聞不覺知；想者，謂於見等或翻彼想；欲樂者，謂覆藏想樂說之欲；煩惱者，謂貪瞋癡或具不具；方便究竟者，謂時眾及對論者領解。離間語業道，事者，謂諸有情或和不和；想者，謂俱於彼，若合若離隨起一想；欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂所破領解。麤惡語業道，事者，謂諸有情能為違損；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂樂麤言欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂訶罵彼。綺語業道，事者，謂能引發無利之義；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂樂說之欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂纔發言。貪欲業道，事者，謂屬他財產；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂即如是愛欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂於彼事定期屬己。瞋恚業道者，事之與想如麤惡語說；欲樂者，謂損害等欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂損害等期心決定。邪見業道，事者，謂實有義；想者，謂於有非有想；欲樂者，謂即如是愛欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂誹謗究竟決定。復次，殺生有三種，一，有罪增長，二，有罪不增長，三，無有罪。生罪因緣亦略有三，一，煩惱所起，二，能生於苦，三，希望滿足，初具三緣，次有二種，無希望滿後唯生苦。復次，略由五相建立，貪欲瞋恚邪見圓滿自相，何等名為貪欲五相？一，有耽著心，謂於自財所，二，有貪婪心，謂樂積財物，三，有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味，四，有謀略心，謂作是心，凡彼所有何當屬我？五，有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不覺羞恥不知過患，及與出離。設於自財有耽著心，無餘心現，當知此非，圓滿貪欲意惡行相，如是有耽著心，及貪婪心無餘心現，亦非圓滿貪欲之相，如是廣說若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。何等名為瞋恚五相？一，有增惡心，謂於能損害相，隨法分別故，二，有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故，三，有怨恨心，謂於不饒益數，不如理憶念故，四，有謀略心，謂於有情作如是意：『何當捶撻？何當殺害？』乃至廣說故，五，有覆蔽心，謂如前說，於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相，若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相？一，有愚癡心，謂不如實了所知故，二，有暴酷心，謂樂作諸惡故，三，有越流行心，謂於諸法，不如理分別推求故，四，有失壞心，謂無施與愛養祠祀等，誹謗一切妙行等故。五，有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥不知過患，及出離故，於此五相隨闕一種，即非圓滿邪見之相；具一切分乃名圓滿。復次，若以手等害諸眾生，說名殺生，如是以塊杖刀縛錄斷食，折挫治罰呪藥厭禱尸半尸等，害諸眾生，皆名殺生；為財利等害諸眾生，亦名殺生；或恐或損或為除怨，或謂為法，乃至或為戲樂，害諸眾生，亦名殺生；若自殺害若令他害，皆得殺罪。復次，若有顯然劫他財物，名不與取，如是竊盜攻墻解結，伏道竊奪，或有拒債受寄不還，或行誑諂矯詐而取，或現怖畏方便而取，或現威德而取彼物，或自劫盜或復令他，如是一切皆不與取。或有自為或有為他，或怖畏故或為殺縛，或為折伏或為受用，或為給侍或憎嫉故，不與而取，此等皆名不與取罪。復次，若行不應行，名欲邪行；或於非支非時非處非量非理，如是一切皆欲邪行。若於母等母等所護，如經廣說名不應行；一切男及不男屬他屬自，皆不應行，除產門外所有餘分，皆名非支。若穢下時胎圓滿時，飲兒乳時受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時；若諸尊重所集會處，或靈廟中或大眾前，或堅埂地高下不平，令不安隱，如是等處說名非處；過量而行說名非量，是中量者極至於五，此外一切皆名過量；不依世禮故名非理；若自行欲若媒合他，此二皆名欲邪行攝；若有公顯或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名欲邪行罪。復次，若自因故而說妄語，或他因故或因怖畏，或因財利而說妄語，皆名妄語。若不見聞覺知，言見聞覺知；或見聞覺知，言不見聞覺知，皆名妄語；若書陳說，或以默然表忍斯義，或動支體以表其相，或為證說或有自說，或令他說，如是一切皆妄語罪。復次，若以實事毀呰於他，為乖離故而發此言，名離間語。或以不實，假合方便以為依止，為損壞他而有陳說，或依親近施與，或依知友給侍，而有陳說，名離間語。若自利緣或損他緣，或由他教或現破德，或現怖畏；為乖離故，或自發言或令他發，如是皆名離間語罪。復次，若有對面發辛楚言，名麤惡語，或不現前或對大眾，或幽僻處，或隨實過不隨實過，或書表示或假現相，或依自說或依他說，或因掉舉或因不靜，或依種族過失，或依依止過失，或依作業禁戒現行過失，或自發起辛楚之言，或令他發，如是皆名麤惡語罪。復次，若有依舞而發歌詞，名為綺語，或依作樂，或復俱依或俱不依，而發歌詞，皆名綺語；若佛法外，能引無義所有書論，以愛樂心受持讚美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語；若依鬪訟諍訟競發言，皆名綺語。若說妄語或離間語，或麤惡語，下至不思不擇發無義語，皆名綺語。又依七事而發綺語，謂鬪訟諍競語，諸婆羅門惡呪術語，苦所逼語，戲笑遊樂之語，處眾雜語，顛狂語，邪命語，如是一切名綺語罪。復次，若於家主起如是欲『云何我當同於家主，領諸僕使隨欲所作？』是名貪欲；又起是欲，即彼家主所有父母妻子，奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事，十資身事謂飲食等，皆當屬我；又起是欲『云何令他知我少欲多聞？』又起是欲『云何令他供養於我？謂諸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭敬尊重承事，供養於我。』又起是欲『云何令我當得利養衣服，飲食諸坐臥具，病緣醫藥及資生具？』又起是欲『云何令我當生天上，妙五欲樂以為遊戲？』又起是欲『云何令我，當生魯達羅世界，毗瑟笯世界，人中希有眾同分中，乃至令我，當生他化自在眾同分中？』又起是欲『云何令我，乃至當得父母妻子，奴婢作使朋友宰官，親戚兄弟同梵行等，所有資產？』如是一切，皆名貪欲業道所攝。若作是思『彼於我所有無義欲故，我於彼當作無義。』是名瞋恚；又作是思『彼於我所，已作正作當作無義，我亦於彼當作無義。』亦名瞋恚；如是廣說九惱害事，當知亦爾。又作是思『云何令我，於能損害怨家惡友，而得自在？縛害驅擯或行鞭撻，或散財產或奪妻妾，朋友眷屬及家宅等。』此惱害心亦名瞋恚；又起是思『云何令彼，能損於我怨家惡友？於他處所，遭如上說諸苦惱事？』此損害心亦名瞋恚；又作是思『願彼自然，發起如是如是身語意行，由此喪失資財朋友，眷屬名稱安樂受命，及諸善法身壞，當墮諸惡趣中。』如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。復次，若作是思決定無施，名邪見，廣說乃至，謗因謗用謗果，壞真善事，如是一切，皆名邪見根本業道。」問：「一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見，名為邪見？」答：「由此邪見，諸邪見中最為殊勝，何以故？由此邪見為依止故，有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業，懷邪見者，於諸惡法隨意所行，是故此見，偏說在彼惡業道中，當知餘見，非不邪見自相相應。」
瑜伽師地論卷第五十九
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝決擇分中，有尋有伺等三地之二
問：「貪等十煩惱，幾能發業，幾不能發業？」答：「一切能發，若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者，又分別起能發此業，非任運起。」問：「諸煩惱有幾相？」答：「略有三相，一，自相，二，共相，三，差別相。自相者，謂貪瞋等，各各自性所攝相。共相者，謂諸煩惱無有差別，一切皆同不寂靜相。差別相者復有二種，一，門差別相，二，轉差別相。門差別相者，謂結縛隨眠隨煩惱纏等，如本地分已說。轉差別相者，謂隨眠轉故，所緣轉故現行轉故，品差別轉故，力無力轉故，因果轉故迷行轉故。復次，隨眠轉相略有十八，一，隨逐自性隨眠，二，隨逐他境隨眠，三，被損隨眠，四，不被損隨眠，五，隨增隨眠，六，不隨增隨眠，七，具分隨眠，八，不具分隨眠，九，可害隨眠，十，不可害隨眠，十一，增上隨眠，十二，平等隨眠，十三，下劣隨眠，十四，覺悟隨眠，十五，不覺悟隨眠，十六，能生多苦隨眠，十七，能生少苦隨眠，十八，不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者，謂三界中，自地所攝隨眠；隨逐他境隨眠者，謂生上下地，下上煩惱所逐隨眠；被損隨眠者，謂世間離欲下地隨眠；不被損隨眠者，謂已離欲，或未離欲自地隨眠；隨增隨眠者，謂自地隨眠；不隨增隨眠者，謂他地隨眠；具分隨眠者，謂諸異生所有隨眠；不具分隨眠者，謂諸有學，非異生者所有隨眠；可害隨眠者，謂般涅槃法所有隨眠；不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有隨眠；增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠；平等隨眠者，謂等分行所有隨眠；下劣隨眠者，謂薄塵行所有隨眠；覺悟隨眠者，謂諸纏果與纏俱轉隨眠；不覺悟隨眠者，謂離諸纏而恆隨逐隨眠；能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠；能生少苦隨眠者，謂色無色界隨眠；不能生苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。」問：「如說麤重體性名隨眠，此煩惱品麤重，望彼諸行，當言有異，為不異耶？」答：「當言有異，何以故？由阿羅漢永害一切煩惱麤重，而諸行相續猶未斷絕故。」問：「有幾麤重攝諸麤重？」答：「略有十八，一，自性異熟麤重，二，自性煩惱麤重，三，自性業麤重，四，煩惱障麤重，五，業障麤重，六，異熟障麤重，七，蓋麤重，八，不正尋思麤重，九，愁惱麤重，十，怖畏麤重，十一，劬勞麤重，十二，飲食麤重，十三，眠夢麤重，十四，婬欲麤重，十五，界不平等麤重，十六，時分變異麤重，十七，終沒麤重，十八，遍行麤重；如是麤重如前應知。復次，所緣現行二轉，於其自處當廣宣說。品差別轉，當知如前蘊善巧說；力無力轉，當知如前本地分說；因果轉者，謂煩惱業生，皆以煩惱為因，果亦如是隨應當知，欲界一分不善煩惱，有異熟果，應知所餘無異熟果；迷行轉者，如本地分，七種已列義別。云何謂薩迦耶見、邊執見、邪見？此三於所知境，起邪了行；見取，戒禁取，及貪瞋等緣見為境，見所斷者，彼一切皆是執邪了行；此一切迷苦集諦者，是迷彼因緣所依處行；即此一切迷滅道諦者，是迷彼怖畏生行；即彼一切任運所起，修道斷者，是任運現行迷執行。復次，如前所說，一切煩惱障對治差別，但依化宜顯示麤相，建立煩惱迷執邪行，為令所化有情，於種種煩惱諸行，過失易生解故，今當總辯一切煩惱，如實巨細之相，建立迷執諸行差別。」問：「如是諸煩惱，幾有事幾無事？」答：「諸見與慢是無事，於諸行中，實無有我而分別轉故，貪恚是有事，無明通二種。」問：「是諸煩惱，幾與樂根相應？乃至幾與捨根相應？」答：「任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應；不任運生一切煩惱，隨其所應諸根相應，我今當說。貪於一時樂喜相應，或於一時憂苦相應，或於一時與捨相應。」問：「如何等？」答：「如有一，或於樂受起會遇愛，不乖離愛而現在前，遂於樂受，不會遇非會遇，若乖離非和合；或於苦受起不會愛，若乖離愛而現在前，遂於苦受，合會非不合會，不乖離非乖離，由是因緣，貪於一時憂苦相應；與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位生味著，當知此貪捨根相應；恚於一時憂苦相應，或有一時喜樂相應。」問：「如何等？」答：「如有一，自然為苦逼切身心，遂於內苦作意思惟，發恚恨心；或於非愛諸行有情，及諸法所作意思惟，發恚恨心；由是故恚憂苦相應。」問：「恚與喜樂相應，如何等？」答：「如有一，於怨家等非愛有情，起恚惱心作意思惟，願彼沒苦沒已不濟，或不得樂得已還失，若遂所願便生喜樂，由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見，若於樂俱行蘊，觀我我所或觀為常，喜根相應；若於苦俱行蘊，觀我我所或觀為常，憂根相應；若於捨俱行蘊，觀我我所或觀為常，捨根相應；斷見攝邊執見，當知一切與彼相違；見取、戒禁取，取彼見故隨其所應，如彼相應。慢於一時喜根相應，或於一時憂根相應。」問：「如何等？」答：「略有二慢，一，高舉慢，二，卑下慢。又高舉慢有三高舉，何等為三？謂稱量高舉，解了高舉，利養高舉，此高舉慢喜根相應；若卑下慢與彼相違，憂根相應。疑若於利養恭敬，稱譽樂善趣等決定事中，他所導引令猶豫者，憂根相應；於無利養不敬譏毀，苦惡趣等決定事中，他所導引令猶豫者，喜根相應；無明通與五根相應；所餘相應引事指斥，文不復現。先辯煩惱諸根相應，但約麤相道理建立，令初行者解無亂故，今約巨細道理建立，令久行者了自他身，種種行解差別轉故。復次，諸煩惱略有三聚，一，欲界繫，二，色界繫，三，無色界繫。」問：「如是三聚，幾不善幾無記？」答：「初聚一分是不善，餘二聚是無記；諸不善者是有異熟，非餘。」問：「幾多性，幾少性？」答：「初多性餘不爾，如多性少性如是，猛利長時染惱性，非猛利長時染惱性，發起外門雜染性，發起內門雜染性，發起惡行性，發起非惡行性，能生多苦性，能生少苦性，大有罪性，少有罪性，遲離欲性，少離欲性，不離欲所顯性，離欲所顯性，三摩地相違性，非三摩地相違性，非一種相生決定性，一種相生決定性等，當知亦爾。」中嗢柁南曰：
多染惱內門，惡行生諸苦，有罪遲離欲，三摩地生等。
復次，云何能斷煩惱？齊何當言已斷煩惱？從何煩惱而可說斷？斷諸煩惱為頓為漸？云何次第斷諸煩惱？諸煩惱斷復有幾種？煩惱斷已有何等相？諸煩惱斷有何勝利？謂善法資糧已積集故，已得證入方便地故，證得見地故，積習修地故，能斷煩惱；得究竟地，當言已斷一切煩惱。復有差別，謂由修習四種瑜伽，能斷煩惱，若善修習如是四種，當言已斷一切煩惱，四種瑜伽，如聲聞地已說其相。復有差別，謂相續成熟故，得隨順教故，內正作意故，對治道生故，能斷煩惱；修對治道已到究竟，當言已斷一切煩惱。復有差別，謂了知煩惱事故，了知煩惱自性故，了知煩惱過患故，煩惱生已不堅著故，攝受對治故，能斷煩惱；對治已生，當言已斷一切煩惱。復有差別，修奢摩地故，修毗鉢舍那故，能斷煩惱；若諸相縛已得解脫，諸麤重縛亦得解脫，當言已斷一切煩惱，如世尊言：
相縛縛眾生，亦由麤重縛，善雙修止觀，方乃俱解脫。
復有差別，謂了知所緣故，喜樂所緣故，能斷煩惱；所依已滅故，已得轉依故，當言已斷一切煩惱。復次，從彼相應及所緣故，煩惱可斷，所以者何？對治道生煩惱不起，得無生法，是故說名斷彼相應。相應斷已不復緣境，故從所緣亦說名斷。復次，見斷煩惱頓斷非漸，所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見所斷煩惱，然此現觀，與壞緣諦作意相應，是故三心，頓斷一切迷苦諦等，見斷煩惱；修道煩惱漸次而斷，數數修道方能斷故。復次，最初應斷不善事業，及諸惡見，謂在家者；次復應斷樂出家障，謂欲尋思，恚尋思，害尋思；次復應斷，不定心者三摩地障，謂眷屬尋思，國土尋思不死尋思；次復應斷得作意障，謂樂遠離品身諸麤重；次復應斷見斷煩惱，次復應斷修斷煩惱，次復應斷屬苦屬憂屬樂，屬喜及屬諸捨諸定障品，障礙煩惱。次復有一補特伽羅，應斷所知障品諸障，由此次第應斷煩惱。復次，諸煩惱斷當知多種，略則為二，一，諸纏斷，二，隨眠斷。諸纏斷者，謂貪瞋斷乃至疑斷，薩迦耶見斷乃至邪見斷，見苦所斷斷乃至修道所斷斷，欲界所繫斷，乃至無色界所繫斷，散亂斷曉悟斷，羸劣斷制伏斷，離繫斷，當知離繫斷即是隨眠斷。復次，煩惱斷已，於可愛法若劣若勝，若現在前若不現在前，雖猛利見而觀察之，亦不染著，如於可愛而不生愛，如是於可瞋法，亦不生瞋；於可癡法亦不生癡，又眼見諸色不喜不愛，但住於捨正念正智，如眼見色乃至意知法亦爾。又性少欲，成就第一真實少欲，如少欲如是，喜足遠離勇猛精進，安住正念寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂，於有戲論，策勵其心方能緣慮，如是等輩，當知煩惱已斷之相。復次，煩惱斷者有多勝利，謂隨證得超越憂苦，超越喜樂超越色想，及與有對種種性想，超惡趣苦，超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱，又證清涼第一清涼，又得第一現法樂住，隨其自心自在而轉，若行若住隨所欲樂，所證之法無復退轉；於自義利圓滿究竟，於諸所作無復希望。或復有一修利他行，為欲利益安樂眾生，哀愍世間，令諸天人利益安樂，當知煩惱斷者，有如是等眾多勝利。復次，煩惱緣境略有十五，一，具分緣，護身見等，二，一分緣，謂貪瞋慢等，三，有事緣，謂諸有事煩惱，四，無事緣，謂諸無事煩惱，五，內緣，謂緣六處，定不定地所有煩惱，六，外緣，謂緣妙五欲所有煩惱，七，現見緣，謂緣現在所有煩惱，八，不現見緣，謂緣去來所有煩惱，九，自類緣，謂緣自類煩惱所有煩惱，十，他類緣，謂緣異類煩惱，及緣煩惱事所有煩惱，十一，有緣，謂緣後有所有煩惱，十二，無有緣，謂緣斷無有所有煩惱，十三，自境緣，謂欲界於欲行煩惱，色界於色行煩惱，無色界於無色行煩惱，十四，他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱，又復下地於上地煩惱，所以者何？生上地者，於彼下地諸有情所，由常恆樂淨具勝功德，自謂為勝故，十五，無境緣，謂緣分別所計滅道，及廣大佛法等所有煩惱。復次，煩惱現行有二十種，謂二十種補特伽羅，一，在家，二，出家，三，住惡說法，四，住善說法，五，增上煩惱行，六，等分行，七，薄塵行，八，世間離欲，九，未離欲，十，見聖迹，十一，未見聖迹，十二，執著，十三，不執著，十四，觀察，十五，睡眠，十六，覺悟，十七，幼少，十八，根成熟，十九，般涅槃法，二十，不般涅槃法。云何二十煩惱現行？一，隨所欲纏現行，二，不隨所欲纏現行，三，無所了知煩惱現行，四，有所了知煩惱現行，五，麤煩惱現行，六，等煩惱現行，七，微煩惱現行，八，內門煩惱現行，九，外門煩惱現行，十，失念煩惱現行，十一，猛利煩惱現行，十二，分別所起煩惱現行，十三，任運所起煩惱現行，十四，尋思煩惱現行，十五，不自在煩惱現行，十六，自在煩惱現行，十七，非所依位煩惱現行，十八，所依位煩惱現行，十九，可救療煩惱現行，二十，不可救療煩惱現行。云何二十煩惱現行緣？一，樂緣，二，苦緣，三，不苦不樂緣，四，欲緣，五，尋思緣，六，觸緣，七，隨眠緣，八，宿習緣，九，親近惡友緣，十，聞不正法緣，十一，不正作意緣，十二，不信緣，十三，懈怠緣，十四，失念緣，十五，散亂緣，十六，惡慧緣，十七，放逸緣，十八，煩惱緣，十九，未離欲緣，二十，異生性緣，依此緣故煩惱現行。問：「於彼彼界，結生相續彼彼身中，當言全界一切煩惱，皆結生耶？為不全耶？」答：「當言全非不全，何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。又未離欲者，諸煩惱品所有麤重，隨縛自身，亦能為彼異身生因，由是因緣，當知一切煩惱，皆結生相續。又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女若愛若恚，亦互現行；又疑現行，彼作是思：『此男此女，今為與我共行事不？』又於我我所見，及我慢等皆亦現行，由此因緣，當知一切煩惱，皆得結生相續。復次，結生相續略有七種，一，纏及隨眠結生相續，謂諸異生，二，唯隨眠結生相續，謂見聖迹，三，正知入胎結生相續，謂轉輪王；四，正知入住結生相續，謂諸獨覺，五，於一切位不失正念，結生相續，謂諸菩薩，六，業所引發結生相續，謂除菩薩結生相續，七，智所引發結生相續，謂諸菩薩。又有引無義利結生相續，謂即業所引發，結生相續。又有能引義利結生相續，謂智所引發結生相續，如是總說結生相續，或七或九。復次，於此處所有餘一切，順前句順後句，及四句等如理決擇文，更不復現。」後嗢柁南曰：
業相事樂等，不善等及斷，所緣與現行，續生最為後。
如是已說，煩惱雜染決擇，業雜染決擇，我今當說，如先所說業雜染義，當知此業，亦由五相建立差別，謂根本業道所攝，身語意業，及彼方便，後起所攝諸業；如先所說不善業道，名根本業道所攝，不善身語意業。云何建立，彼殺生等不善業道自相？謂染汙心起彼欲樂，即於是處彼業現行，而得究竟，當知總名殺生等，一切業道自相。染汙心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽，設有染汙心，不起彼欲樂，雖於是處，彼業現行而得究竟，然此惡業非是圓滿業道所攝，設有染汙心及起彼欲樂，而顛倒心；設於餘事，彼業現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心及起彼欲樂，即於是處業不現行，而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝；設有染汙心及起彼欲樂，即於是處，彼業現行而不究竟，此業亦非圓滿業道所攝。若有染汙心及起彼欲樂，即於是處，彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝，由此略說業道自相，一切不善業自相，應隨決了。復次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相何等為五？一，事，二，想，三，欲樂，四，煩惱，五，方便究竟。事者，一一業道各別決定，所依事處，或有情數或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉。想者有四，謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。欲樂者，或有倒想或無倒想，樂所作欲。煩惱者，或貪或瞋或癡，或貪瞋或貪癡或瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者，即於所欲作業，隨起方便，或於爾時，或於後時而得究竟，由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應當廣建立，圓滿自性十種差別。殺生業道，以有情數眾生為事，若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生，名不顛倒想。依此想故作如是心：『我當害生。』如是名為殺生欲樂。此能害者，或貪所蔽，或瞋所蔽，或癡所蔽，或二所蔽或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染汙心，或自或他，發起方便加害眾生，若害無間彼便命終，即此方便當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命，由此方便彼命終時，乃名成就究竟業道。不與取業道，事者，謂他所攝物；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂劫盜欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂起方便移離本處。欲邪行業道，事者，謂女所不應行，設所應行，非支非處非時非量，若不應理，一切男及不男；想者，於彼彼想；欲樂者，謂樂行之欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂兩兩交會。妄語業道，事者，謂見聞覺知，不見不聞不覺知；想者，謂於見等或翻彼想；欲樂者，謂覆藏想樂說之欲；煩惱者，謂貪瞋癡或具不具；方便究竟者，謂時眾及對論者領解。離間語業道，事者，謂諸有情或和不和；想者，謂俱於彼，若合若離隨起一想；欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂所破領解。麤惡語業道，事者，謂諸有情能為違損；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂樂麤言欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂訶罵彼。綺語業道，事者，謂能引發無利之義；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂樂說之欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂纔發言。貪欲業道，事者，謂屬他財產；想者，謂於彼彼想；欲樂者，謂即如是愛欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂於彼事定期屬己。瞋恚業道者，事之與想如麤惡語說；欲樂者，謂損害等欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂損害等期心決定。邪見業道，事者，謂實有義；想者，謂於有非有想；欲樂者，謂即如是愛欲；煩惱者，謂三毒或具不具；方便究竟者，謂誹謗究竟決定。復次，殺生有三種，一，有罪增長，二，有罪不增長，三，無有罪。生罪因緣亦略有三，一，煩惱所起，二，能生於苦，三，希望滿足，初具三緣，次有二種，無希望滿後唯生苦。復次，略由五相建立，貪欲瞋恚邪見圓滿自相，何等名為貪欲五相？一，有耽著心，謂於自財所，二，有貪婪心，謂樂積財物，三，有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味，四，有謀略心，謂作是心，凡彼所有何當屬我？五，有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不覺羞恥不知過患，及與出離。設於自財有耽著心，無餘心現，當知此非，圓滿貪欲意惡行相，如是有耽著心，及貪婪心無餘心現，亦非圓滿貪欲之相，如是廣說若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。何等名為瞋恚五相？一，有增惡心，謂於能損害相，隨法分別故，二，有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故，三，有怨恨心，謂於不饒益數，不如理憶念故，四，有謀略心，謂於有情作如是意：『何當捶撻？何當殺害？』乃至廣說故，五，有覆蔽心，謂如前說，於此五相隨闕一種，即非圓滿瞋恚之相，若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相？一，有愚癡心，謂不如實了所知故，二，有暴酷心，謂樂作諸惡故，三，有越流行心，謂於諸法，不如理分別推求故，四，有失壞心，謂無施與愛養祠祀等，誹謗一切妙行等故。五，有覆蔽心，謂邪見纏之所覆蔽，不覺羞恥不知過患，及出離故，於此五相隨闕一種，即非圓滿邪見之相；具一切分乃名圓滿。復次，若以手等害諸眾生，說名殺生，如是以塊杖刀縛錄斷食，折挫治罰呪藥厭禱尸半尸等，害諸眾生，皆名殺生；為財利等害諸眾生，亦名殺生；或恐或損或為除怨，或謂為法，乃至或為戲樂，害諸眾生，亦名殺生；若自殺害若令他害，皆得殺罪。復次，若有顯然劫他財物，名不與取，如是竊盜攻墻解結，伏道竊奪，或有拒債受寄不還，或行誑諂矯詐而取，或現怖畏方便而取，或現威德而取彼物，或自劫盜或復令他，如是一切皆不與取。或有自為或有為他，或怖畏故或為殺縛，或為折伏或為受用，或為給侍或憎嫉故，不與而取，此等皆名不與取罪。復次，若行不應行，名欲邪行；或於非支非時非處非量非理，如是一切皆欲邪行。若於母等母等所護，如經廣說名不應行；一切男及不男屬他屬自，皆不應行，除產門外所有餘分，皆名非支。若穢下時胎圓滿時，飲兒乳時受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時；若諸尊重所集會處，或靈廟中或大眾前，或堅埂地高下不平，令不安隱，如是等處說名非處；過量而行說名非量，是中量者極至於五，此外一切皆名過量；不依世禮故名非理；若自行欲若媒合他，此二皆名欲邪行攝；若有公顯或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名欲邪行罪。復次，若自因故而說妄語，或他因故或因怖畏，或因財利而說妄語，皆名妄語。若不見聞覺知，言見聞覺知；或見聞覺知，言不見聞覺知，皆名妄語；若書陳說，或以默然表忍斯義，或動支體以表其相，或為證說或有自說，或令他說，如是一切皆妄語罪。復次，若以實事毀呰於他，為乖離故而發此言，名離間語。或以不實，假合方便以為依止，為損壞他而有陳說，或依親近施與，或依知友給侍，而有陳說，名離間語。若自利緣或損他緣，或由他教或現破德，或現怖畏；為乖離故，或自發言或令他發，如是皆名離間語罪。復次，若有對面發辛楚言，名麤惡語，或不現前或對大眾，或幽僻處，或隨實過不隨實過，或書表示或假現相，或依自說或依他說，或因掉舉或因不靜，或依種族過失，或依依止過失，或依作業禁戒現行過失，或自發起辛楚之言，或令他發，如是皆名麤惡語罪。復次，若有依舞而發歌詞，名為綺語，或依作樂，或復俱依或俱不依，而發歌詞，皆名綺語；若佛法外，能引無義所有書論，以愛樂心受持讚美，以大音聲而為諷頌，廣為他人開示分別，皆名綺語；若依鬪訟諍訟競發言，皆名綺語。若說妄語或離間語，或麤惡語，下至不思不擇發無義語，皆名綺語。又依七事而發綺語，謂鬪訟諍競語，諸婆羅門惡呪術語，苦所逼語，戲笑遊樂之語，處眾雜語，顛狂語，邪命語，如是一切名綺語罪。復次，若於家主起如是欲『云何我當同於家主，領諸僕使隨欲所作？』是名貪欲；又起是欲，即彼家主所有父母妻子，奴婢及諸作使，廣說乃至七攝受事，十資身事謂飲食等，皆當屬我；又起是欲『云何令他知我少欲多聞？』又起是欲『云何令他供養於我？謂諸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆當恭敬尊重承事，供養於我。』又起是欲『云何令我當得利養衣服，飲食諸坐臥具，病緣醫藥及資生具？』又起是欲『云何令我當生天上，妙五欲樂以為遊戲？』又起是欲『云何令我，當生魯達羅世界，毗瑟笯世界，人中希有眾同分中，乃至令我，當生他化自在眾同分中？』又起是欲『云何令我，乃至當得父母妻子，奴婢作使朋友宰官，親戚兄弟同梵行等，所有資產？』如是一切，皆名貪欲業道所攝。若作是思『彼於我所有無義欲故，我於彼當作無義。』是名瞋恚；又作是思『彼於我所，已作正作當作無義，我亦於彼當作無義。』亦名瞋恚；如是廣說九惱害事，當知亦爾。又作是思『云何令我，於能損害怨家惡友，而得自在？縛害驅擯或行鞭撻，或散財產或奪妻妾，朋友眷屬及家宅等。』此惱害心亦名瞋恚；又起是思『云何令彼，能損於我怨家惡友？於他處所，遭如上說諸苦惱事？』此損害心亦名瞋恚；又作是思『願彼自然，發起如是如是身語意行，由此喪失資財朋友，眷屬名稱安樂受命，及諸善法身壞，當墮諸惡趣中。』如是一切惱害之心，皆名瞋恚根本業道。復次，若作是思決定無施，名邪見，廣說乃至，謗因謗用謗果，壞真善事，如是一切，皆名邪見根本業道。」問：「一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中，但說如是誹謗之見，名為邪見？」答：「由此邪見，諸邪見中最為殊勝，何以故？由此邪見為依止故，有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業，懷邪見者，於諸惡法隨意所行，是故此見，偏說在彼惡業道中，當知餘見，非不邪見自相相應。」
瑜伽師地論卷第五十九
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