瑜伽師地論卷第八十四
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝異門分之下
復次，嗢柁南曰：
欲三種延請，法僧惠施故，厭梵志無常，聚沫等為後。
諸欲無常虛偽不實者，謂於諸欲宣說顛倒，以是四種顛倒事故，當知此中虛故無我，偽故不淨不實故苦，由於是處樂非實故，然彼諸欲似常等現，說名妄法，顛倒事故。云何諸欲名為妄法？為顯此義說幻事喻，雖非常等然似顯現，故同彼法。誑惑愚夫者，謂無聞愚夫，於彼諸欲不如實知故，於長夜恆被欺誑，深生染著，為變壞苦之所逼觸，諸聰慧者則不如是，如實知故。又彼諸欲謂枯骨者，令無飽故；喻段肉者，多所共故；喻草炬者，是非法行惡行因故；喻一分炭者，增長欲愛大熱惱故；喻大毒蛇者，為諸聖賢所遠離故；喻夢所得者，速散壞故；喻所假借莊嚴具者，託眾緣故；喻諸樹端爛熟果者，危亡地故。又不淨者，是其總句。言臭穢者，受用飲食變壞成故，屎尿不淨變壞所成，故名臭處，諸肉血等變壞所成，故名生臭。可厭逆者，受用婬欲，變壞所成可逼逆故。復次，應招延者，約捨世財；應奉請者，約盡貪愛；欲求果報是故招延；欲求解脫是故奉請。應合掌者，即為二事而延請時；應和敬者，應設禮拜問訊等故，應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者，於彼惠施果無量故。復次，善說者，文義巧妙故；現見者，於現法中可證得故；無熱惱者，離煩惱故；無時者，出三世故；離引者，老病死等不能引故；難見者，天等趣中不可見故；內自所證者，唯信他等不能證故；諸有智者，謂學無學；為舍為洲為救為歸為趣者，由後後句釋前前句，顯出離義，又能了知四聖諦故，名為正見。言生起者，於一切時容可生故；已生起者，於過去世住無學位；今生起者，於現在世，或已證得或修圓滿；當生起者，或未證得或勤修習；應修應習應多修習者，隨其所應如前當知。應隨護者，遠離隨順退墮法故；言應觸者，由身體故；應作證者，或果或勝智，如說我已證道故；應時而說者，若了知彼，願樂欲聞及堪聞者，方可為說。坐卑座等是名為時，應當序說先時所作，若了知彼是增上已，即便殷重隨其所能，盡己所有而為說法，為欲開示，彼彼差別未曾有義，非直華詞樂說而已。次第者，開示義故；隨密者，設妨難故；隨會者，顯釋彼故；令歡喜者，化受教者故；令愛樂者，化處中者故；令喜樂者，化誹謗者故；讚勵者，求彼實德，以稱順心發自言音，揄揚讚美。訶擯者，觀彼實過，以無恚心發自言音，開示訶責。道理者，具四道理故，謂觀待道理，作用道理，法爾道理，證成道理。有益者，於所為處不棄捨故；無雜者，無雜亂故有繫屬故。有法者，能引義故，依於苦等，有無量種出離，遠離所生法故。如眾會者，隨剎帝利等，四種會眾所堪能故。以慈心者，為欲令彼得樂義故；利益心者，云何當令？若有殷重聽聞正法，皆得悟解獲大利益故；哀愍心者，欲令彼修法隨法行故；無所依者，不為利養恭敬名稱故，謂不依止衣服等事，亦不依止禮敬等事，唯欲令他悟入正法，又不於他有所輕懱，乃至廣說。不自高者，不為利養恭敬事故，作如是言：「唯我能知如是法律，非汝等輩。」乃至廣說，讚己功德談彼過失。於時時間應聽法者，至如是時應自觀察，我今說法多有所作，他說法時應正了知，勿我於中當為障礙，即便殷重以謙下心，坐于卑座，具足威儀隨其所能，聽聞正法起恭敬相，為欲啟悟先未解義，而興諸問，若不悟解或復沉疑，終不讚誚，於其勝者恭敬隨順；於等於劣，恭敬法故亦不輕懱；於說法師深生尊重。如說法者，當獲無上大果勝利故；不輕法者，不作是言，此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麤淺故。不輕法師者，不作是言：「彼於我所種姓卑劣等故。」不自輕者，不作是言：「我於解法無有力能。」於其所證無怯劣故。奉教者，無惱亂心，唯欲求解故；心一趣者，為欲領解文句差別故；屬耳聽者，為欲了知音韻差別故；修治意者，為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故；無不了知，無不通達而空過者。復次，言正行者謂是總句；應理行者，住果有學；質直行者，住於向道；和敬行者，是其無學，由彼唯於大師正法，及學處等深恭敬故。隨法行者，於因轉時法隨法行，由聞他音內正如理，而思惟故；又應理行者，是其正道及果滅行。質直行者，如其聖教而正修行，無諂無誑如實顯現。和敬行者，與六堅法而共相應；隨法行者，法隨法行，諸阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說；最極究竟乃至廣說，亦名出離，超出坑塹越度坑塹，乃至廣說，永斷五支成就六支，乃至廣說；獲得預流不顛墜法，決定趣向三菩提果，乃至廣說，如是一切，於自處所攝事分中，我當廣說。 又大師子者，是其總句；腹所生者，簡去異生卑劣子故。口所生者，從說法音而誕生故；法所生者，如理作意，法隨法行之所生故。法所化者，從法身路而得成立，相似法故。法等分者，受用無漏法之財寶，相似法故，如是諸句，顯示增上生圓滿，及父相似法生圓滿，謂初句，於其增上生圓滿中，遮器過失；第二句，遮其精血不淨所生；第三句，遮其欲貪非正法生，如是三句，顯示增上生圓滿；第四句，顯示自體相似之法；第五句，顯示受用相似之法，如是二句，顯示父母相似法生圓滿。又序者是緣，集者是因，緣增上故名彼種類，因增上故名彼所生，雖因所生，藉緣勢力方得生起，為彼依故。又於此中後句釋前，又善見者是其總句，言善知者知法義故；善思惟者，如其正理而思惟故；善黠慧者，全分知故，善通達者如實知故，由後二句顯善見性，由前二句顯彼加行。又言聖教者，是無漏故，及在聖者相續中故；言出離者，出離三界一切苦故；言決擇者，究竟出離無退轉故。復次，諸法皆以世尊為本者，由佛世尊，是其最初現等覺故。世尊為眼者，現等覺已，為諸天人等開示故。世尊為依者，所說法中，隨所生起一切疑惑，皆能遣故。又佛世尊能為眼者，謂能引發俱生慧故。能為智者，謂能引發加行慧故。能為義者，謂能引發思所成慧故。能為法者，謂能引發聞所成慧故。不顯了義能顯了者，一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者，謂能引發一切世間，及出世間興盛事故。復次厭者，謂於見道；言離欲者，謂於修道離欲究竟。所言滅者，謂於無學一切依滅，前之二種，於加行位修習厭行，及離欲行；後之一種，在無學位行於滅行。又言厭者，由見諦故，於一切行皆悉厭逆；言離欲者，由於修道永斷貪故；言解脫者謂離貪故；一向安隱，於餘煩惱心得解脫。徧解脫者煩惱斷故，於生等苦普得解脫。復次，是為婆羅門者，究竟到彼岸故，蠲除諸惡故，是為其相。無猶豫等者，於自所證離疑惑故；斷諸惡作者，於應作事無不作故，不應作事無有作故。離諸貪愛者，無有利養恭敬愛故。於有非有著，無有隨眠者，隨眠永斷故。當知此中，若現在世若未來世，名之為有，其過去世名之非有，由此諸句，無倒觀察婆羅門相，由前三句，顯示多聞，及與正知觀察其相，或謂不正修習善品故；復顯示第四一句，觀察其相。此中著者謂八種著，於非有中作愁憂著，於現在世所攝有中，有五種著，一，作修治，二，作救護，三，作我所，四，作高勝，五，作下劣，於未來世所攝有中，作行作動，總於三處作極厚重，作極甘味。作愁憂者，所愛變壞故。作修治者，執為我所故；作高勝者，計我為勝而起憍慢故，如世尊言：「世間眾生，慢為高幢故。」作下劣者，計我為劣而起憍慢故。言作行者，是其希望未來世愛。言作動者，既希望已方便追求。作極厚重者，是所愛樂非可食用，謂金銀等應可貿易。作極甘味者，是可食用，復有差別，謂此五句，略顯得道道果作證。是為婆羅門者，略顯得道無猶豫等，斷諸惡作離諸貪愛。於有非有著，無有隨眠者，如是諸句，略顯獲得道果作證，於記所解疑惑斷故，於所行中一切忘失，法行斷故，於未來世苦因斷故，現在苦因麤重斷故。所言有者，謂此義中，當知於其三界，所攝諸相作意。言非有者，於無相界作意思惟；所言著者，謂此義中是貪瞋癡，如無定相諸有學者，猶有隨眠非阿羅漢，得有尋思戲論著想；四種雜染，前二是出家品，後二是在家品，由有著隨眠故，彼得生起；諸出家者，由追憶念曾所更境，故有尋思；動亂現行故有戲論。諸在家者，住現前境有著有想，由有染著取諸相故，復有二種雜染因緣，謂不如理作意，及順彼處法，由此因緣彼得生起，是故說此為彼因緣。復次，所有無常皆是苦者，義何謂耶？若有無常眾同分者，有生老死等眾苦生起，若依觸有諸受者，彼皆變壞生已尋滅，故說諸受皆悉是苦。若有生等苦法，及有壞等苦法，彼皆無我自非我故，於是處所亦無有我，由此攝受空無我行。又解了者聞所成慧，諸智論者如是說故。等解了者思所成慧；審解了者修所成慧，即於如是三慧行中，所有諸忍名為喜樂，若等喜樂若徧喜樂。又有無常隨觀，斷隨觀，離欲隨觀。滅隨觀者，如聲聞地已廣分別，又無常力之所損害，乃至廣說，當知此中增一略文，顯無常等差別，障礙差別為後，如其所應，為欲獲得所未得者，最初得故，或先下劣有所證故；於上差別而作證者，謂於其斷而作證故；言觀察者，此說於慧；言審慮者，說三摩地；如理觀察者，此說二法無顛倒轉；雖實無有而顯現者，謂於此中實無樂故，虛者空無我故，偽者不淨故，不堅者無常故，此則顯示無四顛倒。復次，色如聚沫者，速增減者，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故；非如泥團，可令轉變造作餘物，是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現，能發起一有情解故。受喻浮泡者，二和合生不久堅住，相似法故；言如地者，所謂諸根彼生依故；言如雲者，謂諸境界；言如雨者，所謂諸識；如雨聲者，所謂諸觸；如浮泡者，所謂諸受速疾起謝，不堅住故；想同陽焰者，飆動性故，無量種相變易性故，令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故，由此分別男女等相，成差別故，云何行類芭蕉？如明眼人者，謂聖弟子；言利刃者，謂妙慧刀；言入林者，謂於五趣舉意攀緣，種種自性眾苦差別，同樹法故；為取端直芭蕉柱者，謂為作者受者我見；截其根者謂斷我見；披拆葉者，委細簡擇，唯有種種思等，諸行差別法故。彼於其中都無所獲者，謂彼經時無堅住故，何況堅實者？何況有餘常實無我，作者受者而可得見？云何識如幻事？言幻士者，隨福非福不動行識；住四衢道者，住四識住；造作四種幻化事者，謂象馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事，如是應知隨福非福，不動行識住四識住，唯有作者，及受者等我相可見，然無真實我性可得，又識於內，隱其實性外現異相，猶如幻像。復次，已說白品異門，黑品異門今當說，嗢柁南曰：
生老死藏等 ，可喜等煩惱，廣說貪瞋癡，少等差別等。
所言生者，謂初結生，即名色位等，生則是胎藏圓滿，出謂出胎；現謂嬰孩乃至少年，及中年位；起者，乃極老年位；又蘊得者，謂名色位；界得，即是於此位中，彼種子得；言處得者，名色增長六處圓滿；諸蘊現者，謂從出胎乃至老位；命根起者，捨故眾同分，取新眾同分。復次，言蹎蹶者，年衰邁時，行步去來多僵仆故；言皓首者，髮毛變改白銀色故；言攝多者，皮緩皺故；言衰熟者，言衰邁時，即彼黃皺無光澤故；言朽櫰者，勢力勇健皆無有故；脊傴曲者，身形前僂憑杖行故；多諸黑子莊嚴身者，青黑雜黶徧支體故；言惛耄者，於所作事，經行住等無多能故；言羸劣者，諸根於境無多能故；言衰退者，念智慧等無多能故；徧衰退者，即諸根等經彼彼念，瞬息等位漸損減故；諸根熟者，即彼衰廢無堪能故；諸行朽者，根所依處時經久故；體腐敗者，即彼所說性衰變故。復次，殞者，捨身形故；終者，臨死時故；喪者，若於是時屍骸猶在；歿者，若於是時屍骸殄滅；又喪者，據色身故；沒者，據名身故；壽退煖退者，將欲終時餘心處在；命根滅者，一切壽量皆窮盡故；死者，其識棄捨心胸處故；殂落者，從死已後或一七日，或復經於二三七日。復次，一切愚夫異生，於其六處，由執我故名藏，執我所故名護；由薩迦耶以為根本，名異；世間見趣差別，我慢增上愛現行故，名覆；於順樂受所有六處，有貪欲故名味；於順苦受所有六處，有瞋恚故名結；於順不苦不樂受，所有六處，有愚癡故名合；於過去世所有六處，有顧戀故名隨眠；於未來世所有六處，有希望故名繫屬；於現在世所有六處，有耽染故名執著。於自攝受他身六處，執為我所；於劣中勝，非自攝受他身六處，依慢種類發起於慢；於不定地欲界所繫，發起後後所有希求；於其定地色無色繫，如其所應，由廣大微妙故，發起厚重。依在家品色聲香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，徧於一切不能捨離。復次，可欣可樂可愛可意者，當知此四句，略顯可愛事，此可愛事略有三種，一，可希求事，二，可尋思事，三，可耽著事，未來可愛事可希求故，名為可欣；過去可愛事唯可欲故，唯可樂故名為可樂；現在可愛事，略有二種，一，境界事，二，領受事，若境界事可愛樂故，名為可愛；若領受事可愛樂故，名為可意，如是所說諸可愛事，或過去或未來或現在，或境界或領受，有差別故；或名可希求事，或名可尋思事，或名可耽著事，是故宣說，如是一切諸句差別。又可欣者，約未來世可希求故；可樂者，約現在世現可欲樂，無厭足故；可意者，約過去世隨念可意，而追憶念故；可愛者，約妙色相，貫通三世皆可愛故；又可欲者，悅意記念故；欲所引者，欲界繫故，或復隨順二種差別，受用欲故；可染著者，貪處所故。復次，於五種事能和合故，說名為結。五種事者，一，所結事，二，能結事，三，罪過事，四，等流事，五，趣向事。諸結所緣名所結事，所以者何？由愛恚等各於所緣，隨相差別而和合故，即彼諸結展轉相引，而和合故名能結事。諸結因緣於現法中，能生過罪；乃至領受從彼所生，心法憂苦，由此因緣能和合故，名等流；能生五趣，於諸趣中能和合故，名趣向事；由此因緣自行惡行，遭他答罸，縛錄訶罵驅擯害等，種種眾苦而生起故，名能自損；若不自遭令他遭故，名能損他；若由彼故自他俱遭，名能俱損。能生現法罪者，謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。能生後法罪者，謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者，謂具二種，於現法中，多懷染著所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣，結雖無量，就勝而言略有九結，又約不隨所欲義故，說有三縛謂貪瞋癡，依三受故，由彼因緣，雖欲脫彼而不能脫，故名為縛。又煩惱品麤重種子，之所隨逐說名隨眠，是隨縛義是微細義。取其根本但有七種，又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名隨煩惱；除七隨眠，所餘一切染汙心法，皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義，說名為纏，纏有八種謂無慚等，又彼能令轉成，上品相續起故，能令身心無堪能故，說為株杌，如瀉鹵田不任耕植，又處所別故；彼所生疑有差別故，說五心株，貪等別故說有三種，又彼能令不清淨故，說名為垢；又於諸處門常流注故，名為你伽；常能害故亦名你伽；又彼能令不寂靜故，說名為箭，如被毒箭，若未拔時多不寂靜，又能障捨故，有戲論故名為所有；又非法行不平等行，現在前故說名惡行；又能等起，一切煩惱諸惡行故，說名為根；又能出生當來生故，說名為漏，又既生已，由老死等令匱乏故，說名為匱；又非愛合會，所愛乖離，貪求利養所燒然故，說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故，說名為惱；又能令順流而漂溺故，說名暴流；又依前際，能為現法生死流轉，勝方便故，說名為軛；又依現在，能為未來勝方便故，說名爲取；又難解故說名為繫；又於所知事能障智故，說名為蓋，又望色無色界，欲界為下分；望其修道見道為下分，由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障，亦名五下分結，與此相違，當知說有五上分結。又言林者，能生種種苦蘊體性，由親愛故彼得增長，說名稠林；又能發起，諸鬪訟等種種忿競，故名為諍；明所治故說名為黑，能引苦故說名無義；無所用故說名弊下；性染汙故說名有罪；不應習近故，說名應遠離；毀犯所受清淨戒故，名突尸羅。又惡法者，謂極猛利無慚無愧，不信佛等毀謗賢聖，邪見相應故，或復種種惡法現行故，又有貪欲瞋恚心等，乃至廣說。當知此中內朽敗者，外持沙門相故，內無沙門法故，猶如大木，外皮堅妙內被蟲食，虛無有實。下產生者廣如下產，及非下產法門中說，水生蝸螺者，謂所聽受與水相似，除渴愛故，若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是故猶如有蝸螺水，不堪飲用應遠離故。螺音苟行者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養臥具籌時，自稱年臘最第一故；實非沙門稱沙門者，已失苾芻分，稱有苾芻分故；實懷惡欲而自稱言，我是第一真沙門故。非梵行者，實非遠離妊欲穢法，而自稱言我遠離故，又失苾芻性，而自稱有苾芻性，是故名妄稱梵行；實非沙門而自稱言，我是第一真實沙門，是故說名妄稱沙門。又捨所受故名突尸羅；先捨惡法復還取故，名為惡法；形相意樂互不相稱，由是因緣名內朽敗；隨其所欲而行住故，名下產生；毀辱所聞故，名水生蝸螺；由邪受用諸信施故，名螺音苟行；邪言說故，名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等，乃至廣說諸雜碎事，攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我，生法老法乃至燒雞，隨其處所，即於彼中我當廣說。復次，染者，謂樂著受用故；著者，謂即於彼無所顧惜故；饕餮者，謂希望未來所得受用事故；吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱，所吞吸故；迷悶者，次後當說；耽著者，謂堅執己得，無所營為故；貪求者，謂追求未得勤加行故；欲者，謂於未得已得，希求獲得及受用故；貪者，謂於受用喜樂堅著故；親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中，應知其相；藏者，謂於內所攝，自體中愛故；護者，謂於他相續中愛故；執者，謂於我所中愛故；渴者，謂倍增希求故；所染者，謂貪居處故；所憍者，謂七種憍所居處故；所欲者，謂種種品類受用貪欲，所居處故；所親昵者，謂是過去諸顧戀愛，所隨處故；所愛樂者，謂是現行諸欣喜受，所隨處故。又現法中串所習愛，名為親昵；宿世串習所發生愛，名為愛樂；所迷悶者，不能於中觀察功德，及過失故；所貪著者，是耽樂心所居處故；所縛著者，是貪瞋癡所居處故；所希求者，能生愛故；所繫縛者，是一切結所居處故；是惡作者，謂能和合不善法故；為令現前而喜樂者，謂希望故；為令現前而言說者，謂以語言而追求故；為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故；耽著而住者，謂得已抱持而不捨故；等染者，謂於樂受起貪欲故；等惡者，謂於苦受起瞋恚故，等愚者，謂於三受起愚癡故；顧戀者，謂於過去故；繫心者，謂於未來故；劬勞者，謂由彼因緣，正起追求故；熾然者，謂所欲果遂，起染汙心故；燒者，謂所欲衰損，起染汙心故；惱者，謂所得變壞故；為祈禱者，顯示取著吉祥愛故；為觸對者，顯示取摩著執愛故；為希求者，顯示取著與利愛故；為欣悅者，顯示取著如意思惟，所有愛故。又於諸欲，其心趣入清淨，乃至廣說，於五種出離界應知，如前三摩呬多地已說。言憍醉者，謂與三憍共相應故；極憍醉者，謂依止憍，徧於諸惡不善法中，能令其心不防護故；趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣，受學轉故；於諸欲中生等憍者，謂不觀過受用欲故；平安者，謂樂受自相故；領受者，謂諸受共相故；趣受者，謂餘受因相故；又欲貪堅著拘礙，饕餮等貪，如聞所成地已說。復次，言內垢者，謂於怨意樂堅持不捨故；內忌者，謂於所愛障礙住故。內敵者，謂能引發所不愛故；內怨者，謂能引發所不宜故；又不可喜不可樂愛等，翻可喜等，如前應知。又言苦者，謂彼自性，亦隨憶念苦故；損害者，謂現前苦故；違逆者，謂於三世思惟苦故；不順意者，謂現有苦能損害故；又苦猛利，堅莄辛楚不可意等，如攝事分我當廣說。又暴惡者是其總句；蛆螫者，麤言猛切故怨；字語者，謂造文字無有依，違麤獷言故；怨嫌者，謂毀辱所依故，憤發者，謂出言顯發惡意樂故；恚害者，謂以手等而加害故；顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面默然而住故；徧生憤恚者，謂數數追念不饒益相，深懷怨恨惱亂心故；若生煩惱惱亂其心，由此因緣便住於苦，如說苾芻懈怠雜諸惡使，住於眾苦；有苦者，謂彼攝受未來苦故；有匱乏者，謂彼遠離諸善品故；有災者，謂彼能為餘惑因故；有熱者，謂於後發熱惱故；又言苦者是其總句；有苦者，謂憂苦相應故；有匱者，謂樂受變壞故；有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故；有熱者，謂於樂等如其所應，有貪瞋癡火故，有於過去有苦，於未來有匱；又害者，謂顯示攝受上品怨嫌故；敵者怨者如前已說。又摧伏者，謂與未生士用，生相違故；破壞者，謂與生已士用，住相違故；為他所勝者，謂與未生功能生相違故；落在他後者，謂與已生功能，住相違故；又不摧伏不破壞，非所勝有所勝者，如是諸句，由前諸句其義應知。復次，於前際無智者，謂於過去諸行無常法性，不了知故；於後際無智者，謂於現在諸行，盡滅法性不了知故；於前後際無智者，謂於未來諸行，當生法性及當生已，當盡法性不了知故；彼於如是不了知者，謂依前際等起，不如理思惟，我於過去世，為曾有耶？乃至廣說，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？如是依前後際，不如理作意故，於如是無常法性，愚癡不了，於諸行中我見隨逐，於內於外俱於二種，唯有法性不能了知，內謂內處外謂外迹，內外即是根所住處，及以法處，由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故；於業無智者，謂於諸業唯有行性，不能了知；而妄計度我為作者；於異熟無智者，謂於有情世間，及器世間，若餘境界業因所起，妄計自在作者生者。於業異熟無智者，謂徧愚一切，獲得誹謗業果邪見，此即宣說外道異生，於諸法中所有無智。於佛無智者，謂不了知如來法身，及諸形相；於法無智者，謂不了知善說等相；於僧無智者，謂不了知諸行等相；於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行門不了知故；於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性，不了知故；於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性，不了知故；又於雜染清淨品法，謂不善善有罪無罪，過患功德相應故，隨順黑白，謂無明明分故；黑黑異熟白白異熟，及有對分，謂即黑白黑白異熟，如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生，於彼一切不了知故，名為無智。或於六觸處，不能如實徧通者，謂於六處順受等觸生中，彼滅寂靜，不能如實了知故；又此加行不能如實，於法通達智見現觀者，謂即於彼法不如實知故；於彼於此者，於如所說或所未說。無智者，於不現見；無見者，於現見現前；無現觀者，於如實證不由他緣；闇黑者，於其實事不正了知；愚癡，於不實事妄生增益；無明者，於所知事不能善巧；於彼彼處不正了知，謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了；昏闇者，成就誹謗一切邪見，又障蓋無明等，廣說如攝事分，又覆蔽隱沒昏昧等，廣說如愛契經。不恭敬者，不修恭敬故；不供養者，不施利養故；又不恭敬乃至不供養者，當知展轉後句釋前，又不恭敬不尊重，不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。又不承聽者，不欲聞故不審聽故，心散亂故。又樂睡眠虛度生命者，是其總句；唐捐者，不能修往善趣因故；無果者，不能得彼善趣果故；無義者，不能修得涅槃因故；無利者，不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者？界無不平等故；少事業不者？加行事業，無不平等故；起居輕利不者？希須飲食，既飲食已易消化故；又務力樂及無罪等，如聲聞地，食知量中已說其相。又不簡擇不極擇等，廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等，廣說亦如聲聞地。復次，少者，高廣量不相應故；小者，狹量量相應故；尠者，纔受世間言說量故。復次，異門者，自相差別故；或意趣者，俗相差別故；或殊異者，因相差別故。如是名為攝異門分，如是異門，於諸經中隨其麤顯。言多用者，略已採集示差別義，其餘無量諸世尊所說，異門及義差別，由此方隅由此所學，由此言教，應當精勤別別思擇，異門異義顯示安立。
瑜伽師地論卷第八十四
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
攝異門分之下
復次，嗢柁南曰：
欲三種延請，法僧惠施故，厭梵志無常，聚沫等為後。
諸欲無常虛偽不實者，謂於諸欲宣說顛倒，以是四種顛倒事故，當知此中虛故無我，偽故不淨不實故苦，由於是處樂非實故，然彼諸欲似常等現，說名妄法，顛倒事故。云何諸欲名為妄法？為顯此義說幻事喻，雖非常等然似顯現，故同彼法。誑惑愚夫者，謂無聞愚夫，於彼諸欲不如實知故，於長夜恆被欺誑，深生染著，為變壞苦之所逼觸，諸聰慧者則不如是，如實知故。又彼諸欲謂枯骨者，令無飽故；喻段肉者，多所共故；喻草炬者，是非法行惡行因故；喻一分炭者，增長欲愛大熱惱故；喻大毒蛇者，為諸聖賢所遠離故；喻夢所得者，速散壞故；喻所假借莊嚴具者，託眾緣故；喻諸樹端爛熟果者，危亡地故。又不淨者，是其總句。言臭穢者，受用飲食變壞成故，屎尿不淨變壞所成，故名臭處，諸肉血等變壞所成，故名生臭。可厭逆者，受用婬欲，變壞所成可逼逆故。復次，應招延者，約捨世財；應奉請者，約盡貪愛；欲求果報是故招延；欲求解脫是故奉請。應合掌者，即為二事而延請時；應和敬者，應設禮拜問訊等故，應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者，於彼惠施果無量故。復次，善說者，文義巧妙故；現見者，於現法中可證得故；無熱惱者，離煩惱故；無時者，出三世故；離引者，老病死等不能引故；難見者，天等趣中不可見故；內自所證者，唯信他等不能證故；諸有智者，謂學無學；為舍為洲為救為歸為趣者，由後後句釋前前句，顯出離義，又能了知四聖諦故，名為正見。言生起者，於一切時容可生故；已生起者，於過去世住無學位；今生起者，於現在世，或已證得或修圓滿；當生起者，或未證得或勤修習；應修應習應多修習者，隨其所應如前當知。應隨護者，遠離隨順退墮法故；言應觸者，由身體故；應作證者，或果或勝智，如說我已證道故；應時而說者，若了知彼，願樂欲聞及堪聞者，方可為說。坐卑座等是名為時，應當序說先時所作，若了知彼是增上已，即便殷重隨其所能，盡己所有而為說法，為欲開示，彼彼差別未曾有義，非直華詞樂說而已。次第者，開示義故；隨密者，設妨難故；隨會者，顯釋彼故；令歡喜者，化受教者故；令愛樂者，化處中者故；令喜樂者，化誹謗者故；讚勵者，求彼實德，以稱順心發自言音，揄揚讚美。訶擯者，觀彼實過，以無恚心發自言音，開示訶責。道理者，具四道理故，謂觀待道理，作用道理，法爾道理，證成道理。有益者，於所為處不棄捨故；無雜者，無雜亂故有繫屬故。有法者，能引義故，依於苦等，有無量種出離，遠離所生法故。如眾會者，隨剎帝利等，四種會眾所堪能故。以慈心者，為欲令彼得樂義故；利益心者，云何當令？若有殷重聽聞正法，皆得悟解獲大利益故；哀愍心者，欲令彼修法隨法行故；無所依者，不為利養恭敬名稱故，謂不依止衣服等事，亦不依止禮敬等事，唯欲令他悟入正法，又不於他有所輕懱，乃至廣說。不自高者，不為利養恭敬事故，作如是言：「唯我能知如是法律，非汝等輩。」乃至廣說，讚己功德談彼過失。於時時間應聽法者，至如是時應自觀察，我今說法多有所作，他說法時應正了知，勿我於中當為障礙，即便殷重以謙下心，坐于卑座，具足威儀隨其所能，聽聞正法起恭敬相，為欲啟悟先未解義，而興諸問，若不悟解或復沉疑，終不讚誚，於其勝者恭敬隨順；於等於劣，恭敬法故亦不輕懱；於說法師深生尊重。如說法者，當獲無上大果勝利故；不輕法者，不作是言，此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麤淺故。不輕法師者，不作是言：「彼於我所種姓卑劣等故。」不自輕者，不作是言：「我於解法無有力能。」於其所證無怯劣故。奉教者，無惱亂心，唯欲求解故；心一趣者，為欲領解文句差別故；屬耳聽者，為欲了知音韻差別故；修治意者，為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故；無不了知，無不通達而空過者。復次，言正行者謂是總句；應理行者，住果有學；質直行者，住於向道；和敬行者，是其無學，由彼唯於大師正法，及學處等深恭敬故。隨法行者，於因轉時法隨法行，由聞他音內正如理，而思惟故；又應理行者，是其正道及果滅行。質直行者，如其聖教而正修行，無諂無誑如實顯現。和敬行者，與六堅法而共相應；隨法行者，法隨法行，諸阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說；最極究竟乃至廣說，亦名出離，超出坑塹越度坑塹，乃至廣說，永斷五支成就六支，乃至廣說；獲得預流不顛墜法，決定趣向三菩提果，乃至廣說，如是一切，於自處所攝事分中，我當廣說。 又大師子者，是其總句；腹所生者，簡去異生卑劣子故。口所生者，從說法音而誕生故；法所生者，如理作意，法隨法行之所生故。法所化者，從法身路而得成立，相似法故。法等分者，受用無漏法之財寶，相似法故，如是諸句，顯示增上生圓滿，及父相似法生圓滿，謂初句，於其增上生圓滿中，遮器過失；第二句，遮其精血不淨所生；第三句，遮其欲貪非正法生，如是三句，顯示增上生圓滿；第四句，顯示自體相似之法；第五句，顯示受用相似之法，如是二句，顯示父母相似法生圓滿。又序者是緣，集者是因，緣增上故名彼種類，因增上故名彼所生，雖因所生，藉緣勢力方得生起，為彼依故。又於此中後句釋前，又善見者是其總句，言善知者知法義故；善思惟者，如其正理而思惟故；善黠慧者，全分知故，善通達者如實知故，由後二句顯善見性，由前二句顯彼加行。又言聖教者，是無漏故，及在聖者相續中故；言出離者，出離三界一切苦故；言決擇者，究竟出離無退轉故。復次，諸法皆以世尊為本者，由佛世尊，是其最初現等覺故。世尊為眼者，現等覺已，為諸天人等開示故。世尊為依者，所說法中，隨所生起一切疑惑，皆能遣故。又佛世尊能為眼者，謂能引發俱生慧故。能為智者，謂能引發加行慧故。能為義者，謂能引發思所成慧故。能為法者，謂能引發聞所成慧故。不顯了義能顯了者，一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者，謂能引發一切世間，及出世間興盛事故。復次厭者，謂於見道；言離欲者，謂於修道離欲究竟。所言滅者，謂於無學一切依滅，前之二種，於加行位修習厭行，及離欲行；後之一種，在無學位行於滅行。又言厭者，由見諦故，於一切行皆悉厭逆；言離欲者，由於修道永斷貪故；言解脫者謂離貪故；一向安隱，於餘煩惱心得解脫。徧解脫者煩惱斷故，於生等苦普得解脫。復次，是為婆羅門者，究竟到彼岸故，蠲除諸惡故，是為其相。無猶豫等者，於自所證離疑惑故；斷諸惡作者，於應作事無不作故，不應作事無有作故。離諸貪愛者，無有利養恭敬愛故。於有非有著，無有隨眠者，隨眠永斷故。當知此中，若現在世若未來世，名之為有，其過去世名之非有，由此諸句，無倒觀察婆羅門相，由前三句，顯示多聞，及與正知觀察其相，或謂不正修習善品故；復顯示第四一句，觀察其相。此中著者謂八種著，於非有中作愁憂著，於現在世所攝有中，有五種著，一，作修治，二，作救護，三，作我所，四，作高勝，五，作下劣，於未來世所攝有中，作行作動，總於三處作極厚重，作極甘味。作愁憂者，所愛變壞故。作修治者，執為我所故；作高勝者，計我為勝而起憍慢故，如世尊言：「世間眾生，慢為高幢故。」作下劣者，計我為劣而起憍慢故。言作行者，是其希望未來世愛。言作動者，既希望已方便追求。作極厚重者，是所愛樂非可食用，謂金銀等應可貿易。作極甘味者，是可食用，復有差別，謂此五句，略顯得道道果作證。是為婆羅門者，略顯得道無猶豫等，斷諸惡作離諸貪愛。於有非有著，無有隨眠者，如是諸句，略顯獲得道果作證，於記所解疑惑斷故，於所行中一切忘失，法行斷故，於未來世苦因斷故，現在苦因麤重斷故。所言有者，謂此義中，當知於其三界，所攝諸相作意。言非有者，於無相界作意思惟；所言著者，謂此義中是貪瞋癡，如無定相諸有學者，猶有隨眠非阿羅漢，得有尋思戲論著想；四種雜染，前二是出家品，後二是在家品，由有著隨眠故，彼得生起；諸出家者，由追憶念曾所更境，故有尋思；動亂現行故有戲論。諸在家者，住現前境有著有想，由有染著取諸相故，復有二種雜染因緣，謂不如理作意，及順彼處法，由此因緣彼得生起，是故說此為彼因緣。復次，所有無常皆是苦者，義何謂耶？若有無常眾同分者，有生老死等眾苦生起，若依觸有諸受者，彼皆變壞生已尋滅，故說諸受皆悉是苦。若有生等苦法，及有壞等苦法，彼皆無我自非我故，於是處所亦無有我，由此攝受空無我行。又解了者聞所成慧，諸智論者如是說故。等解了者思所成慧；審解了者修所成慧，即於如是三慧行中，所有諸忍名為喜樂，若等喜樂若徧喜樂。又有無常隨觀，斷隨觀，離欲隨觀。滅隨觀者，如聲聞地已廣分別，又無常力之所損害，乃至廣說，當知此中增一略文，顯無常等差別，障礙差別為後，如其所應，為欲獲得所未得者，最初得故，或先下劣有所證故；於上差別而作證者，謂於其斷而作證故；言觀察者，此說於慧；言審慮者，說三摩地；如理觀察者，此說二法無顛倒轉；雖實無有而顯現者，謂於此中實無樂故，虛者空無我故，偽者不淨故，不堅者無常故，此則顯示無四顛倒。復次，色如聚沫者，速增減者，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故；非如泥團，可令轉變造作餘物，是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現，能發起一有情解故。受喻浮泡者，二和合生不久堅住，相似法故；言如地者，所謂諸根彼生依故；言如雲者，謂諸境界；言如雨者，所謂諸識；如雨聲者，所謂諸觸；如浮泡者，所謂諸受速疾起謝，不堅住故；想同陽焰者，飆動性故，無量種相變易性故，令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故，由此分別男女等相，成差別故，云何行類芭蕉？如明眼人者，謂聖弟子；言利刃者，謂妙慧刀；言入林者，謂於五趣舉意攀緣，種種自性眾苦差別，同樹法故；為取端直芭蕉柱者，謂為作者受者我見；截其根者謂斷我見；披拆葉者，委細簡擇，唯有種種思等，諸行差別法故。彼於其中都無所獲者，謂彼經時無堅住故，何況堅實者？何況有餘常實無我，作者受者而可得見？云何識如幻事？言幻士者，隨福非福不動行識；住四衢道者，住四識住；造作四種幻化事者，謂象馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事，如是應知隨福非福，不動行識住四識住，唯有作者，及受者等我相可見，然無真實我性可得，又識於內，隱其實性外現異相，猶如幻像。復次，已說白品異門，黑品異門今當說，嗢柁南曰：
生老死藏等 ，可喜等煩惱，廣說貪瞋癡，少等差別等。
所言生者，謂初結生，即名色位等，生則是胎藏圓滿，出謂出胎；現謂嬰孩乃至少年，及中年位；起者，乃極老年位；又蘊得者，謂名色位；界得，即是於此位中，彼種子得；言處得者，名色增長六處圓滿；諸蘊現者，謂從出胎乃至老位；命根起者，捨故眾同分，取新眾同分。復次，言蹎蹶者，年衰邁時，行步去來多僵仆故；言皓首者，髮毛變改白銀色故；言攝多者，皮緩皺故；言衰熟者，言衰邁時，即彼黃皺無光澤故；言朽櫰者，勢力勇健皆無有故；脊傴曲者，身形前僂憑杖行故；多諸黑子莊嚴身者，青黑雜黶徧支體故；言惛耄者，於所作事，經行住等無多能故；言羸劣者，諸根於境無多能故；言衰退者，念智慧等無多能故；徧衰退者，即諸根等經彼彼念，瞬息等位漸損減故；諸根熟者，即彼衰廢無堪能故；諸行朽者，根所依處時經久故；體腐敗者，即彼所說性衰變故。復次，殞者，捨身形故；終者，臨死時故；喪者，若於是時屍骸猶在；歿者，若於是時屍骸殄滅；又喪者，據色身故；沒者，據名身故；壽退煖退者，將欲終時餘心處在；命根滅者，一切壽量皆窮盡故；死者，其識棄捨心胸處故；殂落者，從死已後或一七日，或復經於二三七日。復次，一切愚夫異生，於其六處，由執我故名藏，執我所故名護；由薩迦耶以為根本，名異；世間見趣差別，我慢增上愛現行故，名覆；於順樂受所有六處，有貪欲故名味；於順苦受所有六處，有瞋恚故名結；於順不苦不樂受，所有六處，有愚癡故名合；於過去世所有六處，有顧戀故名隨眠；於未來世所有六處，有希望故名繫屬；於現在世所有六處，有耽染故名執著。於自攝受他身六處，執為我所；於劣中勝，非自攝受他身六處，依慢種類發起於慢；於不定地欲界所繫，發起後後所有希求；於其定地色無色繫，如其所應，由廣大微妙故，發起厚重。依在家品色聲香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，徧於一切不能捨離。復次，可欣可樂可愛可意者，當知此四句，略顯可愛事，此可愛事略有三種，一，可希求事，二，可尋思事，三，可耽著事，未來可愛事可希求故，名為可欣；過去可愛事唯可欲故，唯可樂故名為可樂；現在可愛事，略有二種，一，境界事，二，領受事，若境界事可愛樂故，名為可愛；若領受事可愛樂故，名為可意，如是所說諸可愛事，或過去或未來或現在，或境界或領受，有差別故；或名可希求事，或名可尋思事，或名可耽著事，是故宣說，如是一切諸句差別。又可欣者，約未來世可希求故；可樂者，約現在世現可欲樂，無厭足故；可意者，約過去世隨念可意，而追憶念故；可愛者，約妙色相，貫通三世皆可愛故；又可欲者，悅意記念故；欲所引者，欲界繫故，或復隨順二種差別，受用欲故；可染著者，貪處所故。復次，於五種事能和合故，說名為結。五種事者，一，所結事，二，能結事，三，罪過事，四，等流事，五，趣向事。諸結所緣名所結事，所以者何？由愛恚等各於所緣，隨相差別而和合故，即彼諸結展轉相引，而和合故名能結事。諸結因緣於現法中，能生過罪；乃至領受從彼所生，心法憂苦，由此因緣能和合故，名等流；能生五趣，於諸趣中能和合故，名趣向事；由此因緣自行惡行，遭他答罸，縛錄訶罵驅擯害等，種種眾苦而生起故，名能自損；若不自遭令他遭故，名能損他；若由彼故自他俱遭，名能俱損。能生現法罪者，謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。能生後法罪者，謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者，謂具二種，於現法中，多懷染著所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣，結雖無量，就勝而言略有九結，又約不隨所欲義故，說有三縛謂貪瞋癡，依三受故，由彼因緣，雖欲脫彼而不能脫，故名為縛。又煩惱品麤重種子，之所隨逐說名隨眠，是隨縛義是微細義。取其根本但有七種，又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名隨煩惱；除七隨眠，所餘一切染汙心法，皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義，說名為纏，纏有八種謂無慚等，又彼能令轉成，上品相續起故，能令身心無堪能故，說為株杌，如瀉鹵田不任耕植，又處所別故；彼所生疑有差別故，說五心株，貪等別故說有三種，又彼能令不清淨故，說名為垢；又於諸處門常流注故，名為你伽；常能害故亦名你伽；又彼能令不寂靜故，說名為箭，如被毒箭，若未拔時多不寂靜，又能障捨故，有戲論故名為所有；又非法行不平等行，現在前故說名惡行；又能等起，一切煩惱諸惡行故，說名為根；又能出生當來生故，說名為漏，又既生已，由老死等令匱乏故，說名為匱；又非愛合會，所愛乖離，貪求利養所燒然故，說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故，說名為惱；又能令順流而漂溺故，說名暴流；又依前際，能為現法生死流轉，勝方便故，說名為軛；又依現在，能為未來勝方便故，說名爲取；又難解故說名為繫；又於所知事能障智故，說名為蓋，又望色無色界，欲界為下分；望其修道見道為下分，由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障，亦名五下分結，與此相違，當知說有五上分結。又言林者，能生種種苦蘊體性，由親愛故彼得增長，說名稠林；又能發起，諸鬪訟等種種忿競，故名為諍；明所治故說名為黑，能引苦故說名無義；無所用故說名弊下；性染汙故說名有罪；不應習近故，說名應遠離；毀犯所受清淨戒故，名突尸羅。又惡法者，謂極猛利無慚無愧，不信佛等毀謗賢聖，邪見相應故，或復種種惡法現行故，又有貪欲瞋恚心等，乃至廣說。當知此中內朽敗者，外持沙門相故，內無沙門法故，猶如大木，外皮堅妙內被蟲食，虛無有實。下產生者廣如下產，及非下產法門中說，水生蝸螺者，謂所聽受與水相似，除渴愛故，若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是故猶如有蝸螺水，不堪飲用應遠離故。螺音苟行者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養臥具籌時，自稱年臘最第一故；實非沙門稱沙門者，已失苾芻分，稱有苾芻分故；實懷惡欲而自稱言，我是第一真沙門故。非梵行者，實非遠離妊欲穢法，而自稱言我遠離故，又失苾芻性，而自稱有苾芻性，是故名妄稱梵行；實非沙門而自稱言，我是第一真實沙門，是故說名妄稱沙門。又捨所受故名突尸羅；先捨惡法復還取故，名為惡法；形相意樂互不相稱，由是因緣名內朽敗；隨其所欲而行住故，名下產生；毀辱所聞故，名水生蝸螺；由邪受用諸信施故，名螺音苟行；邪言說故，名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等，乃至廣說諸雜碎事，攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我，生法老法乃至燒雞，隨其處所，即於彼中我當廣說。復次，染者，謂樂著受用故；著者，謂即於彼無所顧惜故；饕餮者，謂希望未來所得受用事故；吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱，所吞吸故；迷悶者，次後當說；耽著者，謂堅執己得，無所營為故；貪求者，謂追求未得勤加行故；欲者，謂於未得已得，希求獲得及受用故；貪者，謂於受用喜樂堅著故；親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中，應知其相；藏者，謂於內所攝，自體中愛故；護者，謂於他相續中愛故；執者，謂於我所中愛故；渴者，謂倍增希求故；所染者，謂貪居處故；所憍者，謂七種憍所居處故；所欲者，謂種種品類受用貪欲，所居處故；所親昵者，謂是過去諸顧戀愛，所隨處故；所愛樂者，謂是現行諸欣喜受，所隨處故。又現法中串所習愛，名為親昵；宿世串習所發生愛，名為愛樂；所迷悶者，不能於中觀察功德，及過失故；所貪著者，是耽樂心所居處故；所縛著者，是貪瞋癡所居處故；所希求者，能生愛故；所繫縛者，是一切結所居處故；是惡作者，謂能和合不善法故；為令現前而喜樂者，謂希望故；為令現前而言說者，謂以語言而追求故；為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故；耽著而住者，謂得已抱持而不捨故；等染者，謂於樂受起貪欲故；等惡者，謂於苦受起瞋恚故，等愚者，謂於三受起愚癡故；顧戀者，謂於過去故；繫心者，謂於未來故；劬勞者，謂由彼因緣，正起追求故；熾然者，謂所欲果遂，起染汙心故；燒者，謂所欲衰損，起染汙心故；惱者，謂所得變壞故；為祈禱者，顯示取著吉祥愛故；為觸對者，顯示取摩著執愛故；為希求者，顯示取著與利愛故；為欣悅者，顯示取著如意思惟，所有愛故。又於諸欲，其心趣入清淨，乃至廣說，於五種出離界應知，如前三摩呬多地已說。言憍醉者，謂與三憍共相應故；極憍醉者，謂依止憍，徧於諸惡不善法中，能令其心不防護故；趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣，受學轉故；於諸欲中生等憍者，謂不觀過受用欲故；平安者，謂樂受自相故；領受者，謂諸受共相故；趣受者，謂餘受因相故；又欲貪堅著拘礙，饕餮等貪，如聞所成地已說。復次，言內垢者，謂於怨意樂堅持不捨故；內忌者，謂於所愛障礙住故。內敵者，謂能引發所不愛故；內怨者，謂能引發所不宜故；又不可喜不可樂愛等，翻可喜等，如前應知。又言苦者，謂彼自性，亦隨憶念苦故；損害者，謂現前苦故；違逆者，謂於三世思惟苦故；不順意者，謂現有苦能損害故；又苦猛利，堅莄辛楚不可意等，如攝事分我當廣說。又暴惡者是其總句；蛆螫者，麤言猛切故怨；字語者，謂造文字無有依，違麤獷言故；怨嫌者，謂毀辱所依故，憤發者，謂出言顯發惡意樂故；恚害者，謂以手等而加害故；顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面默然而住故；徧生憤恚者，謂數數追念不饒益相，深懷怨恨惱亂心故；若生煩惱惱亂其心，由此因緣便住於苦，如說苾芻懈怠雜諸惡使，住於眾苦；有苦者，謂彼攝受未來苦故；有匱乏者，謂彼遠離諸善品故；有災者，謂彼能為餘惑因故；有熱者，謂於後發熱惱故；又言苦者是其總句；有苦者，謂憂苦相應故；有匱者，謂樂受變壞故；有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故；有熱者，謂於樂等如其所應，有貪瞋癡火故，有於過去有苦，於未來有匱；又害者，謂顯示攝受上品怨嫌故；敵者怨者如前已說。又摧伏者，謂與未生士用，生相違故；破壞者，謂與生已士用，住相違故；為他所勝者，謂與未生功能生相違故；落在他後者，謂與已生功能，住相違故；又不摧伏不破壞，非所勝有所勝者，如是諸句，由前諸句其義應知。復次，於前際無智者，謂於過去諸行無常法性，不了知故；於後際無智者，謂於現在諸行，盡滅法性不了知故；於前後際無智者，謂於未來諸行，當生法性及當生已，當盡法性不了知故；彼於如是不了知者，謂依前際等起，不如理思惟，我於過去世，為曾有耶？乃至廣說，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？如是依前後際，不如理作意故，於如是無常法性，愚癡不了，於諸行中我見隨逐，於內於外俱於二種，唯有法性不能了知，內謂內處外謂外迹，內外即是根所住處，及以法處，由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故；於業無智者，謂於諸業唯有行性，不能了知；而妄計度我為作者；於異熟無智者，謂於有情世間，及器世間，若餘境界業因所起，妄計自在作者生者。於業異熟無智者，謂徧愚一切，獲得誹謗業果邪見，此即宣說外道異生，於諸法中所有無智。於佛無智者，謂不了知如來法身，及諸形相；於法無智者，謂不了知善說等相；於僧無智者，謂不了知諸行等相；於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行門不了知故；於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性，不了知故；於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性，不了知故；又於雜染清淨品法，謂不善善有罪無罪，過患功德相應故，隨順黑白，謂無明明分故；黑黑異熟白白異熟，及有對分，謂即黑白黑白異熟，如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生，於彼一切不了知故，名為無智。或於六觸處，不能如實徧通者，謂於六處順受等觸生中，彼滅寂靜，不能如實了知故；又此加行不能如實，於法通達智見現觀者，謂即於彼法不如實知故；於彼於此者，於如所說或所未說。無智者，於不現見；無見者，於現見現前；無現觀者，於如實證不由他緣；闇黑者，於其實事不正了知；愚癡，於不實事妄生增益；無明者，於所知事不能善巧；於彼彼處不正了知，謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了；昏闇者，成就誹謗一切邪見，又障蓋無明等，廣說如攝事分，又覆蔽隱沒昏昧等，廣說如愛契經。不恭敬者，不修恭敬故；不供養者，不施利養故；又不恭敬乃至不供養者，當知展轉後句釋前，又不恭敬不尊重，不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。又不承聽者，不欲聞故不審聽故，心散亂故。又樂睡眠虛度生命者，是其總句；唐捐者，不能修往善趣因故；無果者，不能得彼善趣果故；無義者，不能修得涅槃因故；無利者，不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者？界無不平等故；少事業不者？加行事業，無不平等故；起居輕利不者？希須飲食，既飲食已易消化故；又務力樂及無罪等，如聲聞地，食知量中已說其相。又不簡擇不極擇等，廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等，廣說亦如聲聞地。復次，少者，高廣量不相應故；小者，狹量量相應故；尠者，纔受世間言說量故。復次，異門者，自相差別故；或意趣者，俗相差別故；或殊異者，因相差別故。如是名為攝異門分，如是異門，於諸經中隨其麤顯。言多用者，略已採集示差別義，其餘無量諸世尊所說，異門及義差別，由此方隅由此所學，由此言教，應當精勤別別思擇，異門異義顯示安立。
瑜伽師地論卷第八十四
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