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菩提道次第廣論-17

菩提道次第廣論卷十七
宗喀巴大師造
法尊法師譯
如是唯以,如前已說正奢摩他,心於一緣如其所欲,安置而住無諸分別,復離沉沒具足明顯。又具喜樂勝利差別,不應喜足;應於實義,無倒引發決定勝慧,而更修習毗缽舍那。若不爾者,其三摩地與外道共,唯修習彼如外道道,終不能斷煩惱種子,解脫三有。如修次初篇云:「如是於所緣境,心堅固已,應以智慧而善觀察,若能發生智慧光明,乃能永害愚癡種子。若不爾者如諸外道,唯三摩地不能斷惑。」如經亦云:「世人雖修三摩地,然彼不能壞我想,其後仍為煩惱惱,如增上行修此定。」此中說言:「雖修三摩地」者,謂如前說具無分別等,差別妙三摩地;雖修習此,然終不能斷除我執,故云:「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故,其當後仍生諸煩惱。故云:「其後仍為煩惱惱。」若爾由修何等,能得解脫耶?即前引經無間又云:「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法,能生智慧了無我義。又云:「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者,若能修習無我正見,又云:「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果,如由修此能得解脫,若修餘法能解脫否?」又云:「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道,若全無此,苦及煩惱不能寂靜。此言明顯唯無我慧,乃能永斷三有根本,修次論中,亦引此文破和尚執,故於此義當獲定解。外道諸仙,亦有定通等德,然由缺乏無我正見,故終不能略越生死。如是前引菩薩藏經亦云:「未知經說諸真實義,唯三摩地而生喜足,即便於此起增上慢,謂是修習甚深義道,故終不能解脫生死。故我於此密意說云:「由從他聞解脫生死。」此是大師取密意,顯了宣說;從他聞者,謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執,謂外不從善知識所,聽聞思惟無我深義,內自能生,故說從他聞等。總諸佛語,有者真顯真實性義;未直顯者,亦唯間接令於實性,趣向臨入;乃至未發真實慧光,不能滅除愚癡黑暗,發則能除,故唯由其心一境性,奢摩他者,智不能淨,亦不能滅愚癡黑闇;故當尋求,真實性無我空義,定解智慧。如是思已定須求慧,如修次中篇云:「其次成就奢摩他已,應當修習毗鉢舍那,當如是思:『世尊所有一切言教,皆是善說。』或有現前顯示真實,或有間接趣向真實;若知真實,便能永斷一切見網,如發光明便除黑闇,唯奢摩他;智不能淨,亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實,即能淨智能證真實。唯以智慧正斷諸障,是故我當住奢摩他,而以智慧徧求真實,不應唯由奢摩他故,便生喜足。云何真實?謂於勝義一切有事,由補特伽羅,及法二我空性。」又此真實,是諸度中慧度所證,非靜慮等所能通達。莫於靜慮誤為慧度,更須生慧,如解深密經云:「世尊,菩薩以何等波羅蜜多,取一切法無自性性,觀自在以般若波羅蜜多取。」前引修信大乘經,亦於此義密意說云:「若諸菩薩,不住般若信解大道,於大乘中隨修何行,我終不說能得出離。」
  第二,學習毗缽舍那之法分四,一,依止毗缽舍那資糧,二,毗缽舍那所有差別,三,修習毗缽舍那之法,四,由修習故,毗缽舍那成就之量。 今初
親近無倒,了達佛語宗要智者,聽聞無垢清淨經論;由聞思慧,引發通達真實正見,是必不可少毗缽舍那,正因資糧。若於實義無決定見,必不能生通達,如所有性毗缽舍那故。又此正見,要依了義而善尋求,不依不了義,故須先知了義不了義,所有差別;乃能解悟了義經義。此若不依定量,大轍解密意論,如同生盲又無導者,而往險處。故當依止無倒釋論,為當依止何等釋論?謂佛世尊,於多經論明了授記,能解深義聖教心藏,遠離一切有無二邊,曰聖龍猛徧揚三處,應依彼論,而求通達空性見解。
  此又分三,一,明了義不了義經,二,如何解釋龍猛意趣?三,決擇空性正見之法。      今初
諸欲通達真實性者,須依佛語,然諸佛語由種種機,意樂增上亦有種種,當依何等求深義耶?謂當依止了義佛語,通達真實。若爾,何等名為了義?何等名為不了義耶?答:「此就所詮安立,詮顯勝義是名了義;詮顯世俗,應知即為不了義經。」如無盡慧經云:「何等名為了義契經?何等名為不了義經?若有安立顯示世俗,此等即名不了義經;若有安立顯示勝義,此等即名了義契經。若有顯示種種字句,此等即名不了義經;若有顯示,甚深難見難可通達,此等是名了義契經。」若由顯示世俗不了義,顯示世俗其理云何?又由顯示勝義而成了義,顯示勝義復云何顯?即彼經中明顯宣說。如彼經云:「若有由其種種名言,宣說有我有情命者,養者士夫補特伽羅,意生儒童作者受者,於無我中顯似有我,此等名為不了義經。若有顯示,空性無相無願無作,無生不生,無有情無命者,無補特伽及無我等,諸解脫門,此等是名了義契經。」此說開示,無我及無生等,斷絕戲論是名了義,宣說我等是不了義。故亦應知,無我無生等,是為勝義,生等是世俗。三摩地王經云:「當知善逝宣說空,是為了義經差別,若說有情數取士,其法皆是不了義。」中觀光明論云:「是故應知,唯說勝義是名了義,與此相違是不了義。」入一切佛境,智慧光明莊嚴經云:「所有了義是名勝義。」無盡慧經說:「無生等是名了義。」故定應知唯無生等,說名勝義。故中觀理聚及諸解釋,應知如實宣說了義;以廣決擇,離生滅等一切戲論,真勝義故。」何故如是二種宣說,而名了義不了義耶?謂由此義,不能更於餘引轉故,名為了義;或義定了,此義即是真實性義,過此已去不可引轉,所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅,除此不可引顯餘義,由其具足能成量故。如中觀光明論云:「何等名為了義,謂有正量,依於勝義增上而說,此義除此,餘人不能向餘引故。」由此宣說之力,其不了義亦能了解,謂若此義,不可如言而取,須引餘義釋其密意;或雖可如言而取,然彼非是究竟真實,除彼更須求彼真實,故非了義或義未了。有作是說:「諸了義經是如實說。」故若彼經宣說無生,無補特伽羅等,應須執為,全無有生補特伽羅。若不爾者應非了義,以其言聲非如實故。然不應理,如是說法大師,現見眾多了義之經,遮生等時,加勝義簡別。若有一處已加簡別,於未加者亦應例加,是共法故。又此即是彼法真實,豈能成立如是說者,為非了義。若不爾者,總破生故亦別破句,故不能如是,宣說了義之經。故經或論,若不就其前後所說,總體之理,唯由其中少分語句,不可如言而取義者,應知不壞為了義經。又若彼語,縱可如言而取其義,然亦不成非不了義。
第二,如何解釋龍猛意趣,般若經等宣說諸法,皆無自性無生滅等,其能無倒解釋經者,厥為龍猛。解彼意趣有何次第?答:「佛護清辨月稱靜命等,大中觀師,皆依聖天為量,等同猛龍。故彼父子,是餘中觀師所依根源;故諸先覺稱彼二師,名根本中觀師;稱諸餘者,名隨持中觀師。又有一類先覺知識,作如是言:「就立名言而立名者,略於二類大中觀師,謂於名言許外境者,名經部行中觀師。及於名言不許外境者,名瑜伽中觀師。就立勝義亦立二名,謂許勝義諦現空雙聚,名理成如幻;及許勝義諦,唯於現境斷絕戲論,名極無所住。二中初者許,是靜命論師及蓮華戒等,其如幻及極無所住之名;印度論師亦有許者,總其印藏,自許為中觀之論師,雖亦略有如是許者,然僅決擇龍猛菩薩弟子之中,大中觀師有何等宗派,若諸細流誰能盡說?又其覺慧大譯師云:「就勝義門所立二宗,是令愚者覺其希有。」此說極善,以彼所說,唯就理智比量,所量之義為勝義諦。理智所量,順勝義諦故,假名勝義。中觀莊嚴論及光明論,俱宣說故。又諸餘大中觀師,亦不許唯以正理斷除戲論,便為勝義諦,故非善說。智軍論師亦云:「聖義子所造中觀中,未明外境有無之理,其後清辨論師破唯識宗,於名言中,建立許有外境之宗。次靜命論師依瑜伽行教,於名言中說無外境,於勝名中說心無性,別立中觀之理。故出二種中觀論師,前者名為經部行中觀師,後者名為瑜伽行中觀師。」次第實爾,然月稱論師雖於名言,許外境有,然不隨順餘宗門徑,故不可名經部行者。如是有說同婆沙師,亦極非理。雪山聚中後宏教時,有諸智者,於中觀師安立二名,曰應成師及自續師,此順明顯句論,非出杜撰。故就名言許不許外境,定為二類;若就自心引發定解,勝義空性之正見,而立名亦定為,應成自續之二。若爾,於此諸大論師大先覺,亦於此派為所宗尚。月稱論師於中觀論,諸解釋中;唯見佛護論師,圓滿解釋聖者意趣,以彼為本;更多釆取,清辨論所有善說;略有非理亦為破除,而正解釋聖者密意。彼二論師所有釋論,解說聖者父子之論,最為殊勝;故今當隨行,佛護論師月稱論師,決擇聖者所有密意。
  第三,決擇空性正見之法分二,一,悟入真實之次第,二,正決擇真實義。今初
何等名為,所應現證實性涅槃?及能證得涅槃之方便,其悟入真實,又從何門而悟入耶?答:「若內若外種種諸法,實非真實現似真實,即此一切並諸習氣,永寂滅故;於一切種,悉皆滅盡我我所執,是為此中,所應證得實性法身。」如何悟入真實之次第者,謂先當思惟生死過患,令意厭離;於彼生死生棄捨欲。次見若未永滅其因,則終不能得還滅果,便念何事為生死本?由求其本,便於薩迦耶見或曰無明,為受生死根本之理。須由至心引生定解,發生真實斷彼欲樂。次見若滅薩迦耶見,必賴發生智慧,通達無彼所執之我,故見必須破除其義。次依教理觀察其我,有則有害,能成其無而獲定解。是求解脫者,不容或少之方便;如是於我我所,無少自性;獲定見已,由修此義而得法身。如明顯句論云:「若諸煩惱業身作者,及諸果報,此等一切皆非真實,然如尋香城等,惑諸愚夫;實非真實現真實相。又於此中何為真實?於真實義云何悟入耶?茲當宣說,由內外法不可得故,則於內外,永盡一切種我我所執,是為此中真實性義。悟入真實者慧見,無餘煩惱過,皆從薩迦耶見生,通達我為此緣境,故瑜伽師當滅我,此等應從入中論求。」又云:「修觀行者,若於真實起悟入欲,而欲無餘永斷煩惱,及諸過失,應如是觀,何者為此生死之本?彼若如是正觀察已,則見生死,以薩迦耶見而為其本。又見我是,薩迦耶見所緣境界。由我不可得故,則能斷除薩迦耶見;由斷彼故,永斷煩惱及諸過失,故於最初,唯應於我諦審觀察,何為我執所緣之境?何等名我?」又於無量各別之法,佛說無量破除之理,然修觀行者,悟入之時,應略決擇修習,我及我所悉無自性。此中論第十八品之義,月稱論師,依佛護論師所說建立。入中論說補特伽無我,亦即廣釋,第十八品之義。若謂此中豈非宣說,悟入大乘真實之法,故唯滅盡我我所執,非是所得真實性義。又唯決擇我及我所,悉無自性,亦未決擇諸法無我,故名悟入真實之道,不應正理。答:「無過,於一切種永滅我我所執,略有二種,一,若以煩惱更不生理,而永斷者,雖於小乘亦容共有,然由永斷內外諸法戲論之相,皆無可得,即是法身。又若通達我無自性,於彼支分諸蘊,亦能滅除有自性執;譬如燒車,則亦燒毀輪等支分。」如明顯句論云:「依緣假立,諸具無明顛倒執者,著為我事,即是能取五蘊為性;然所執我,為有蘊相耶,為無蘊相耶?求解脫者當善觀察。若一切種善觀察已,求解脫者見無所得。故於彼云:『我性且非有,豈能有我所。』由我不可得故,則其我所我施設處,亦極不可得;猶如燒車,其車支分亦為燒毀,全無所得。如是諸觀行師,若時通達無我,爾時,亦能通達蘊事我所,皆無有我。」此說於我達於無性時,亦能通達,我所諸蘊無我無性。」入中論釋云:「由緣色等自性,成顛倒故,亦不能達補特伽羅無我,以於諸蘊施設我事,而緣執故。如云:『乃至有蘊執,爾時有我執。』」此說未達蘊無自性;不能通達,補特伽羅無我性故。若即通達補特伽無自性慧,而是通達蘊無性慧,則有通達二種無我,二種覺慧成一之過,法與補特伽羅二各別故,能達彼二無性二慧;亦應各別,如達瓶柱無常之慧。若即通達,補特伽羅無自性慧,不能通達蘊無自性,則正通達無我之時;如何安立,亦能通達蘊無自性耶?初問非許,當釋後問;謂正通達,補特伽羅無自性慧,雖不即執蘊無自性,然即由此慧,此待餘緣能引定智,決定諸蘊皆無自性。能斷蘊上增益自性,諸增益執;故說通達補特伽羅無自性時,亦能通達蘊無自性。如佛護論云:「屬我所有名曰我所,若我且無由無我故,何能更云,此是我之所有?」譬如定知無石女兒,雖不即由此慧,執云無彼耳等,然能斷除計有耳等,增上妄執。故若定知無真實我,則能滅除執彼眼等,真實有故。若爾自部說實事宗,許補特伽羅為假有者;亦皆不許,補特伽羅為勝義有;則彼諸師亦當通達,眼等諸法皆無自性。若如是者,眼及苗等諸粗顯法,彼等亦皆許為假有,亦應通達皆無自性。若謂實爾違汝自許,應不更成苗等無實。善惡業道,亦應建立於相續上,應許相續是無自性。如顯義論云:「若同夢者,無十不善及布施等,則未睡時,豈非同於已睡之時。」則中觀師說彼如夢,無實之時應無駁難,故說實事自宗,說勝義世俗成與不成,與中觀宗說世俗勝義,成與不成極不相順。故彼諸師,世俗所許之法,由中觀師,自量斷之成勝義有;彼師許為勝義有者,中觀義成世俗有,全無所違應詳辨別。又彼諸師所許,假有補特伽羅,與此論師所許,假有補特伽羅,二名雖同其義各異。以此論師說彼諸師,皆無通達補特伽羅無我見故。由未通達諸法無我;亦不能達,補特伽羅無我義故。此諸論師,許其乃至,未捨諸蘊實有之宗,亦執補特伽羅實有,彼宗諸師未能通達,補特伽羅勝義無故。
  第二,正決擇真實義分三,一,正明正理所破,二,破所破時,應成能立以誰而破?三,依其能破,於相續中生見之法。初又分三,一,必須善明所破之因相,二,遮遣餘派,未明所破而妄破除,三,自派明顯所破之理。今初
譬如說此補特伽羅,決定無有;必須先識,其所無之補特伽羅,如是若說無我無性,決定此義,亦須善知所無之我,及其自性。若未現起所破總相,則其破彼亦難決定,是無顛倒故。入行論云:「未觸假設事,非能取事無。」其所破之差別,雖無邊際,然於總攝所破根本,而破除者,則能滅一切所破除。又若不從究竟微細,所破樞要而滅除者,有所餘存便墮有邊,耽著實事;終久不能解脫三有。若未了知所破量,齊破太過者,失壞因果緣起次第,墮斷滅邊,即由彼見引入惡趣,故應善明所破為要。此未善明決定發生,或是常見或是斷見故。
  第二,遮破他派,未明所破而妄破除分二,一,明所破義遮破太過,二,明所破義遮破太狹。初又分二,一,說其所欲,二,顯其非理。    今初
現自許為釋中觀義者,多作是言:「就真實義,觀察生等有無之理,從色乃至一切種智,一切諸法,皆能破除。隨許何法,若以正理而正觀察,皆無塵許能忍觀察。由破一切有無四邊,非有一法此不攝故。」又見真實之聖智,全不見有生滅繫縛,解脫等法;如彼所量應是真,故無生等,設許生等為能忍否?觀察實性正理觀察。若能忍者,則有堪忍正理所觀之事,應成實事;若不堪忍,則理所破義,而云是有,如何應理?如是若許有生等為,量成不成;若有量成不應正理,見實性智見無生故。若許由名言,眼識等成者,彼是能成之量,不應道理;彼等是量已被破故。如三摩地王經云:「眼耳鼻非量,舌身意亦非,若諸根是量,聖道復益誰?」入中論云:「世間皆非量。」若雖無量成,而許是有;既非自許亦非正量,故亦不成。又若許生,非勝義許須世俗許,此亦非理。入中論云:「於實性時由何理,破自他生不應理,即由彼理於名言,非理汝生由何成?」此說由於勝義破生正理,於名言中亦能破故。又若不許,從自他等四句而生,則於勝義觀察四句,破除生時應不能破,以除彼等有餘生故。若從四句隨一而生,不許餘三應從他生,此不應理。入中論云:「世間亦無從他生。」故破生時,不應更加勝義簡別,明顯句論,破加勝義簡別故。此有一類,雖於名言亦不許生等,餘者則於名言許有,然彼一切,皆作如是暢亮宣說。由諸正理,於諸法上破除自性,是此論師所宗,無可疑賴;以雙於二諦破自性故。如是無性復有何法?故於所破,冠加勝義簡別語者,唯是中觀自續師軌。
  第二,顯其非理分二,一,顯彼破壞中觀,不共勝法,二,顯所設難皆非能救。初又分三,一,明中觀勝法,二,彼如何破壞?三,諸中觀師如何答彼?
     今初
如六十正論云:「此善願眾生,集修福資糧,獲得從福智,所出二殊勝。」由大乘行令所化機,於果位時獲二勝事,謂勝法身及勝色身。此於道時,須如前說方便般若;未單分離積集,無量福智資糧。此復觀待至心定解,世俗因果;從如此因生如此果,勝利過患信因果係,即於盡所有性,獲得定解;及由至心定解諸法,皆無自性如微塵許,即於如所有性,獲得定解。若無此二,則於雙具方便智慧,二分之道;不能至心而修學故。如是果位,能得二身之因;有賴根本決擇正見,道無錯誤。其決擇正見之法,即無間說,雙於二諦獲決定解;除中觀師,任何補特伽羅皆見相違,無慧宣說無違之理。唯具深細賢明,廣大觀慧中觀智者,善巧方便通達二諦,決擇令無相違氣息,能得諸佛究竟密意。由此因緣,於自大師及佛聖教,生起希有最大恭敬,發清淨語,以大音聲數數宣說:「諸具慧者,應知性空之空義,是緣起義;非作用空無事之義。」諸說實事自部智者,雖善修習眾多明處,猶不能許中觀正見。故於中觀師,作如是諍,若一切法皆無自性,自體空者,則繫縛解脫,生死涅槃,一切建立皆無立處。如中論云:「若此悉皆空,應無生無滅,則諸四聖諦,於汝皆應無。」此說若自性空,生滅四諦皆不應理。迴諍論云:「設若一切法,皆非有自性,汝語亦無性,不能破自性。」此說諍論若語無性,則不堪能破除自性,成立無性。若無自性,則能生所生,能破能立之作用,皆不應理。此是由覺破自性理,能破一切能作所作,故相辯諍。故實事師與中觀師,諍論二宗不共之事,唯諍性空可否安立,生死涅槃一切建立。故無塵許自性之自體,然能許可所生能生,及破立等生死涅槃,一切建立;是乃中觀之勝法。如中論第二十四品云:「應成諸過失,於空不成過,汝破空成過,彼於我無過。若誰可有空,於彼一切成,若誰不許空,於彼皆不成。」此說於無性者,非但不犯,若一切智空等過;且於性空之宗,有生滅等,於自性非空之宗,反皆不成。如明顯句論云:「於我宗中,非但不犯所說眾過,其四諦等一切建立,且極應理。」為顯此故,頌云:「若誰可有空?」引文而釋。又中觀論第二十六品,顯示十二緣起,順轉生起次第,及逆轉還滅之次第;第二十五品重破自性,第二十四觀聖諦品,極廣決擇;自性不空,其生滅等生死涅槃,一切建立,不成之理;及自性空,彼等一切可成之理。故應了知,持此品義徧一切品。故現自許講中觀義者,說無性中能生所生等,一切因果悉不得成。乃說實事之宗,龍猛菩薩之所許,謂依如此如此因緣,生滅如此如此眾果,即應依此因果建立,而求性空及中道義。如第二十四品云:「若緣起所生,即說彼為空,即依他假設,亦即是中道。若非依緣起,是法全非有,故若非性空,全非有是法。」此說性空能遍緣起,莫故違說,凡因緣生定有自性。迴諍論云:「若誰有此空,彼有一切義,若誰無空性,彼一切非有。諸說空緣起,中道為一義,無等第一語,敬禮如是佛。」七十空性論云:「由一切諸法,自性皆是空,諸法是緣起,無等如來說。」六十正理論云:「諸不許緣起,著我或世間,彼遭常無常,惡見等所劫。若有許緣起,諸法有自性,常等過於彼,如何能不生?若有許緣起,諸法如水月,非真非顛倒,彼非見能奪。」出世讚云:「戲論說眾苦,自作及他作,俱作無因作,佛則說緣起。若法從緣起,佛即許是空,說法無自在,無等獅子吼。」此等唯說,由緣起因故自性空,故緣起義,現為無性空性之義,即是龍猛菩薩,不共之宗。若謂無性之空,是就中觀自宗安立。而緣因果之建立,於自宗不善安立,便謂就他而假立者,非緣起義,如云:「若誰可有空,於彼一切成。」此說何宗許無自性,即於彼宗,生死涅槃一切緣起,皆應理故。若爾,許空性宗,生死涅槃如何成耶?答:「一切諸法自性空者,是由因緣生起之理,故說彼空,後當廣釋。故於此宗緣起成立,此成立故苦亦成立,苦依因緣緣起建立,若無緣起苦不成故。若有苦諦,生苦之集,滅苦之滅,能滅之道,亦皆應理,故有四諦。若有四諦,則於四諦知斷證修,亦皆成立。若有知等,則三寶等一切皆成。」如明顯句論云:「若於誰宗,有一切法皆自性空,即於彼宗如所宣說,此等一切皆可得成。」「云何得成?」答:「我因緣起故說是空,故誰有空即有緣起;誰有緣起,則四聖諦於彼應理。」「云何應理?」答:「謂由緣起乃有苦諦,非無緣起;彼無性故即為性空。若有苦者,苦集苦滅趣苦滅道,皆可成立;故知苦斷集,證滅修道,亦得成立。若有知苦諦等,則有諸聖果,若有諸果住果亦成;若有住果則有諸向,若有住果及向,即有僧寶。有諸聖諦即有正法,若有正法及僧伽者,佛亦得成。是故三寶亦得成立;則世出世一切諸法,差別證得一切皆成。諸法非法及其果報,並其世間一切名言,亦皆得成。故云:「若誰可有空,於彼一切成。若誰無空則無緣起,故一切不成。」言成不成,應知是說彼等有無。又前引迴諍論之諍,龍猛菩薩明顯答云:「於無自性能作所作,皆悉應理。」迴諍論云:「若法依緣起,即說彼為空,若法依緣起,即說無自性。」自釋中云:「汝由未解諸法空義,故汝難云,汝語無性故,應不能破諸法自性,然此是說,諸緣起法即是空性,何以故?是無自性故。諸緣起法其性非有,無自性故;何故無性?待因緣故。若法有性,則無因緣亦應恒有,然非如是,故無自性故說為空。如是我語亦是緣起,故無自性,無自性故說空應理。如瓶衣等是緣起故,自性雖空,然能受取蜜水乳麋,及能遮蔽風寒日曝;如是我語是緣起故,雖無自性,然能善成諸法無性。」故說汝語無自性故,不應破除一切法性,皆悉不成。此極顯說,若有自性不待因緣,若待因緣定無自性,順行逆返及無性語,而能作為破立等事;由依因緣,染淨諸法生滅緣起,與無自性隨順和合,固不待言;即此緣起,為達無性最無上因,當知唯是,中觀智者所有勝法。若執緣生滅定有自性;破自性理,而破生滅緣起,如天變成魔,於能如實得中觀義,作大障礙。故於諸法,若見無有塵許自性,引生定解;則就自宗於因果系,全無引生定解之處,須就他許。若就自宗於因果上,善引定解,則於無性自宗,全無定解之處,而於無性取密意者,應知未得中觀正見,應於能得正見之因,淨護所受淨戒為本。多門策勵,積集資糧淨治罪障,親近善士勤求聞思。能於如是現空二事,雙引定解者,至極少際,故極難得中觀正見。中論二十四品密意說云:「由知諸劣慧,雖達此深法,故於說正法,能仁心退捨。」寶鬘論云:「且此不淨身,粗惡是現境,恒常而顯現,若尚不住心,爾時此正法,無所住深細,非現最甚深,於心何易轉?此法甚深故,知眾生難悟,故能仁成佛,欲捨不說法。」經論皆說極難通達,若不如是,僅於少數堪為定量之論,見說觀察瓶等,與自支分;以一異理決擇無性,而起誤解。便觀瓶等,於自支分嘴項等中,為是何事?若於彼中全無所得,便起定解謂瓶非有;次於觀者亦如是觀,則覺觀者亦定非有,爾時,觀者且無所得,又由誰知瓶等為無?由是便謂非有非無,以相似理引顛倒解;若安立此,為得正見誠乃易事。故具慧者應於了義經,及中觀等,清淨釋論所說空義,即緣起義,中觀智者所有勝法,尤於佛護論師月稱論師;無餘盡解,聖者父子所有密意,最微細處,謂依緣起,於無自性生定解法,及性空法,現為因果之理,當生定解他莫能轉。
第二,彼說如何破此之理?如是龍猛菩薩之宗,謂諸法全無塵許自性,若由自性生死涅槃,一切建立皆不得成。然此建立不可不有,其縛脫等一切建立,皆當安立;故亦定須許無自性。然汝等說:「若一切法皆無自性,餘復何有?」破除縛脫及生滅等,不須更加勝義簡別,即由破除自性正理,而能破除;故於無性安立縛脫,及生滅等;應當審思云何非破?若謂論師,就名言許繫縛解脫,生死涅槃一切建立,我於名言亦許彼等,故無過失;此非應理。月稱論師於名言中,亦許諸法全無自性,汝亦共許,若爾,破除自性之理,於名言中,亦須破彼自性故。又許破自性之理,能破繫縛及解脫等;故於名言,亦破繫縛及解脫等,極為明顯。總許無性,與繫縛解脫,生滅等相違。則於性空之空,生死涅槃一切建立,而應理者,隨於二諦皆不得成。故汝破壞中觀,所有唯一勝法。若不許彼為相違者,許於所破全無簡別,以破自性之理,而破生滅繫縛解脫等,全無正因。若以破自性之理,而破因果;則無性中無生滅等,是與第二十四品:「若此等皆空,應無生無滅,則諸四聖諦,於汝應皆無。」實事師宗所起諍論,及迴諍論中:「設若一切法,皆非有自性,汝語亦無性,不能破自性。」實事師宗所起諍論,顯然無別。若謂性空不空,其生滅等皆不得成;我俱不許性空不空,故無過失者,此定非論義。明顯句論云:「其生滅等,非但於我無不成過,其四諦等且極應理。」本論亦善分辨性空之宗;彼等皆空,不空之宗則皆不成。入中論云:「事空如像等,依緣非不許,如從空像等,能生彼相識,如是諸法空,然從空事生。」
又以正理破縛脫等,非於勝義而能破除,須於世俗中破;然於名言,破除生死涅槃,一切建立之中觀論師,誠為先所未有者。」
菩提道次第廣論卷十七終

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