菩提道次第廣論卷十七
宗喀巴大師造
法尊法師譯
如是唯以，如前已說正奢摩他，心於一緣如其所欲，安置而住無諸分別，復離沉沒具足明顯。又具喜樂勝利差別，不應喜足；應於實義，無倒引發決定勝慧，而更修習毗缽舍那。若不爾者，其三摩地與外道共，唯修習彼如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。如修次初篇云：「如是於所緣境，心堅固已，應以智慧而善觀察，若能發生智慧光明，乃能永害愚癡種子。若不爾者如諸外道，唯三摩地不能斷惑。」如經亦云：「世人雖修三摩地，然彼不能壞我想，其後仍為煩惱惱，如增上行修此定。」此中說言：「雖修三摩地」者，謂如前說具無分別等，差別妙三摩地；雖修習此，然終不能斷除我執，故云：「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故，其當後仍生諸煩惱。故云：「其後仍為煩惱惱。」若爾由修何等，能得解脫耶？即前引經無間又云：「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。又云：「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者，若能修習無我正見，又云：「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果，如由修此能得解脫，若修餘法能解脫否？」又云：「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道，若全無此，苦及煩惱不能寂靜。此言明顯唯無我慧，乃能永斷三有根本，修次論中，亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。外道諸仙，亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。如是前引菩薩藏經亦云：「未知經說諸真實義，唯三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。故我於此密意說云：「由從他聞解脫生死。」此是大師取密意，顯了宣說；從他聞者，謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生，故說從他聞等。總諸佛語，有者真顯真實性義；未直顯者，亦唯間接令於實性，趣向臨入；乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑暗，發則能除，故唯由其心一境性，奢摩他者，智不能淨，亦不能滅愚癡黑闇；故當尋求，真實性無我空義，定解智慧。如是思已定須求慧，如修次中篇云：「其次成就奢摩他已，應當修習毗鉢舍那，當如是思：『世尊所有一切言教，皆是善說。』或有現前顯示真實，或有間接趣向真實；若知真實，便能永斷一切見網，如發光明便除黑闇，唯奢摩他；智不能淨，亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實，即能淨智能證真實。唯以智慧正斷諸障，是故我當住奢摩他，而以智慧徧求真實，不應唯由奢摩他故，便生喜足。云何真實？謂於勝義一切有事，由補特伽羅，及法二我空性。」又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。莫於靜慮誤為慧度，更須生慧，如解深密經云：「世尊，菩薩以何等波羅蜜多，取一切法無自性性，觀自在以般若波羅蜜多取。」前引修信大乘經，亦於此義密意說云：「若諸菩薩，不住般若信解大道，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」
第二，學習毗缽舍那之法分四，一，依止毗缽舍那資糧，二，毗缽舍那所有差別，三，修習毗缽舍那之法，四，由修習故，毗缽舍那成就之量。 今初
親近無倒，了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論；由聞思慧，引發通達真實正見，是必不可少毗缽舍那，正因資糧。若於實義無決定見，必不能生通達，如所有性毗缽舍那故。又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了義不了義，所有差別；乃能解悟了義經義。此若不依定量，大轍解密意論，如同生盲又無導者，而往險處。故當依止無倒釋論，為當依止何等釋論？謂佛世尊，於多經論明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰聖龍猛徧揚三處，應依彼論，而求通達空性見解。
此又分三，一，明了義不了義經，二，如何解釋龍猛意趣？三，決擇空性正見之法。 今初
諸欲通達真實性者，須依佛語，然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，當依何等求深義耶？謂當依止了義佛語，通達真實。若爾，何等名為了義？何等名為不了義耶？答：「此就所詮安立，詮顯勝義是名了義；詮顯世俗，應知即為不了義經。」如無盡慧經云：「何等名為了義契經？何等名為不了義經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經；若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。若有顯示種種字句，此等即名不了義經；若有顯示，甚深難見難可通達，此等是名了義契經。」若由顯示世俗不了義，顯示世俗其理云何？又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯？即彼經中明顯宣說。如彼經云：「若有由其種種名言，宣說有我有情命者，養者士夫補特伽羅，意生儒童作者受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經。若有顯示，空性無相無願無作，無生不生，無有情無命者，無補特伽及無我等，諸解脫門，此等是名了義契經。」此說開示，無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義。故亦應知，無我無生等，是為勝義，生等是世俗。三摩地王經云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」中觀光明論云：「是故應知，唯說勝義是名了義，與此相違是不了義。」入一切佛境，智慧光明莊嚴經云：「所有了義是名勝義。」無盡慧經說：「無生等是名了義。」故定應知唯無生等，說名勝義。故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義；以廣決擇，離生滅等一切戲論，真勝義故。」何故如是二種宣說，而名了義不了義耶？謂由此義，不能更於餘引轉故，名為了義；或義定了，此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅，除此不可引顯餘義，由其具足能成量故。如中觀光明論云：「何等名為了義，謂有正量，依於勝義增上而說，此義除此，餘人不能向餘引故。」由此宣說之力，其不了義亦能了解，謂若此義，不可如言而取，須引餘義釋其密意；或雖可如言而取，然彼非是究竟真實，除彼更須求彼真實，故非了義或義未了。有作是說：「諸了義經是如實說。」故若彼經宣說無生，無補特伽羅等，應須執為，全無有生補特伽羅。若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。然不應理，如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時，加勝義簡別。若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者，為非了義。若不爾者，總破生故亦別破句，故不能如是，宣說了義之經。故經或論，若不就其前後所說，總體之理，唯由其中少分語句，不可如言而取義者，應知不壞為了義經。又若彼語，縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。
第二，如何解釋龍猛意趣，般若經等宣說諸法，皆無自性無生滅等，其能無倒解釋經者，厥為龍猛。解彼意趣有何次第？答：「佛護清辨月稱靜命等，大中觀師，皆依聖天為量，等同猛龍。故彼父子，是餘中觀師所依根源；故諸先覺稱彼二師，名根本中觀師；稱諸餘者，名隨持中觀師。又有一類先覺知識，作如是言：「就立名言而立名者，略於二類大中觀師，謂於名言許外境者，名經部行中觀師。及於名言不許外境者，名瑜伽中觀師。就立勝義亦立二名，謂許勝義諦現空雙聚，名理成如幻；及許勝義諦，唯於現境斷絕戲論，名極無所住。二中初者許，是靜命論師及蓮華戒等，其如幻及極無所住之名；印度論師亦有許者，總其印藏，自許為中觀之論師，雖亦略有如是許者，然僅決擇龍猛菩薩弟子之中，大中觀師有何等宗派，若諸細流誰能盡說？又其覺慧大譯師云：「就勝義門所立二宗，是令愚者覺其希有。」此說極善，以彼所說，唯就理智比量，所量之義為勝義諦。理智所量，順勝義諦故，假名勝義。中觀莊嚴論及光明論，俱宣說故。又諸餘大中觀師，亦不許唯以正理斷除戲論，便為勝義諦，故非善說。智軍論師亦云：「聖義子所造中觀中，未明外境有無之理，其後清辨論師破唯識宗，於名言中，建立許有外境之宗。次靜命論師依瑜伽行教，於名言中說無外境，於勝名中說心無性，別立中觀之理。故出二種中觀論師，前者名為經部行中觀師，後者名為瑜伽行中觀師。」次第實爾，然月稱論師雖於名言，許外境有，然不隨順餘宗門徑，故不可名經部行者。如是有說同婆沙師，亦極非理。雪山聚中後宏教時，有諸智者，於中觀師安立二名，曰應成師及自續師，此順明顯句論，非出杜撰。故就名言許不許外境，定為二類；若就自心引發定解，勝義空性之正見，而立名亦定為，應成自續之二。若爾，於此諸大論師大先覺，亦於此派為所宗尚。月稱論師於中觀論，諸解釋中；唯見佛護論師，圓滿解釋聖者意趣，以彼為本；更多釆取，清辨論所有善說；略有非理亦為破除，而正解釋聖者密意。彼二論師所有釋論，解說聖者父子之論，最為殊勝；故今當隨行，佛護論師月稱論師，決擇聖者所有密意。
第三，決擇空性正見之法分二，一，悟入真實之次第，二，正決擇真實義。今初
何等名為，所應現證實性涅槃？及能證得涅槃之方便，其悟入真實，又從何門而悟入耶？答：「若內若外種種諸法，實非真實現似真實，即此一切並諸習氣，永寂滅故；於一切種，悉皆滅盡我我所執，是為此中，所應證得實性法身。」如何悟入真實之次第者，謂先當思惟生死過患，令意厭離；於彼生死生棄捨欲。次見若未永滅其因，則終不能得還滅果，便念何事為生死本？由求其本，便於薩迦耶見或曰無明，為受生死根本之理。須由至心引生定解，發生真實斷彼欲樂。次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧，通達無彼所執之我，故見必須破除其義。次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解。是求解脫者，不容或少之方便；如是於我我所，無少自性；獲定見已，由修此義而得法身。如明顯句論云：「若諸煩惱業身作者，及諸果報，此等一切皆非真實，然如尋香城等，惑諸愚夫；實非真實現真實相。又於此中何為真實？於真實義云何悟入耶？茲當宣說，由內外法不可得故，則於內外，永盡一切種我我所執，是為此中真實性義。悟入真實者慧見，無餘煩惱過，皆從薩迦耶見生，通達我為此緣境，故瑜伽師當滅我，此等應從入中論求。」又云：「修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱，及諸過失，應如是觀，何者為此生死之本？彼若如是正觀察已，則見生死，以薩迦耶見而為其本。又見我是，薩迦耶見所緣境界。由我不可得故，則能斷除薩迦耶見；由斷彼故，永斷煩惱及諸過失，故於最初，唯應於我諦審觀察，何為我執所緣之境？何等名我？」又於無量各別之法，佛說無量破除之理，然修觀行者，悟入之時，應略決擇修習，我及我所悉無自性。此中論第十八品之義，月稱論師，依佛護論師所說建立。入中論說補特伽無我，亦即廣釋，第十八品之義。若謂此中豈非宣說，悟入大乘真實之法，故唯滅盡我我所執，非是所得真實性義。又唯決擇我及我所，悉無自性，亦未決擇諸法無我，故名悟入真實之道，不應正理。答：「無過，於一切種永滅我我所執，略有二種，一，若以煩惱更不生理，而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。又若通達我無自性，於彼支分諸蘊，亦能滅除有自性執；譬如燒車，則亦燒毀輪等支分。」如明顯句論云：「依緣假立，諸具無明顛倒執者，著為我事，即是能取五蘊為性；然所執我，為有蘊相耶，為無蘊相耶？求解脫者當善觀察。若一切種善觀察已，求解脫者見無所得。故於彼云：『我性且非有，豈能有我所。』由我不可得故，則其我所我施設處，亦極不可得；猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。如是諸觀行師，若時通達無我，爾時，亦能通達蘊事我所，皆無有我。」此說於我達於無性時，亦能通達，我所諸蘊無我無性。」入中論釋云：「由緣色等自性，成顛倒故，亦不能達補特伽羅無我，以於諸蘊施設我事，而緣執故。如云：『乃至有蘊執，爾時有我執。』」此說未達蘊無自性；不能通達，補特伽羅無我性故。若即通達補特伽無自性慧，而是通達蘊無性慧，則有通達二種無我，二種覺慧成一之過，法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性二慧；亦應各別，如達瓶柱無常之慧。若即通達，補特伽羅無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達無我之時；如何安立，亦能通達蘊無自性耶？初問非許，當釋後問；謂正通達，補特伽羅無自性慧，雖不即執蘊無自性，然即由此慧，此待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性。能斷蘊上增益自性，諸增益執；故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。如佛護論云：「屬我所有名曰我所，若我且無由無我故，何能更云，此是我之所有？」譬如定知無石女兒，雖不即由此慧，執云無彼耳等，然能斷除計有耳等，增上妄執。故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等，真實有故。若爾自部說實事宗，許補特伽羅為假有者；亦皆不許，補特伽羅為勝義有；則彼諸師亦當通達，眼等諸法皆無自性。若如是者，眼及苗等諸粗顯法，彼等亦皆許為假有，亦應通達皆無自性。若謂實爾違汝自許，應不更成苗等無實。善惡業道，亦應建立於相續上，應許相續是無自性。如顯義論云：「若同夢者，無十不善及布施等，則未睡時，豈非同於已睡之時。」則中觀師說彼如夢，無實之時應無駁難，故說實事自宗，說勝義世俗成與不成，與中觀宗說世俗勝義，成與不成極不相順。故彼諸師，世俗所許之法，由中觀師，自量斷之成勝義有；彼師許為勝義有者，中觀義成世俗有，全無所違應詳辨別。又彼諸師所許，假有補特伽羅，與此論師所許，假有補特伽羅，二名雖同其義各異。以此論師說彼諸師，皆無通達補特伽羅無我見故。由未通達諸法無我；亦不能達，補特伽羅無我義故。此諸論師，許其乃至，未捨諸蘊實有之宗，亦執補特伽羅實有，彼宗諸師未能通達，補特伽羅勝義無故。
第二，正決擇真實義分三，一，正明正理所破，二，破所破時，應成能立以誰而破？三，依其能破，於相續中生見之法。初又分三，一，必須善明所破之因相，二，遮遣餘派，未明所破而妄破除，三，自派明顯所破之理。今初
譬如說此補特伽羅，決定無有；必須先識，其所無之補特伽羅，如是若說無我無性，決定此義，亦須善知所無之我，及其自性。若未現起所破總相，則其破彼亦難決定，是無顛倒故。入行論云：「未觸假設事，非能取事無。」其所破之差別，雖無邊際，然於總攝所破根本，而破除者，則能滅一切所破除。又若不從究竟微細，所破樞要而滅除者，有所餘存便墮有邊，耽著實事；終久不能解脫三有。若未了知所破量，齊破太過者，失壞因果緣起次第，墮斷滅邊，即由彼見引入惡趣，故應善明所破為要。此未善明決定發生，或是常見或是斷見故。
第二，遮破他派，未明所破而妄破除分二，一，明所破義遮破太過，二，明所破義遮破太狹。初又分二，一，說其所欲，二，顯其非理。 今初
現自許為釋中觀義者，多作是言：「就真實義，觀察生等有無之理，從色乃至一切種智，一切諸法，皆能破除。隨許何法，若以正理而正觀察，皆無塵許能忍觀察。由破一切有無四邊，非有一法此不攝故。」又見真實之聖智，全不見有生滅繫縛，解脫等法；如彼所量應是真，故無生等，設許生等為能忍否？觀察實性正理觀察。若能忍者，則有堪忍正理所觀之事，應成實事；若不堪忍，則理所破義，而云是有，如何應理？如是若許有生等為，量成不成；若有量成不應正理，見實性智見無生故。若許由名言，眼識等成者，彼是能成之量，不應道理；彼等是量已被破故。如三摩地王經云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道復益誰？」入中論云：「世間皆非量。」若雖無量成，而許是有；既非自許亦非正量，故亦不成。又若許生，非勝義許須世俗許，此亦非理。入中論云：「於實性時由何理，破自他生不應理，即由彼理於名言，非理汝生由何成？」此說由於勝義破生正理，於名言中亦能破故。又若不許，從自他等四句而生，則於勝義觀察四句，破除生時應不能破，以除彼等有餘生故。若從四句隨一而生，不許餘三應從他生，此不應理。入中論云：「世間亦無從他生。」故破生時，不應更加勝義簡別，明顯句論，破加勝義簡別故。此有一類，雖於名言亦不許生等，餘者則於名言許有，然彼一切，皆作如是暢亮宣說。由諸正理，於諸法上破除自性，是此論師所宗，無可疑賴；以雙於二諦破自性故。如是無性復有何法？故於所破，冠加勝義簡別語者，唯是中觀自續師軌。
第二，顯其非理分二，一，顯彼破壞中觀，不共勝法，二，顯所設難皆非能救。初又分三，一，明中觀勝法，二，彼如何破壞？三，諸中觀師如何答彼？
今初
如六十正論云：「此善願眾生，集修福資糧，獲得從福智，所出二殊勝。」由大乘行令所化機，於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。此於道時，須如前說方便般若；未單分離積集，無量福智資糧。此復觀待至心定解，世俗因果；從如此因生如此果，勝利過患信因果係，即於盡所有性，獲得定解；及由至心定解諸法，皆無自性如微塵許，即於如所有性，獲得定解。若無此二，則於雙具方便智慧，二分之道；不能至心而修學故。如是果位，能得二身之因；有賴根本決擇正見，道無錯誤。其決擇正見之法，即無間說，雙於二諦獲決定解；除中觀師，任何補特伽羅皆見相違，無慧宣說無違之理。唯具深細賢明，廣大觀慧中觀智者，善巧方便通達二諦，決擇令無相違氣息，能得諸佛究竟密意。由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，以大音聲數數宣說：「諸具慧者，應知性空之空義，是緣起義；非作用空無事之義。」諸說實事自部智者，雖善修習眾多明處，猶不能許中觀正見。故於中觀師，作如是諍，若一切法皆無自性，自體空者，則繫縛解脫，生死涅槃，一切建立皆無立處。如中論云：「若此悉皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此說若自性空，生滅四諦皆不應理。迴諍論云：「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」此說諍論若語無性，則不堪能破除自性，成立無性。若無自性，則能生所生，能破能立之作用，皆不應理。此是由覺破自性理，能破一切能作所作，故相辯諍。故實事師與中觀師，諍論二宗不共之事，唯諍性空可否安立，生死涅槃一切建立。故無塵許自性之自體，然能許可所生能生，及破立等生死涅槃，一切建立；是乃中觀之勝法。如中論第二十四品云：「應成諸過失，於空不成過，汝破空成過，彼於我無過。若誰可有空，於彼一切成，若誰不許空，於彼皆不成。」此說於無性者，非但不犯，若一切智空等過；且於性空之宗，有生滅等，於自性非空之宗，反皆不成。如明顯句論云：「於我宗中，非但不犯所說眾過，其四諦等一切建立，且極應理。」為顯此故，頌云：「若誰可有空？」引文而釋。又中觀論第二十六品，顯示十二緣起，順轉生起次第，及逆轉還滅之次第；第二十五品重破自性，第二十四觀聖諦品，極廣決擇；自性不空，其生滅等生死涅槃，一切建立，不成之理；及自性空，彼等一切可成之理。故應了知，持此品義徧一切品。故現自許講中觀義者，說無性中能生所生等，一切因果悉不得成。乃說實事之宗，龍猛菩薩之所許，謂依如此如此因緣，生滅如此如此眾果，即應依此因果建立，而求性空及中道義。如第二十四品云：「若緣起所生，即說彼為空，即依他假設，亦即是中道。若非依緣起，是法全非有，故若非性空，全非有是法。」此說性空能遍緣起，莫故違說，凡因緣生定有自性。迴諍論云：「若誰有此空，彼有一切義，若誰無空性，彼一切非有。諸說空緣起，中道為一義，無等第一語，敬禮如是佛。」七十空性論云：「由一切諸法，自性皆是空，諸法是緣起，無等如來說。」六十正理論云：「諸不許緣起，著我或世間，彼遭常無常，惡見等所劫。若有許緣起，諸法有自性，常等過於彼，如何能不生？若有許緣起，諸法如水月，非真非顛倒，彼非見能奪。」出世讚云：「戲論說眾苦，自作及他作，俱作無因作，佛則說緣起。若法從緣起，佛即許是空，說法無自在，無等獅子吼。」此等唯說，由緣起因故自性空，故緣起義，現為無性空性之義，即是龍猛菩薩，不共之宗。若謂無性之空，是就中觀自宗安立。而緣因果之建立，於自宗不善安立，便謂就他而假立者，非緣起義，如云：「若誰可有空，於彼一切成。」此說何宗許無自性，即於彼宗，生死涅槃一切緣起，皆應理故。若爾，許空性宗，生死涅槃如何成耶？答：「一切諸法自性空者，是由因緣生起之理，故說彼空，後當廣釋。故於此宗緣起成立，此成立故苦亦成立，苦依因緣緣起建立，若無緣起苦不成故。若有苦諦，生苦之集，滅苦之滅，能滅之道，亦皆應理，故有四諦。若有四諦，則於四諦知斷證修，亦皆成立。若有知等，則三寶等一切皆成。」如明顯句論云：「若於誰宗，有一切法皆自性空，即於彼宗如所宣說，此等一切皆可得成。」「云何得成？」答：「我因緣起故說是空，故誰有空即有緣起；誰有緣起，則四聖諦於彼應理。」「云何應理？」答：「謂由緣起乃有苦諦，非無緣起；彼無性故即為性空。若有苦者，苦集苦滅趣苦滅道，皆可成立；故知苦斷集，證滅修道，亦得成立。若有知苦諦等，則有諸聖果，若有諸果住果亦成；若有住果則有諸向，若有住果及向，即有僧寶。有諸聖諦即有正法，若有正法及僧伽者，佛亦得成。是故三寶亦得成立；則世出世一切諸法，差別證得一切皆成。諸法非法及其果報，並其世間一切名言，亦皆得成。故云：「若誰可有空，於彼一切成。若誰無空則無緣起，故一切不成。」言成不成，應知是說彼等有無。又前引迴諍論之諍，龍猛菩薩明顯答云：「於無自性能作所作，皆悉應理。」迴諍論云：「若法依緣起，即說彼為空，若法依緣起，即說無自性。」自釋中云：「汝由未解諸法空義，故汝難云，汝語無性故，應不能破諸法自性，然此是說，諸緣起法即是空性，何以故？是無自性故。諸緣起法其性非有，無自性故；何故無性？待因緣故。若法有性，則無因緣亦應恒有，然非如是，故無自性故說為空。如是我語亦是緣起，故無自性，無自性故說空應理。如瓶衣等是緣起故，自性雖空，然能受取蜜水乳麋，及能遮蔽風寒日曝；如是我語是緣起故，雖無自性，然能善成諸法無性。」故說汝語無自性故，不應破除一切法性，皆悉不成。此極顯說，若有自性不待因緣，若待因緣定無自性，順行逆返及無性語，而能作為破立等事；由依因緣，染淨諸法生滅緣起，與無自性隨順和合，固不待言；即此緣起，為達無性最無上因，當知唯是，中觀智者所有勝法。若執緣生滅定有自性；破自性理，而破生滅緣起，如天變成魔，於能如實得中觀義，作大障礙。故於諸法，若見無有塵許自性，引生定解；則就自宗於因果系，全無引生定解之處，須就他許。若就自宗於因果上，善引定解，則於無性自宗，全無定解之處，而於無性取密意者，應知未得中觀正見，應於能得正見之因，淨護所受淨戒為本。多門策勵，積集資糧淨治罪障，親近善士勤求聞思。能於如是現空二事，雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。中論二十四品密意說云：「由知諸劣慧，雖達此深法，故於說正法，能仁心退捨。」寶鬘論云：「且此不淨身，粗惡是現境，恒常而顯現，若尚不住心，爾時此正法，無所住深細，非現最甚深，於心何易轉？此法甚深故，知眾生難悟，故能仁成佛，欲捨不說法。」經論皆說極難通達，若不如是，僅於少數堪為定量之論，見說觀察瓶等，與自支分；以一異理決擇無性，而起誤解。便觀瓶等，於自支分嘴項等中，為是何事？若於彼中全無所得，便起定解謂瓶非有；次於觀者亦如是觀，則覺觀者亦定非有，爾時，觀者且無所得，又由誰知瓶等為無？由是便謂非有非無，以相似理引顛倒解；若安立此，為得正見誠乃易事。故具慧者應於了義經，及中觀等，清淨釋論所說空義，即緣起義，中觀智者所有勝法，尤於佛護論師月稱論師；無餘盡解，聖者父子所有密意，最微細處，謂依緣起，於無自性生定解法，及性空法，現為因果之理，當生定解他莫能轉。
第二，彼說如何破此之理？如是龍猛菩薩之宗，謂諸法全無塵許自性，若由自性生死涅槃，一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其縛脫等一切建立，皆當安立；故亦定須許無自性。然汝等說：「若一切法皆無自性，餘復何有？」破除縛脫及生滅等，不須更加勝義簡別，即由破除自性正理，而能破除；故於無性安立縛脫，及生滅等；應當審思云何非破？若謂論師，就名言許繫縛解脫，生死涅槃一切建立，我於名言亦許彼等，故無過失；此非應理。月稱論師於名言中，亦許諸法全無自性，汝亦共許，若爾，破除自性之理，於名言中，亦須破彼自性故。又許破自性之理，能破繫縛及解脫等；故於名言，亦破繫縛及解脫等，極為明顯。總許無性，與繫縛解脫，生滅等相違。則於性空之空，生死涅槃一切建立，而應理者，隨於二諦皆不得成。故汝破壞中觀，所有唯一勝法。若不許彼為相違者，許於所破全無簡別，以破自性之理，而破生滅繫縛解脫等，全無正因。若以破自性之理，而破因果；則無性中無生滅等，是與第二十四品：「若此等皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝應皆無。」實事師宗所起諍論，及迴諍論中：「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」實事師宗所起諍論，顯然無別。若謂性空不空，其生滅等皆不得成；我俱不許性空不空，故無過失者，此定非論義。明顯句論云：「其生滅等，非但於我無不成過，其四諦等且極應理。」本論亦善分辨性空之宗；彼等皆空，不空之宗則皆不成。入中論云：「事空如像等，依緣非不許，如從空像等，能生彼相識，如是諸法空，然從空事生。」
又以正理破縛脫等，非於勝義而能破除，須於世俗中破；然於名言，破除生死涅槃，一切建立之中觀論師，誠為先所未有者。」
菩提道次第廣論卷十七終
宗喀巴大師造
法尊法師譯
如是唯以，如前已說正奢摩他，心於一緣如其所欲，安置而住無諸分別，復離沉沒具足明顯。又具喜樂勝利差別，不應喜足；應於實義，無倒引發決定勝慧，而更修習毗缽舍那。若不爾者，其三摩地與外道共，唯修習彼如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。如修次初篇云：「如是於所緣境，心堅固已，應以智慧而善觀察，若能發生智慧光明，乃能永害愚癡種子。若不爾者如諸外道，唯三摩地不能斷惑。」如經亦云：「世人雖修三摩地，然彼不能壞我想，其後仍為煩惱惱，如增上行修此定。」此中說言：「雖修三摩地」者，謂如前說具無分別等，差別妙三摩地；雖修習此，然終不能斷除我執，故云：「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故，其當後仍生諸煩惱。故云：「其後仍為煩惱惱。」若爾由修何等，能得解脫耶？即前引經無間又云：「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。又云：「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者，若能修習無我正見，又云：「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃果，如由修此能得解脫，若修餘法能解脫否？」又云：「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道，若全無此，苦及煩惱不能寂靜。此言明顯唯無我慧，乃能永斷三有根本，修次論中，亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。外道諸仙，亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。如是前引菩薩藏經亦云：「未知經說諸真實義，唯三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。故我於此密意說云：「由從他聞解脫生死。」此是大師取密意，顯了宣說；從他聞者，謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生，故說從他聞等。總諸佛語，有者真顯真實性義；未直顯者，亦唯間接令於實性，趣向臨入；乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑暗，發則能除，故唯由其心一境性，奢摩他者，智不能淨，亦不能滅愚癡黑闇；故當尋求，真實性無我空義，定解智慧。如是思已定須求慧，如修次中篇云：「其次成就奢摩他已，應當修習毗鉢舍那，當如是思：『世尊所有一切言教，皆是善說。』或有現前顯示真實，或有間接趣向真實；若知真實，便能永斷一切見網，如發光明便除黑闇，唯奢摩他；智不能淨，亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實，即能淨智能證真實。唯以智慧正斷諸障，是故我當住奢摩他，而以智慧徧求真實，不應唯由奢摩他故，便生喜足。云何真實？謂於勝義一切有事，由補特伽羅，及法二我空性。」又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。莫於靜慮誤為慧度，更須生慧，如解深密經云：「世尊，菩薩以何等波羅蜜多，取一切法無自性性，觀自在以般若波羅蜜多取。」前引修信大乘經，亦於此義密意說云：「若諸菩薩，不住般若信解大道，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」
第二，學習毗缽舍那之法分四，一，依止毗缽舍那資糧，二，毗缽舍那所有差別，三，修習毗缽舍那之法，四，由修習故，毗缽舍那成就之量。 今初
親近無倒，了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論；由聞思慧，引發通達真實正見，是必不可少毗缽舍那，正因資糧。若於實義無決定見，必不能生通達，如所有性毗缽舍那故。又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了義不了義，所有差別；乃能解悟了義經義。此若不依定量，大轍解密意論，如同生盲又無導者，而往險處。故當依止無倒釋論，為當依止何等釋論？謂佛世尊，於多經論明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰聖龍猛徧揚三處，應依彼論，而求通達空性見解。
此又分三，一，明了義不了義經，二，如何解釋龍猛意趣？三，決擇空性正見之法。 今初
諸欲通達真實性者，須依佛語，然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，當依何等求深義耶？謂當依止了義佛語，通達真實。若爾，何等名為了義？何等名為不了義耶？答：「此就所詮安立，詮顯勝義是名了義；詮顯世俗，應知即為不了義經。」如無盡慧經云：「何等名為了義契經？何等名為不了義經？若有安立顯示世俗，此等即名不了義經；若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。若有顯示種種字句，此等即名不了義經；若有顯示，甚深難見難可通達，此等是名了義契經。」若由顯示世俗不了義，顯示世俗其理云何？又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯？即彼經中明顯宣說。如彼經云：「若有由其種種名言，宣說有我有情命者，養者士夫補特伽羅，意生儒童作者受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經。若有顯示，空性無相無願無作，無生不生，無有情無命者，無補特伽及無我等，諸解脫門，此等是名了義契經。」此說開示，無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義。故亦應知，無我無生等，是為勝義，生等是世俗。三摩地王經云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」中觀光明論云：「是故應知，唯說勝義是名了義，與此相違是不了義。」入一切佛境，智慧光明莊嚴經云：「所有了義是名勝義。」無盡慧經說：「無生等是名了義。」故定應知唯無生等，說名勝義。故中觀理聚及諸解釋，應知如實宣說了義；以廣決擇，離生滅等一切戲論，真勝義故。」何故如是二種宣說，而名了義不了義耶？謂由此義，不能更於餘引轉故，名為了義；或義定了，此義即是真實性義，過此已去不可引轉，所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅，除此不可引顯餘義，由其具足能成量故。如中觀光明論云：「何等名為了義，謂有正量，依於勝義增上而說，此義除此，餘人不能向餘引故。」由此宣說之力，其不了義亦能了解，謂若此義，不可如言而取，須引餘義釋其密意；或雖可如言而取，然彼非是究竟真實，除彼更須求彼真實，故非了義或義未了。有作是說：「諸了義經是如實說。」故若彼經宣說無生，無補特伽羅等，應須執為，全無有生補特伽羅。若不爾者應非了義，以其言聲非如實故。然不應理，如是說法大師，現見眾多了義之經，遮生等時，加勝義簡別。若有一處已加簡別，於未加者亦應例加，是共法故。又此即是彼法真實，豈能成立如是說者，為非了義。若不爾者，總破生故亦別破句，故不能如是，宣說了義之經。故經或論，若不就其前後所說，總體之理，唯由其中少分語句，不可如言而取義者，應知不壞為了義經。又若彼語，縱可如言而取其義，然亦不成非不了義。
第二，如何解釋龍猛意趣，般若經等宣說諸法，皆無自性無生滅等，其能無倒解釋經者，厥為龍猛。解彼意趣有何次第？答：「佛護清辨月稱靜命等，大中觀師，皆依聖天為量，等同猛龍。故彼父子，是餘中觀師所依根源；故諸先覺稱彼二師，名根本中觀師；稱諸餘者，名隨持中觀師。又有一類先覺知識，作如是言：「就立名言而立名者，略於二類大中觀師，謂於名言許外境者，名經部行中觀師。及於名言不許外境者，名瑜伽中觀師。就立勝義亦立二名，謂許勝義諦現空雙聚，名理成如幻；及許勝義諦，唯於現境斷絕戲論，名極無所住。二中初者許，是靜命論師及蓮華戒等，其如幻及極無所住之名；印度論師亦有許者，總其印藏，自許為中觀之論師，雖亦略有如是許者，然僅決擇龍猛菩薩弟子之中，大中觀師有何等宗派，若諸細流誰能盡說？又其覺慧大譯師云：「就勝義門所立二宗，是令愚者覺其希有。」此說極善，以彼所說，唯就理智比量，所量之義為勝義諦。理智所量，順勝義諦故，假名勝義。中觀莊嚴論及光明論，俱宣說故。又諸餘大中觀師，亦不許唯以正理斷除戲論，便為勝義諦，故非善說。智軍論師亦云：「聖義子所造中觀中，未明外境有無之理，其後清辨論師破唯識宗，於名言中，建立許有外境之宗。次靜命論師依瑜伽行教，於名言中說無外境，於勝名中說心無性，別立中觀之理。故出二種中觀論師，前者名為經部行中觀師，後者名為瑜伽行中觀師。」次第實爾，然月稱論師雖於名言，許外境有，然不隨順餘宗門徑，故不可名經部行者。如是有說同婆沙師，亦極非理。雪山聚中後宏教時，有諸智者，於中觀師安立二名，曰應成師及自續師，此順明顯句論，非出杜撰。故就名言許不許外境，定為二類；若就自心引發定解，勝義空性之正見，而立名亦定為，應成自續之二。若爾，於此諸大論師大先覺，亦於此派為所宗尚。月稱論師於中觀論，諸解釋中；唯見佛護論師，圓滿解釋聖者意趣，以彼為本；更多釆取，清辨論所有善說；略有非理亦為破除，而正解釋聖者密意。彼二論師所有釋論，解說聖者父子之論，最為殊勝；故今當隨行，佛護論師月稱論師，決擇聖者所有密意。
第三，決擇空性正見之法分二，一，悟入真實之次第，二，正決擇真實義。今初
何等名為，所應現證實性涅槃？及能證得涅槃之方便，其悟入真實，又從何門而悟入耶？答：「若內若外種種諸法，實非真實現似真實，即此一切並諸習氣，永寂滅故；於一切種，悉皆滅盡我我所執，是為此中，所應證得實性法身。」如何悟入真實之次第者，謂先當思惟生死過患，令意厭離；於彼生死生棄捨欲。次見若未永滅其因，則終不能得還滅果，便念何事為生死本？由求其本，便於薩迦耶見或曰無明，為受生死根本之理。須由至心引生定解，發生真實斷彼欲樂。次見若滅薩迦耶見，必賴發生智慧，通達無彼所執之我，故見必須破除其義。次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解。是求解脫者，不容或少之方便；如是於我我所，無少自性；獲定見已，由修此義而得法身。如明顯句論云：「若諸煩惱業身作者，及諸果報，此等一切皆非真實，然如尋香城等，惑諸愚夫；實非真實現真實相。又於此中何為真實？於真實義云何悟入耶？茲當宣說，由內外法不可得故，則於內外，永盡一切種我我所執，是為此中真實性義。悟入真實者慧見，無餘煩惱過，皆從薩迦耶見生，通達我為此緣境，故瑜伽師當滅我，此等應從入中論求。」又云：「修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱，及諸過失，應如是觀，何者為此生死之本？彼若如是正觀察已，則見生死，以薩迦耶見而為其本。又見我是，薩迦耶見所緣境界。由我不可得故，則能斷除薩迦耶見；由斷彼故，永斷煩惱及諸過失，故於最初，唯應於我諦審觀察，何為我執所緣之境？何等名我？」又於無量各別之法，佛說無量破除之理，然修觀行者，悟入之時，應略決擇修習，我及我所悉無自性。此中論第十八品之義，月稱論師，依佛護論師所說建立。入中論說補特伽無我，亦即廣釋，第十八品之義。若謂此中豈非宣說，悟入大乘真實之法，故唯滅盡我我所執，非是所得真實性義。又唯決擇我及我所，悉無自性，亦未決擇諸法無我，故名悟入真實之道，不應正理。答：「無過，於一切種永滅我我所執，略有二種，一，若以煩惱更不生理，而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。又若通達我無自性，於彼支分諸蘊，亦能滅除有自性執；譬如燒車，則亦燒毀輪等支分。」如明顯句論云：「依緣假立，諸具無明顛倒執者，著為我事，即是能取五蘊為性；然所執我，為有蘊相耶，為無蘊相耶？求解脫者當善觀察。若一切種善觀察已，求解脫者見無所得。故於彼云：『我性且非有，豈能有我所。』由我不可得故，則其我所我施設處，亦極不可得；猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。如是諸觀行師，若時通達無我，爾時，亦能通達蘊事我所，皆無有我。」此說於我達於無性時，亦能通達，我所諸蘊無我無性。」入中論釋云：「由緣色等自性，成顛倒故，亦不能達補特伽羅無我，以於諸蘊施設我事，而緣執故。如云：『乃至有蘊執，爾時有我執。』」此說未達蘊無自性；不能通達，補特伽羅無我性故。若即通達補特伽無自性慧，而是通達蘊無性慧，則有通達二種無我，二種覺慧成一之過，法與補特伽羅二各別故，能達彼二無性二慧；亦應各別，如達瓶柱無常之慧。若即通達，補特伽羅無自性慧，不能通達蘊無自性，則正通達無我之時；如何安立，亦能通達蘊無自性耶？初問非許，當釋後問；謂正通達，補特伽羅無自性慧，雖不即執蘊無自性，然即由此慧，此待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性。能斷蘊上增益自性，諸增益執；故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。如佛護論云：「屬我所有名曰我所，若我且無由無我故，何能更云，此是我之所有？」譬如定知無石女兒，雖不即由此慧，執云無彼耳等，然能斷除計有耳等，增上妄執。故若定知無真實我，則能滅除執彼眼等，真實有故。若爾自部說實事宗，許補特伽羅為假有者；亦皆不許，補特伽羅為勝義有；則彼諸師亦當通達，眼等諸法皆無自性。若如是者，眼及苗等諸粗顯法，彼等亦皆許為假有，亦應通達皆無自性。若謂實爾違汝自許，應不更成苗等無實。善惡業道，亦應建立於相續上，應許相續是無自性。如顯義論云：「若同夢者，無十不善及布施等，則未睡時，豈非同於已睡之時。」則中觀師說彼如夢，無實之時應無駁難，故說實事自宗，說勝義世俗成與不成，與中觀宗說世俗勝義，成與不成極不相順。故彼諸師，世俗所許之法，由中觀師，自量斷之成勝義有；彼師許為勝義有者，中觀義成世俗有，全無所違應詳辨別。又彼諸師所許，假有補特伽羅，與此論師所許，假有補特伽羅，二名雖同其義各異。以此論師說彼諸師，皆無通達補特伽羅無我見故。由未通達諸法無我；亦不能達，補特伽羅無我義故。此諸論師，許其乃至，未捨諸蘊實有之宗，亦執補特伽羅實有，彼宗諸師未能通達，補特伽羅勝義無故。
第二，正決擇真實義分三，一，正明正理所破，二，破所破時，應成能立以誰而破？三，依其能破，於相續中生見之法。初又分三，一，必須善明所破之因相，二，遮遣餘派，未明所破而妄破除，三，自派明顯所破之理。今初
譬如說此補特伽羅，決定無有；必須先識，其所無之補特伽羅，如是若說無我無性，決定此義，亦須善知所無之我，及其自性。若未現起所破總相，則其破彼亦難決定，是無顛倒故。入行論云：「未觸假設事，非能取事無。」其所破之差別，雖無邊際，然於總攝所破根本，而破除者，則能滅一切所破除。又若不從究竟微細，所破樞要而滅除者，有所餘存便墮有邊，耽著實事；終久不能解脫三有。若未了知所破量，齊破太過者，失壞因果緣起次第，墮斷滅邊，即由彼見引入惡趣，故應善明所破為要。此未善明決定發生，或是常見或是斷見故。
第二，遮破他派，未明所破而妄破除分二，一，明所破義遮破太過，二，明所破義遮破太狹。初又分二，一，說其所欲，二，顯其非理。 今初
現自許為釋中觀義者，多作是言：「就真實義，觀察生等有無之理，從色乃至一切種智，一切諸法，皆能破除。隨許何法，若以正理而正觀察，皆無塵許能忍觀察。由破一切有無四邊，非有一法此不攝故。」又見真實之聖智，全不見有生滅繫縛，解脫等法；如彼所量應是真，故無生等，設許生等為能忍否？觀察實性正理觀察。若能忍者，則有堪忍正理所觀之事，應成實事；若不堪忍，則理所破義，而云是有，如何應理？如是若許有生等為，量成不成；若有量成不應正理，見實性智見無生故。若許由名言，眼識等成者，彼是能成之量，不應道理；彼等是量已被破故。如三摩地王經云：「眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道復益誰？」入中論云：「世間皆非量。」若雖無量成，而許是有；既非自許亦非正量，故亦不成。又若許生，非勝義許須世俗許，此亦非理。入中論云：「於實性時由何理，破自他生不應理，即由彼理於名言，非理汝生由何成？」此說由於勝義破生正理，於名言中亦能破故。又若不許，從自他等四句而生，則於勝義觀察四句，破除生時應不能破，以除彼等有餘生故。若從四句隨一而生，不許餘三應從他生，此不應理。入中論云：「世間亦無從他生。」故破生時，不應更加勝義簡別，明顯句論，破加勝義簡別故。此有一類，雖於名言亦不許生等，餘者則於名言許有，然彼一切，皆作如是暢亮宣說。由諸正理，於諸法上破除自性，是此論師所宗，無可疑賴；以雙於二諦破自性故。如是無性復有何法？故於所破，冠加勝義簡別語者，唯是中觀自續師軌。
第二，顯其非理分二，一，顯彼破壞中觀，不共勝法，二，顯所設難皆非能救。初又分三，一，明中觀勝法，二，彼如何破壞？三，諸中觀師如何答彼？
今初
如六十正論云：「此善願眾生，集修福資糧，獲得從福智，所出二殊勝。」由大乘行令所化機，於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。此於道時，須如前說方便般若；未單分離積集，無量福智資糧。此復觀待至心定解，世俗因果；從如此因生如此果，勝利過患信因果係，即於盡所有性，獲得定解；及由至心定解諸法，皆無自性如微塵許，即於如所有性，獲得定解。若無此二，則於雙具方便智慧，二分之道；不能至心而修學故。如是果位，能得二身之因；有賴根本決擇正見，道無錯誤。其決擇正見之法，即無間說，雙於二諦獲決定解；除中觀師，任何補特伽羅皆見相違，無慧宣說無違之理。唯具深細賢明，廣大觀慧中觀智者，善巧方便通達二諦，決擇令無相違氣息，能得諸佛究竟密意。由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，以大音聲數數宣說：「諸具慧者，應知性空之空義，是緣起義；非作用空無事之義。」諸說實事自部智者，雖善修習眾多明處，猶不能許中觀正見。故於中觀師，作如是諍，若一切法皆無自性，自體空者，則繫縛解脫，生死涅槃，一切建立皆無立處。如中論云：「若此悉皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝皆應無。」此說若自性空，生滅四諦皆不應理。迴諍論云：「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」此說諍論若語無性，則不堪能破除自性，成立無性。若無自性，則能生所生，能破能立之作用，皆不應理。此是由覺破自性理，能破一切能作所作，故相辯諍。故實事師與中觀師，諍論二宗不共之事，唯諍性空可否安立，生死涅槃一切建立。故無塵許自性之自體，然能許可所生能生，及破立等生死涅槃，一切建立；是乃中觀之勝法。如中論第二十四品云：「應成諸過失，於空不成過，汝破空成過，彼於我無過。若誰可有空，於彼一切成，若誰不許空，於彼皆不成。」此說於無性者，非但不犯，若一切智空等過；且於性空之宗，有生滅等，於自性非空之宗，反皆不成。如明顯句論云：「於我宗中，非但不犯所說眾過，其四諦等一切建立，且極應理。」為顯此故，頌云：「若誰可有空？」引文而釋。又中觀論第二十六品，顯示十二緣起，順轉生起次第，及逆轉還滅之次第；第二十五品重破自性，第二十四觀聖諦品，極廣決擇；自性不空，其生滅等生死涅槃，一切建立，不成之理；及自性空，彼等一切可成之理。故應了知，持此品義徧一切品。故現自許講中觀義者，說無性中能生所生等，一切因果悉不得成。乃說實事之宗，龍猛菩薩之所許，謂依如此如此因緣，生滅如此如此眾果，即應依此因果建立，而求性空及中道義。如第二十四品云：「若緣起所生，即說彼為空，即依他假設，亦即是中道。若非依緣起，是法全非有，故若非性空，全非有是法。」此說性空能遍緣起，莫故違說，凡因緣生定有自性。迴諍論云：「若誰有此空，彼有一切義，若誰無空性，彼一切非有。諸說空緣起，中道為一義，無等第一語，敬禮如是佛。」七十空性論云：「由一切諸法，自性皆是空，諸法是緣起，無等如來說。」六十正理論云：「諸不許緣起，著我或世間，彼遭常無常，惡見等所劫。若有許緣起，諸法有自性，常等過於彼，如何能不生？若有許緣起，諸法如水月，非真非顛倒，彼非見能奪。」出世讚云：「戲論說眾苦，自作及他作，俱作無因作，佛則說緣起。若法從緣起，佛即許是空，說法無自在，無等獅子吼。」此等唯說，由緣起因故自性空，故緣起義，現為無性空性之義，即是龍猛菩薩，不共之宗。若謂無性之空，是就中觀自宗安立。而緣因果之建立，於自宗不善安立，便謂就他而假立者，非緣起義，如云：「若誰可有空，於彼一切成。」此說何宗許無自性，即於彼宗，生死涅槃一切緣起，皆應理故。若爾，許空性宗，生死涅槃如何成耶？答：「一切諸法自性空者，是由因緣生起之理，故說彼空，後當廣釋。故於此宗緣起成立，此成立故苦亦成立，苦依因緣緣起建立，若無緣起苦不成故。若有苦諦，生苦之集，滅苦之滅，能滅之道，亦皆應理，故有四諦。若有四諦，則於四諦知斷證修，亦皆成立。若有知等，則三寶等一切皆成。」如明顯句論云：「若於誰宗，有一切法皆自性空，即於彼宗如所宣說，此等一切皆可得成。」「云何得成？」答：「我因緣起故說是空，故誰有空即有緣起；誰有緣起，則四聖諦於彼應理。」「云何應理？」答：「謂由緣起乃有苦諦，非無緣起；彼無性故即為性空。若有苦者，苦集苦滅趣苦滅道，皆可成立；故知苦斷集，證滅修道，亦得成立。若有知苦諦等，則有諸聖果，若有諸果住果亦成；若有住果則有諸向，若有住果及向，即有僧寶。有諸聖諦即有正法，若有正法及僧伽者，佛亦得成。是故三寶亦得成立；則世出世一切諸法，差別證得一切皆成。諸法非法及其果報，並其世間一切名言，亦皆得成。故云：「若誰可有空，於彼一切成。若誰無空則無緣起，故一切不成。」言成不成，應知是說彼等有無。又前引迴諍論之諍，龍猛菩薩明顯答云：「於無自性能作所作，皆悉應理。」迴諍論云：「若法依緣起，即說彼為空，若法依緣起，即說無自性。」自釋中云：「汝由未解諸法空義，故汝難云，汝語無性故，應不能破諸法自性，然此是說，諸緣起法即是空性，何以故？是無自性故。諸緣起法其性非有，無自性故；何故無性？待因緣故。若法有性，則無因緣亦應恒有，然非如是，故無自性故說為空。如是我語亦是緣起，故無自性，無自性故說空應理。如瓶衣等是緣起故，自性雖空，然能受取蜜水乳麋，及能遮蔽風寒日曝；如是我語是緣起故，雖無自性，然能善成諸法無性。」故說汝語無自性故，不應破除一切法性，皆悉不成。此極顯說，若有自性不待因緣，若待因緣定無自性，順行逆返及無性語，而能作為破立等事；由依因緣，染淨諸法生滅緣起，與無自性隨順和合，固不待言；即此緣起，為達無性最無上因，當知唯是，中觀智者所有勝法。若執緣生滅定有自性；破自性理，而破生滅緣起，如天變成魔，於能如實得中觀義，作大障礙。故於諸法，若見無有塵許自性，引生定解；則就自宗於因果系，全無引生定解之處，須就他許。若就自宗於因果上，善引定解，則於無性自宗，全無定解之處，而於無性取密意者，應知未得中觀正見，應於能得正見之因，淨護所受淨戒為本。多門策勵，積集資糧淨治罪障，親近善士勤求聞思。能於如是現空二事，雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。中論二十四品密意說云：「由知諸劣慧，雖達此深法，故於說正法，能仁心退捨。」寶鬘論云：「且此不淨身，粗惡是現境，恒常而顯現，若尚不住心，爾時此正法，無所住深細，非現最甚深，於心何易轉？此法甚深故，知眾生難悟，故能仁成佛，欲捨不說法。」經論皆說極難通達，若不如是，僅於少數堪為定量之論，見說觀察瓶等，與自支分；以一異理決擇無性，而起誤解。便觀瓶等，於自支分嘴項等中，為是何事？若於彼中全無所得，便起定解謂瓶非有；次於觀者亦如是觀，則覺觀者亦定非有，爾時，觀者且無所得，又由誰知瓶等為無？由是便謂非有非無，以相似理引顛倒解；若安立此，為得正見誠乃易事。故具慧者應於了義經，及中觀等，清淨釋論所說空義，即緣起義，中觀智者所有勝法，尤於佛護論師月稱論師；無餘盡解，聖者父子所有密意，最微細處，謂依緣起，於無自性生定解法，及性空法，現為因果之理，當生定解他莫能轉。
第二，彼說如何破此之理？如是龍猛菩薩之宗，謂諸法全無塵許自性，若由自性生死涅槃，一切建立皆不得成。然此建立不可不有，其縛脫等一切建立，皆當安立；故亦定須許無自性。然汝等說：「若一切法皆無自性，餘復何有？」破除縛脫及生滅等，不須更加勝義簡別，即由破除自性正理，而能破除；故於無性安立縛脫，及生滅等；應當審思云何非破？若謂論師，就名言許繫縛解脫，生死涅槃一切建立，我於名言亦許彼等，故無過失；此非應理。月稱論師於名言中，亦許諸法全無自性，汝亦共許，若爾，破除自性之理，於名言中，亦須破彼自性故。又許破自性之理，能破繫縛及解脫等；故於名言，亦破繫縛及解脫等，極為明顯。總許無性，與繫縛解脫，生滅等相違。則於性空之空，生死涅槃一切建立，而應理者，隨於二諦皆不得成。故汝破壞中觀，所有唯一勝法。若不許彼為相違者，許於所破全無簡別，以破自性之理，而破生滅繫縛解脫等，全無正因。若以破自性之理，而破因果；則無性中無生滅等，是與第二十四品：「若此等皆空，應無生無滅，則諸四聖諦，於汝應皆無。」實事師宗所起諍論，及迴諍論中：「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」實事師宗所起諍論，顯然無別。若謂性空不空，其生滅等皆不得成；我俱不許性空不空，故無過失者，此定非論義。明顯句論云：「其生滅等，非但於我無不成過，其四諦等且極應理。」本論亦善分辨性空之宗；彼等皆空，不空之宗則皆不成。入中論云：「事空如像等，依緣非不許，如從空像等，能生彼相識，如是諸法空，然從空事生。」
又以正理破縛脫等，非於勝義而能破除，須於世俗中破；然於名言，破除生死涅槃，一切建立之中觀論師，誠為先所未有者。」
菩提道次第廣論卷十七終
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