菩提道次第廣論卷十八
宗喀巴大師造
法尊法師譯
第三，諸中觀師如何答覆？若諸法性空，生死涅槃所有因果，不可安立；龍猛菩薩謂此諍論，是中觀師破他之過，今向自擲應遮回耳。中論二十四品云：「汝將自諸過，欲轉為我過，如現乘馬上，而自忘其馬。若有見諸法，是由自性有，則汝見諸法，皆無有因緣。」又云：「若此不皆空，應無生無滅，則四聖諦等，於汝應皆無。」故謂若無自性，餘更何有者，顯然未分苗無自性，與苗全無二者差別；亦未能分苗有自性，與苗芽有。故謂若有必有自性，若無自性則謂斷無。若非爾者，何故說破自性正理，能破於有及生滅等。如是若時許有苗等，爾時便說有自性苗，若全無性，說斷無者定墮二邊，與實事師全無差別。四百論釋云：「如實事師，若時說有諸法，爾時即說是有自性；若時無性，爾時便說諸法，一切永無等同兔角，未出二邊，故此所樂一切難成。」乃至未解月稱論師所分，有無自性與有無法，四者差別；定墮二邊，不能通達中觀深義。謂以若無自性，則全無法；於性空之空，全無安立因果之處，故墮斷邊。若有法必許有性，則不能立因果如幻，實無自性現似有性，故墮常邊。若達一切法，本無自性如微塵許，不墮有邊。如是則於苗等諸法，非由作用空而為無事，有力能作各各所作，引決定智遠離無邊。顯句論中，亦明了別無與無性，如云：「若汝立諸法皆無自性，如世尊說，自所作業自受異熟，則彼一切皆為汝破，誹謗因果，故汝即是無見之主。」答曰：「我非無見，我是破除有無二邊，光顯能往般涅槃城，無二之道；我亦非說，斷無諸業作者果等。若爾云何？謂善安立彼無自性，若無自自性，能作所作不應理故，過失仍在。此過非有，唯有自性不見作用故；唯無自性見有作用故。此實事師，謂若無自性，以破自性理，即破從業生諸異熟，與許破自性理，破因果者所許無別。若破因果，即成斷見之主；雖中觀師與實事師，共同許可，然中觀師，自不許為破除因果，而實事師覺破自性，亦定破因果，故說中觀師為斷無者，或斷見者。藏地自許中觀師者，多許破自性理，能破因果；順實事師，反說以理破壞因果，是中觀宗而起勝解。又答諍云：「我非無見，是破有無二邊，顯解脫道。」餘文即明破有無理。其中說云：「我等非說無業果等。」是除無邊，謂若許無業果等，則成無見者，然我不許爾。其次問云：「若爾云何？」答云：「安立或許彼業果等，全無自性。」是遣有邊。次云：「若無自性，能作所作不應理故，過失仍在。」是實事師諍云：「汝唯說云，非是無見是說無性，然前設過，若無自性因果不成，尚未能斷。」以於彼宗，無性與無，二無差別，故如是諍。次答彼云：「因生果等，能作所作於有自性，不可成立；唯於無性彼等乃成。」四百論釋云：「我非說無事，是說緣起故，汝說有事耶？非唯說緣起故，汝何所說？宣說緣起；何為緣起義？謂無自性義，即自性無生義，能生性如，幻現陽燄影像，乾闥婆城化夢，果義空無我義。」此顯由許緣起，能除有事無事，二邊之理。此由說緣起義，是自性無生，故能除有實事論。顯說能生如幻等果，為緣起義；故能除無事論。言有事者略有二義，謂自性義及作用義；實事師之有事，是有自性義，無事論之事，是有作用義。除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。又四百論釋云：「豈無緣過去境之念耶？誰云其無，我等非破緣起，如其所有即如是定解，論主已安立云：『念謂於倒義，唯顛倒而生，故念所緣是過去事。若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，故云顛倒亦善成立。』言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。事斷無義，非顛倒義。又過去事，非一切種全無所有，是所念故見彼果故；亦非有性，應性常故應可取故。」此說過去等事，既非全無亦非有性，其顛倒虛妄義，即緣起義非無事義。故許諸法有自性者，是實事論或墮有邊；非說唯有法者，即實事論及實有師。如是若說內外諸法，由作用空為無事者，是無事論或墮無邊；非說彼無性者，即墮無邊。若未如是分別全無，與無自性；有性與有之差別，而於破除有無邊時，但作是說：「我非說無是說非有，及非說有是說非無者。」純相違語，非能略說中觀深義。由破他時，觀察有無自性等而破，自亦現許彼二決斷。而又許有俱非義故。隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二須能決斷；若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無，如同有說顯色中有，問青中有或黃中有？如是能斷自性有無決定者，須總於所知，能斷有無決定；如於諦實，能斷諦實一多決定者，須總於一多，能得決定。能如是斷決者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。如迴諍論云：「若違無自性，應是有自性。」如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法，而得定數；唯懷疑惑，以於有無等，決斷一品，則於他品不決斷故。若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。然彼說者，是於中觀論，宣說非有非無之語，所起誤解。若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。中觀論云：「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，智者不應住。」然非僅說有無，是說諸法若有自性，成常斷見；如明顯句論解釋前文，執有執無；為有事無事見。其後又云：「何故若見有事無事，成常斷見耶？若有自性者，非無故應常，若先有現無，是故應成斷。若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」此說若許由自性有，則成常見；即先自性若許後壞，則成無見，非說有與壞。佛護論云：「言有言無，成常斷見者，是說彼法若有自性。」此等明顯宣說常斷之理。總若有說，無自性之空，非善妙空性，而破除者，謗般若經；由謗法故當隨惡趣。若於無性唯起勝解，然說若無自性，餘更何有？謗一切法畢竟非有，亦是墮於斷見險處。」如云：「若惡觀其空，少慧受衰損。」明顯句論云：「且於空性，若謂一切非有者，即成倒見。」如云：「若倒執此法，不智當失壞，謂彼當沉沒，無見不淨中。」設若不欲謗毀一切，爾時便云：「此一切現前可得，云何為空？」故無性義非是空義，是則謗空。若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如寶鬘論云：「又若倒執此，愚者慢為智，謗法暴惡性，倒墮無間中。」設謂我若先許諸法，後見無者可成無見；然我從本未許彼有，有何可斷而成斷見。若先有現無，是故應成斷，說如是者乃為斷見。明顯句論云：「諸瑜伽師達世俗諦，唯無知生全無自性，達彼空性是勝義相，不墮二邊；若法現在無，爾時更何有？如是諸法自性；先未獲得，後亦非見為無。」此不應理，若斷見中，皆須先許所斷法者，則順世等，亦非先許前世後世，及業果等，後乃謗無。本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故；若先有現無，是故應成斷者，是實事師。若許諸法有自性者，決定當生常斷二見，謂若許自性，一切時中無轉變者，應成常見。若許先有後時壞者，應成斷見。故顯自無先時有性，執後時壞，所成斷見者。以自不許諸法，有性如微塵許，可成正因，非此能離一切斷見。其餘不同，說無因果斷見之理，明顯句論廣說，謂斷見者，許無因果及無後世。中觀論師許彼無性，是立宗之差別。又中觀師由緣起因，說業果等皆無自性；諸無見者，不許業果等皆是緣起，故不以彼為因。是由未見現在有情，從其前世而來此世，及從此世而往後世，以此因相說彼等無，故於因相差別極大。明顯句論云：「有師難云：『諸中觀師與無見者，全無差別，何以故？此說善不善業，作者果報一切世間，皆自性空；諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者，全無差別。』然非如是，諸中觀師說有緣起，由緣起故，說此世他世等，一切無性。諸無見者，非由如是是緣起故，就性空門，達後世等是無實事。若爾云何？謂緣現世諸法，行相自性，然未見彼，從前世而來此世，及從此世而往他世，謗無餘世，等同此世可緣之事。」若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果，及前後世無性是同，此無性見則極相等。此亦不同，他許無性是畢竟無，於二諦中俱不許有。中觀論師，許世俗有業果等故。明顯句論云：「若爾，彼等亦於諸法無性，通達為無。」由此見故且有相等。答曰：「非有，中觀論師許世俗有，彼等不許故非相等。」此即顯示若中觀師，於世俗中，不許業果等，與順世派見解相同。又與斷見不同之理，論師未說，彼有所許我無所許。又未曾說彼等許無，我不說無是許非有，而許是說無性，及立為緣起；並於世俗許諸建立。若謂業果等法，皆無自性是極應理，然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，就無性分同中觀師。此最不同，譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊；有人見是彼賊所竊，云是彼竊。如其二人說彼竊財，賊雖實竊，然一是妄語，一是實語；故不相同。如明顯句論云：「若云事同，設無實事雖如是同，然證者異故不相同。譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，餘見彼竊正為破除。其事雖同無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，餘則不爾。如是此中，諸如實知諸法自性，了解宣說；與無見者，非如實知諸法自性，同時知說皆不相等。」此亦善破，有說了解無自性時，認為正理破業果等，遂於自宗不立因果，彼於世俗雖是邪行，然得無謬空品正見。是故空者，非作用所空之空，雖無自性，須可安立因果緣起，如四百論云：「如是若有法，生時無所來，如是滅無去，於此定無性。」「若謂無性餘更何有？」答：「若以染淨為因，緣起為性彼法則有。」此文明答：「若無自性餘便何有？」佛護論師亦明分辨，有與有性差別而答。二十二品釋云：「外曰設若無時，亦無因果及緣和合，餘更何有？是故汝是說斷無者，我非說無，唯汝所執時等有性，非應正理，然有彼等依緣假立。」此說是破如實事師，所許自性不應正理，然有緣起依緣假立，若能如是分辨有無，與有無性；能遮無邊顛倒分別，則於破除有性正理，不致發生破有錯誤。中觀諸師答諸實事智者，其主要者即彼四門，故略宣說。
第二，顯所設難，皆非能破分四，一，觀察堪不堪忍，正理思擇而為破除，然不能破，二，觀察由量成不成立，而為破除然不能破，三，觀察是否四句所生，而為破除然不能破，四，觀察有事無事等四句，而為破除然不能破。
今初
若於實義，如理觀察色等諸法，為有為無生不生等，是名觀察真實正理，及名觀察究竟正理。我亦不許色等之生，堪忍以彼正理觀察，故無應成實事之過。若彼不堪正理觀察，理所破義云何能有？此於不堪正理觀察，與理所破誤為一事，有多人說：「觀察實性正理雖破，然有生等。」此乃亂說非我所許。堪不堪忍，正理觀察之義，謂以觀察真實之理，有得無得。如四百論釋云：「我等觀察，唯為尋求自性故。」是於色等，尋求有無生滅等性；即於色等，尋求有無自性生滅。非以彼理尋求生滅，故說彼理名觀實性，以彼觀察，有無生滅等故。若以彼理觀察尋求，無有少分生等可得，名不忍觀察，非唯彼理所未能得，便名彼破。若是有法須由彼成，彼所未成乃名彼破。色等生滅，是由名言識所成立，色等雖有，非由理智所成，故彼未得如何名破？譬如眼識雖不得聲，非眼能破。故生滅等，若有自性或真實有，則須由彼正理所得，以彼正理是於色等，如理觀察，有無自性之生滅故。由如是理未得生等，能破自性或真實生滅；以有自性須彼所得，彼未得故。譬如若東方有瓶，其尋瓶者決定能得，若於東方尋瓶未得，彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有？如是若有自性之生，則中觀理決定能得，若尋求時彼未得生，由彼能破自體，或自性之生；然生是有如何能破？如四百論釋云：「故以正理如是觀察，若根境識無有自性，則非性成；設若彼等由自性故，則以正理正觀察時，如其安住，應極明了見有自性，然不可得故成性空。又色聲等諸世俗法，雖其是有非觀真實；或觀有無自性，正理之所成立；故正理觀察不於彼轉。」此大論師曾數宣說，又以正理觀察時，若以正理未能獲得，便壞彼諸世俗法者，說是對於建立世俗，未獲善巧。若觀有無自性之理，能破彼等，則正理觀察，於色受等諸世俗法，亦極應轉。然此論師之論中，於一切種畢竟破除，故說觀察有無自性正理，未得之義，即是正理破除之義者，是極漂流中觀之外。如是根本聖智，是未能見色等生滅，豈彼是見生滅等無。觀察有無自性之理，亦是未能得生滅等，非是量定生滅等無，故未辨別諸不堪忍，正理觀察與正理所破。根本聖智未見生滅，與見無滅，觀察有無自性。理智未得生滅，與得無生滅，混執為一。况現在人，即諸先覺亦有誤解，故具慧者應細觀察，善辨彼等。由是因緣我非是說，較勝義量，諸名言識勢力強大，及非是許諸名言識，破勝義量。然汝若說，觀察真實之正理，觀察名言色受之境；若彼未得，即是彼理之所破者，非但不能破除於他，返以世間共許之量，破彼破者。入中論云：「若世於汝無所損，應就世間而破此，汝先與此世間諍，我後當依有力者。」其釋論云：「我為破除世間世俗，住極艱辛，汝今當破世間世俗，設若世間於汝無損，我亦於汝當為助伴，然彼世間定能損汝。」此說我為破除世間世俗，住極艱辛者，是說為淨。此眼識等錯亂心故，及色等塵等錯亂境故，策勵修道，不許彼是正理所破，是由修道所破之事。次言汝今，當破世間世俗等者；是中觀師，破彼實有依他起性，彼云我亦以正理，破汝世俗出相同過，答曰：「如我能破依他性，若汝能以正理，破除世俗；我當於汝亦為助伴。此說若理能破，我亦不須為破彼故，修道難行；是為所欲故顯正理，非能破除諸世俗法。又說非但不能破除，若強破者，反為世間共量所害。」由名言識，能害如是相似正理，故較彼等亦許力大，諸實事師以正理觀察，破外境等世俗法時，僅是彼理未能獲得，非彼能破。有說於名言中，不破色等之義，是依牧童等，世人不破，觀察實性正理能破，極不應理。具觀慧者，是於觀察實性正理，能不能破而有疑惑；未由宗派改變心者，不能破除，無所疑故。若觀察實性正理能破，須於名言而破除故。觀察實性正理，非能破一切生有，月稱論師明了宣說。四百論釋云：「若此觀察破一切生，顯示有為皆無生者，爾時得等不應如幻，應以石女兒等，而為量度；然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，令如幻等不違緣起。」言此觀察者，謂觀察真實之正理。言破一切生者，謂於所破不加簡別，凡是有生一切皆破。言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，一切作用空，成為無事。若如是者，恐犯斷無緣起之過；故不同彼，永離一切作用功能，石女兒等之無生，當如幻等，破除實有或自性生。又四百論釋云：「設若眼等非有，何故建立眼等諸根，業異熟體？我等豈破此異熟體，若破眼等彼何非破？我等觀察，唯為尋求自性故；我等於此，破除有性諸法，非破眼等所作，緣起業異熟體；彼可容有，故有所說異熟眼等。」此顯然說，以諸正理齊此破除，齊此非破，如此辨別一處說已，餘未說者一切皆同，定須了知。故自尋求時，境上有性正理能破，非破其有；說諸正理，唯為尋求自性為勝；故彼正理，是為尋求自性有無。說正理故，亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。非但不破如斯業果，說中觀師定須受許，即彼論後又云：「是故智者於世間義，莫以所說順見真實；正理觀察應當受許，不可思議諸業異熟，如從變化起變化理，一切世間皆當受許。」如是自己建立二諦，若以決擇勝義之理，妨害自所建立世俗，建立二諦自內相違，豈可稱為，安立二諦殊勝智者，若二建立無少相違，則以決擇勝義之理，破除世俗建立，而成相違。明顯句論云：「汝於勝義及世俗諦，不善巧故，則於一法以理觀察，由非正理破壞其法，我善安立世俗諦故，住世間品。汝為破除一分世俗，立餘道理；我以餘理而返破除；如世耆長，唯為破汝失世間法者，非破世俗。」此說唯破，失壞世俗諸宗論師，不破世俗。若以觀察實性之理，破壞世俗，說是不善安立二諦，故以正理破世俗等，決定非此論師真意。總之非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，雖可由他補特伽羅，於自所立二諦建立，出相違過，然彼自於所立二諦，許勝義理破世俗義，我設斷言定無一人。
第二，觀察由量成不成立，而為破除然不能破。許有色等，非許量所未成，要許量成。若爾論云：「世間皆非量。」云何應理？此破世間眼等諸識，於真實為量，非破於一切境為量。入中論釋云：「如是思惟真實，唯諸聖者乃為定量，非諸非聖；為說世間諸違害故，若觀察真實，許世間見亦為定量。」故云：「設若世間是定量，世見真實聖何為？諸餘聖道何所作？愚蒙是量亦非理。」釋云：「若唯眼等能定真實，為證能道，力勵持戒聞思修等，應非有果，然非如此。」故云：「世間皆非量，世無害真實。」六十正理論釋云：「若見彼等有，則非見真實。」故世尊謂：「眼耳鼻等皆非量。」引此等證，顯然是於勝真實境，破彼為量非於餘境。若不爾者，則說若眼等識，於色聲等名言義境，是定量者為見真實，不應更求聖道，全無關係，等同說云：「眼識見色為聞聲故，耳應無義。」若謂：「為觀色聲等，尋求聖道應無有義。」是所樂許，由此豈能成所非欲。四百論釋云：「若彼於此諸根識等，增益為現又許為量，極無係屬；不欺誑識世間為量。」然世尊說：「此識是有為故，是虛妄欺誑法，猶如幻事。」若是虛誑虛妄欺誑之法，及如幻者非不欺誑。以住此相之事，現餘相故；若如是者，計執為量不應道理；餘一切識皆成量故。總破眼等諸識是量，如何會解？此與眼耳鼻等，皆非量等不同，是大疑處故當詳釋。如是破諸識等，是現及量者；是破分別師許，故當先述彼宗。如四百論釋云：「此分別師，全未熟悉世間義故，如諸愚童，最初唯應令鍊習彼，為顯此故詰問觀察『汝現云何？』答謂：『現識。』為何等識？謂離分別，分別為何？諸於境義增益名種，散動轉想。五種根識由離彼故，於不可議境自相轉，故名為現。」謂離分別無錯亂識，許為現識；無錯亂者，謂於境自相，如實而取；由五根現量識，量度自相；故色聲等自相，是彼五現識之所量，五識成量之處，亦即五境之自相也，然此論師如下所說，雖於名言，亦不許有自性自相，豈許諸根識，於自相為量；故此破除根識為量者，是破許彼等，於五境自相為量。破除之理，即引世尊說：「彼諸識虛妄欺誑」而破。由說欺誑破不欺誑，即是破量；以不欺誑是量相故；欺誑之理，即住此相之事。現為餘相，謂色聲等五境，實無自相，於諸根識現有自相，故說彼等，於自相境非是正量。總此意趣，謂諸根識於五境自相，非是正量；以待五境所現自相，是欺誑故。五境實空，無自相現自相故，如現二月之識。其實事諸師，謂色聲等，若無自相自性，則說彼等，空無一切作用功能，而成無事；故若不於五境自相為現量，則於五境無成量之處。若於五境成量，亦許於彼自相成量。此論師謂，若有自相或有自性，則成實有；安立實境之量，雖須於自相為量，然境虛妄，故立此境之量，不須於自相為量。四百論釋云：「以世間見遣真實見，亦非正理，彼唯於世間立為量故，彼所緣義，亦是虛妄欺誑法故。」故破於自相為量，非須全破其是量。故非總破名言諸識為量，若不爾者，則說不欺誑識，世見為量，不應正理。一切名言識，破為量故。明顯句論云：「故由如是四量，安立世間通達諸義。」與此建立現比教喻，四量相違故。又破有性能量所量，不破緣起觀待，所立能量所量，即前論云：「此等皆是觀待假立，若有能量乃有所量義，若有所量義，乃有能量；能量所量非有自性。」故無翳等內外錯亂，因緣損害；諸根識等，唯無明力錯亂執取，實無自性現有性境，此不能害無倒名言。」入中論云：「許妄見有二，根明有過根，諸有過根識，望善根識倒，諸無損六根，所取世共證，就世為諦實，餘就世立倒。」此說名言識境，待名言識各立二類，謂倒無倒，內身所有損根因緣。入中論釋云：「若諸翳膜黃眼等病，及食達都羅等，是為內有壞根因緣。」身外有者如前論云：「由油水鏡及空谷等，發言說聲；又由日光處時差別，正現前等，是為外有損根因緣，內雖有損根因緣，由此諸根，而於影像谷響陽燄，亦成妄執水等因緣。如是幻師等，所配咒藥亦當了知。能損意者，謂前諸事及諸邪宗，諸似比量。」此說邪宗及諸似因，皆是損害意識因緣。又睡眠等，是損夢中意識因緣，故無明所執之境，如下當說，雖於名言亦無，然由無明所作損害，非此所說違害因緣。設作是念：「若五根識，無餘錯亂因緣損害，便於名言為不錯亂，則彼所現自相，於名言中亦應許有；然此師不許，故須許為錯亂。若如是者，則此諸識為於名言，安立色等之量，不應道理；以於名言色等，亦錯亂故。」答曰：「清辨論師許色等境，於名言有自相之性，破唯識師於遍計執。由無自相之性，謂相無自性時，於徧計執，設能計所計雙關觀察，若能徧計，自性差別之名覺，許於名言無自相之性者，則謗依他起事，是顯然許依他起性，於名言中有自相性。第二十五品般燈論云：「若謂說色意言，言說徧計執性，皆為無者是謗有事。毀謗意言及言說故。」觀察大疏云：「此文顯示瑜伽諸師，謂徧計執，由相無自性性，故說為無性。若於說色自性差別，意言分別言說，名言能徧計性，謂由相無性性故，無自性者，是謗世俗依他起事，不應道理。」此說名覺所攝依他，若於名言，許相無性則成誹謗。其相無自性之相者，即是自相或名自性，唯識諸師說，徧計執無彼自相，於依他起有彼自相，故有自性。然從他生無自然性，說名無性；解深密經亦如是說，謂：「一切法皆無自性。」是密意說。蓮華戒論師云：「彼經顯示三種無性，所有密意，開顯遠離二邊中道，故是樹立了義之宗。」若於勝義，增益依他有自性者，是徧計執故彼非有。由於名言依他起性，有自相故，遣除損減，故許顯示中道之義，故此論師，亦於名言許有自相。入中論釋云：「如於繩上蛇是徧計，於實蛇是圓成實。如是自性，若於緣起諸所作性，依他起上是為徧計，於佛行境立為圓成，如是了知三性建立。」次當解說經中密意，若經所說非實義，知不了義當引釋。謂解深密經，立三自性是不了義，自宗之徧計，謂於依他執有自性；故於名言亦不許，依他有自相之性。唯識諸師除徧計執，不許依他及圓成實相，無自性故。故許彼二，是有自相或有自性。正依解深密經，故許彼二是勝義有。佛護論師月稱論師，謂若有自相所成實體，則是實有；清辦論師等唯爾不許，是勝義有。
菩提道次第廣論卷十八終
宗喀巴大師造
法尊法師譯
第三，諸中觀師如何答覆？若諸法性空，生死涅槃所有因果，不可安立；龍猛菩薩謂此諍論，是中觀師破他之過，今向自擲應遮回耳。中論二十四品云：「汝將自諸過，欲轉為我過，如現乘馬上，而自忘其馬。若有見諸法，是由自性有，則汝見諸法，皆無有因緣。」又云：「若此不皆空，應無生無滅，則四聖諦等，於汝應皆無。」故謂若無自性，餘更何有者，顯然未分苗無自性，與苗全無二者差別；亦未能分苗有自性，與苗芽有。故謂若有必有自性，若無自性則謂斷無。若非爾者，何故說破自性正理，能破於有及生滅等。如是若時許有苗等，爾時便說有自性苗，若全無性，說斷無者定墮二邊，與實事師全無差別。四百論釋云：「如實事師，若時說有諸法，爾時即說是有自性；若時無性，爾時便說諸法，一切永無等同兔角，未出二邊，故此所樂一切難成。」乃至未解月稱論師所分，有無自性與有無法，四者差別；定墮二邊，不能通達中觀深義。謂以若無自性，則全無法；於性空之空，全無安立因果之處，故墮斷邊。若有法必許有性，則不能立因果如幻，實無自性現似有性，故墮常邊。若達一切法，本無自性如微塵許，不墮有邊。如是則於苗等諸法，非由作用空而為無事，有力能作各各所作，引決定智遠離無邊。顯句論中，亦明了別無與無性，如云：「若汝立諸法皆無自性，如世尊說，自所作業自受異熟，則彼一切皆為汝破，誹謗因果，故汝即是無見之主。」答曰：「我非無見，我是破除有無二邊，光顯能往般涅槃城，無二之道；我亦非說，斷無諸業作者果等。若爾云何？謂善安立彼無自性，若無自自性，能作所作不應理故，過失仍在。此過非有，唯有自性不見作用故；唯無自性見有作用故。此實事師，謂若無自性，以破自性理，即破從業生諸異熟，與許破自性理，破因果者所許無別。若破因果，即成斷見之主；雖中觀師與實事師，共同許可，然中觀師，自不許為破除因果，而實事師覺破自性，亦定破因果，故說中觀師為斷無者，或斷見者。藏地自許中觀師者，多許破自性理，能破因果；順實事師，反說以理破壞因果，是中觀宗而起勝解。又答諍云：「我非無見，是破有無二邊，顯解脫道。」餘文即明破有無理。其中說云：「我等非說無業果等。」是除無邊，謂若許無業果等，則成無見者，然我不許爾。其次問云：「若爾云何？」答云：「安立或許彼業果等，全無自性。」是遣有邊。次云：「若無自性，能作所作不應理故，過失仍在。」是實事師諍云：「汝唯說云，非是無見是說無性，然前設過，若無自性因果不成，尚未能斷。」以於彼宗，無性與無，二無差別，故如是諍。次答彼云：「因生果等，能作所作於有自性，不可成立；唯於無性彼等乃成。」四百論釋云：「我非說無事，是說緣起故，汝說有事耶？非唯說緣起故，汝何所說？宣說緣起；何為緣起義？謂無自性義，即自性無生義，能生性如，幻現陽燄影像，乾闥婆城化夢，果義空無我義。」此顯由許緣起，能除有事無事，二邊之理。此由說緣起義，是自性無生，故能除有實事論。顯說能生如幻等果，為緣起義；故能除無事論。言有事者略有二義，謂自性義及作用義；實事師之有事，是有自性義，無事論之事，是有作用義。除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。又四百論釋云：「豈無緣過去境之念耶？誰云其無，我等非破緣起，如其所有即如是定解，論主已安立云：『念謂於倒義，唯顛倒而生，故念所緣是過去事。若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，故云顛倒亦善成立。』言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。事斷無義，非顛倒義。又過去事，非一切種全無所有，是所念故見彼果故；亦非有性，應性常故應可取故。」此說過去等事，既非全無亦非有性，其顛倒虛妄義，即緣起義非無事義。故許諸法有自性者，是實事論或墮有邊；非說唯有法者，即實事論及實有師。如是若說內外諸法，由作用空為無事者，是無事論或墮無邊；非說彼無性者，即墮無邊。若未如是分別全無，與無自性；有性與有之差別，而於破除有無邊時，但作是說：「我非說無是說非有，及非說有是說非無者。」純相違語，非能略說中觀深義。由破他時，觀察有無自性等而破，自亦現許彼二決斷。而又許有俱非義故。隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二須能決斷；若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無，如同有說顯色中有，問青中有或黃中有？如是能斷自性有無決定者，須總於所知，能斷有無決定；如於諦實，能斷諦實一多決定者，須總於一多，能得決定。能如是斷決者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。如迴諍論云：「若違無自性，應是有自性。」如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法，而得定數；唯懷疑惑，以於有無等，決斷一品，則於他品不決斷故。若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。然彼說者，是於中觀論，宣說非有非無之語，所起誤解。若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。中觀論云：「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，智者不應住。」然非僅說有無，是說諸法若有自性，成常斷見；如明顯句論解釋前文，執有執無；為有事無事見。其後又云：「何故若見有事無事，成常斷見耶？若有自性者，非無故應常，若先有現無，是故應成斷。若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」此說若許由自性有，則成常見；即先自性若許後壞，則成無見，非說有與壞。佛護論云：「言有言無，成常斷見者，是說彼法若有自性。」此等明顯宣說常斷之理。總若有說，無自性之空，非善妙空性，而破除者，謗般若經；由謗法故當隨惡趣。若於無性唯起勝解，然說若無自性，餘更何有？謗一切法畢竟非有，亦是墮於斷見險處。」如云：「若惡觀其空，少慧受衰損。」明顯句論云：「且於空性，若謂一切非有者，即成倒見。」如云：「若倒執此法，不智當失壞，謂彼當沉沒，無見不淨中。」設若不欲謗毀一切，爾時便云：「此一切現前可得，云何為空？」故無性義非是空義，是則謗空。若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如寶鬘論云：「又若倒執此，愚者慢為智，謗法暴惡性，倒墮無間中。」設謂我若先許諸法，後見無者可成無見；然我從本未許彼有，有何可斷而成斷見。若先有現無，是故應成斷，說如是者乃為斷見。明顯句論云：「諸瑜伽師達世俗諦，唯無知生全無自性，達彼空性是勝義相，不墮二邊；若法現在無，爾時更何有？如是諸法自性；先未獲得，後亦非見為無。」此不應理，若斷見中，皆須先許所斷法者，則順世等，亦非先許前世後世，及業果等，後乃謗無。本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故；若先有現無，是故應成斷者，是實事師。若許諸法有自性者，決定當生常斷二見，謂若許自性，一切時中無轉變者，應成常見。若許先有後時壞者，應成斷見。故顯自無先時有性，執後時壞，所成斷見者。以自不許諸法，有性如微塵許，可成正因，非此能離一切斷見。其餘不同，說無因果斷見之理，明顯句論廣說，謂斷見者，許無因果及無後世。中觀論師許彼無性，是立宗之差別。又中觀師由緣起因，說業果等皆無自性；諸無見者，不許業果等皆是緣起，故不以彼為因。是由未見現在有情，從其前世而來此世，及從此世而往後世，以此因相說彼等無，故於因相差別極大。明顯句論云：「有師難云：『諸中觀師與無見者，全無差別，何以故？此說善不善業，作者果報一切世間，皆自性空；諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者，全無差別。』然非如是，諸中觀師說有緣起，由緣起故，說此世他世等，一切無性。諸無見者，非由如是是緣起故，就性空門，達後世等是無實事。若爾云何？謂緣現世諸法，行相自性，然未見彼，從前世而來此世，及從此世而往他世，謗無餘世，等同此世可緣之事。」若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果，及前後世無性是同，此無性見則極相等。此亦不同，他許無性是畢竟無，於二諦中俱不許有。中觀論師，許世俗有業果等故。明顯句論云：「若爾，彼等亦於諸法無性，通達為無。」由此見故且有相等。答曰：「非有，中觀論師許世俗有，彼等不許故非相等。」此即顯示若中觀師，於世俗中，不許業果等，與順世派見解相同。又與斷見不同之理，論師未說，彼有所許我無所許。又未曾說彼等許無，我不說無是許非有，而許是說無性，及立為緣起；並於世俗許諸建立。若謂業果等法，皆無自性是極應理，然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，就無性分同中觀師。此最不同，譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊；有人見是彼賊所竊，云是彼竊。如其二人說彼竊財，賊雖實竊，然一是妄語，一是實語；故不相同。如明顯句論云：「若云事同，設無實事雖如是同，然證者異故不相同。譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，餘見彼竊正為破除。其事雖同無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，餘則不爾。如是此中，諸如實知諸法自性，了解宣說；與無見者，非如實知諸法自性，同時知說皆不相等。」此亦善破，有說了解無自性時，認為正理破業果等，遂於自宗不立因果，彼於世俗雖是邪行，然得無謬空品正見。是故空者，非作用所空之空，雖無自性，須可安立因果緣起，如四百論云：「如是若有法，生時無所來，如是滅無去，於此定無性。」「若謂無性餘更何有？」答：「若以染淨為因，緣起為性彼法則有。」此文明答：「若無自性餘便何有？」佛護論師亦明分辨，有與有性差別而答。二十二品釋云：「外曰設若無時，亦無因果及緣和合，餘更何有？是故汝是說斷無者，我非說無，唯汝所執時等有性，非應正理，然有彼等依緣假立。」此說是破如實事師，所許自性不應正理，然有緣起依緣假立，若能如是分辨有無，與有無性；能遮無邊顛倒分別，則於破除有性正理，不致發生破有錯誤。中觀諸師答諸實事智者，其主要者即彼四門，故略宣說。
第二，顯所設難，皆非能破分四，一，觀察堪不堪忍，正理思擇而為破除，然不能破，二，觀察由量成不成立，而為破除然不能破，三，觀察是否四句所生，而為破除然不能破，四，觀察有事無事等四句，而為破除然不能破。
今初
若於實義，如理觀察色等諸法，為有為無生不生等，是名觀察真實正理，及名觀察究竟正理。我亦不許色等之生，堪忍以彼正理觀察，故無應成實事之過。若彼不堪正理觀察，理所破義云何能有？此於不堪正理觀察，與理所破誤為一事，有多人說：「觀察實性正理雖破，然有生等。」此乃亂說非我所許。堪不堪忍，正理觀察之義，謂以觀察真實之理，有得無得。如四百論釋云：「我等觀察，唯為尋求自性故。」是於色等，尋求有無生滅等性；即於色等，尋求有無自性生滅。非以彼理尋求生滅，故說彼理名觀實性，以彼觀察，有無生滅等故。若以彼理觀察尋求，無有少分生等可得，名不忍觀察，非唯彼理所未能得，便名彼破。若是有法須由彼成，彼所未成乃名彼破。色等生滅，是由名言識所成立，色等雖有，非由理智所成，故彼未得如何名破？譬如眼識雖不得聲，非眼能破。故生滅等，若有自性或真實有，則須由彼正理所得，以彼正理是於色等，如理觀察，有無自性之生滅故。由如是理未得生等，能破自性或真實生滅；以有自性須彼所得，彼未得故。譬如若東方有瓶，其尋瓶者決定能得，若於東方尋瓶未得，彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有？如是若有自性之生，則中觀理決定能得，若尋求時彼未得生，由彼能破自體，或自性之生；然生是有如何能破？如四百論釋云：「故以正理如是觀察，若根境識無有自性，則非性成；設若彼等由自性故，則以正理正觀察時，如其安住，應極明了見有自性，然不可得故成性空。又色聲等諸世俗法，雖其是有非觀真實；或觀有無自性，正理之所成立；故正理觀察不於彼轉。」此大論師曾數宣說，又以正理觀察時，若以正理未能獲得，便壞彼諸世俗法者，說是對於建立世俗，未獲善巧。若觀有無自性之理，能破彼等，則正理觀察，於色受等諸世俗法，亦極應轉。然此論師之論中，於一切種畢竟破除，故說觀察有無自性正理，未得之義，即是正理破除之義者，是極漂流中觀之外。如是根本聖智，是未能見色等生滅，豈彼是見生滅等無。觀察有無自性之理，亦是未能得生滅等，非是量定生滅等無，故未辨別諸不堪忍，正理觀察與正理所破。根本聖智未見生滅，與見無滅，觀察有無自性。理智未得生滅，與得無生滅，混執為一。况現在人，即諸先覺亦有誤解，故具慧者應細觀察，善辨彼等。由是因緣我非是說，較勝義量，諸名言識勢力強大，及非是許諸名言識，破勝義量。然汝若說，觀察真實之正理，觀察名言色受之境；若彼未得，即是彼理之所破者，非但不能破除於他，返以世間共許之量，破彼破者。入中論云：「若世於汝無所損，應就世間而破此，汝先與此世間諍，我後當依有力者。」其釋論云：「我為破除世間世俗，住極艱辛，汝今當破世間世俗，設若世間於汝無損，我亦於汝當為助伴，然彼世間定能損汝。」此說我為破除世間世俗，住極艱辛者，是說為淨。此眼識等錯亂心故，及色等塵等錯亂境故，策勵修道，不許彼是正理所破，是由修道所破之事。次言汝今，當破世間世俗等者；是中觀師，破彼實有依他起性，彼云我亦以正理，破汝世俗出相同過，答曰：「如我能破依他性，若汝能以正理，破除世俗；我當於汝亦為助伴。此說若理能破，我亦不須為破彼故，修道難行；是為所欲故顯正理，非能破除諸世俗法。又說非但不能破除，若強破者，反為世間共量所害。」由名言識，能害如是相似正理，故較彼等亦許力大，諸實事師以正理觀察，破外境等世俗法時，僅是彼理未能獲得，非彼能破。有說於名言中，不破色等之義，是依牧童等，世人不破，觀察實性正理能破，極不應理。具觀慧者，是於觀察實性正理，能不能破而有疑惑；未由宗派改變心者，不能破除，無所疑故。若觀察實性正理能破，須於名言而破除故。觀察實性正理，非能破一切生有，月稱論師明了宣說。四百論釋云：「若此觀察破一切生，顯示有為皆無生者，爾時得等不應如幻，應以石女兒等，而為量度；然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，令如幻等不違緣起。」言此觀察者，謂觀察真實之正理。言破一切生者，謂於所破不加簡別，凡是有生一切皆破。言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，一切作用空，成為無事。若如是者，恐犯斷無緣起之過；故不同彼，永離一切作用功能，石女兒等之無生，當如幻等，破除實有或自性生。又四百論釋云：「設若眼等非有，何故建立眼等諸根，業異熟體？我等豈破此異熟體，若破眼等彼何非破？我等觀察，唯為尋求自性故；我等於此，破除有性諸法，非破眼等所作，緣起業異熟體；彼可容有，故有所說異熟眼等。」此顯然說，以諸正理齊此破除，齊此非破，如此辨別一處說已，餘未說者一切皆同，定須了知。故自尋求時，境上有性正理能破，非破其有；說諸正理，唯為尋求自性為勝；故彼正理，是為尋求自性有無。說正理故，亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。非但不破如斯業果，說中觀師定須受許，即彼論後又云：「是故智者於世間義，莫以所說順見真實；正理觀察應當受許，不可思議諸業異熟，如從變化起變化理，一切世間皆當受許。」如是自己建立二諦，若以決擇勝義之理，妨害自所建立世俗，建立二諦自內相違，豈可稱為，安立二諦殊勝智者，若二建立無少相違，則以決擇勝義之理，破除世俗建立，而成相違。明顯句論云：「汝於勝義及世俗諦，不善巧故，則於一法以理觀察，由非正理破壞其法，我善安立世俗諦故，住世間品。汝為破除一分世俗，立餘道理；我以餘理而返破除；如世耆長，唯為破汝失世間法者，非破世俗。」此說唯破，失壞世俗諸宗論師，不破世俗。若以觀察實性之理，破壞世俗，說是不善安立二諦，故以正理破世俗等，決定非此論師真意。總之非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，雖可由他補特伽羅，於自所立二諦建立，出相違過，然彼自於所立二諦，許勝義理破世俗義，我設斷言定無一人。
第二，觀察由量成不成立，而為破除然不能破。許有色等，非許量所未成，要許量成。若爾論云：「世間皆非量。」云何應理？此破世間眼等諸識，於真實為量，非破於一切境為量。入中論釋云：「如是思惟真實，唯諸聖者乃為定量，非諸非聖；為說世間諸違害故，若觀察真實，許世間見亦為定量。」故云：「設若世間是定量，世見真實聖何為？諸餘聖道何所作？愚蒙是量亦非理。」釋云：「若唯眼等能定真實，為證能道，力勵持戒聞思修等，應非有果，然非如此。」故云：「世間皆非量，世無害真實。」六十正理論釋云：「若見彼等有，則非見真實。」故世尊謂：「眼耳鼻等皆非量。」引此等證，顯然是於勝真實境，破彼為量非於餘境。若不爾者，則說若眼等識，於色聲等名言義境，是定量者為見真實，不應更求聖道，全無關係，等同說云：「眼識見色為聞聲故，耳應無義。」若謂：「為觀色聲等，尋求聖道應無有義。」是所樂許，由此豈能成所非欲。四百論釋云：「若彼於此諸根識等，增益為現又許為量，極無係屬；不欺誑識世間為量。」然世尊說：「此識是有為故，是虛妄欺誑法，猶如幻事。」若是虛誑虛妄欺誑之法，及如幻者非不欺誑。以住此相之事，現餘相故；若如是者，計執為量不應道理；餘一切識皆成量故。總破眼等諸識是量，如何會解？此與眼耳鼻等，皆非量等不同，是大疑處故當詳釋。如是破諸識等，是現及量者；是破分別師許，故當先述彼宗。如四百論釋云：「此分別師，全未熟悉世間義故，如諸愚童，最初唯應令鍊習彼，為顯此故詰問觀察『汝現云何？』答謂：『現識。』為何等識？謂離分別，分別為何？諸於境義增益名種，散動轉想。五種根識由離彼故，於不可議境自相轉，故名為現。」謂離分別無錯亂識，許為現識；無錯亂者，謂於境自相，如實而取；由五根現量識，量度自相；故色聲等自相，是彼五現識之所量，五識成量之處，亦即五境之自相也，然此論師如下所說，雖於名言，亦不許有自性自相，豈許諸根識，於自相為量；故此破除根識為量者，是破許彼等，於五境自相為量。破除之理，即引世尊說：「彼諸識虛妄欺誑」而破。由說欺誑破不欺誑，即是破量；以不欺誑是量相故；欺誑之理，即住此相之事。現為餘相，謂色聲等五境，實無自相，於諸根識現有自相，故說彼等，於自相境非是正量。總此意趣，謂諸根識於五境自相，非是正量；以待五境所現自相，是欺誑故。五境實空，無自相現自相故，如現二月之識。其實事諸師，謂色聲等，若無自相自性，則說彼等，空無一切作用功能，而成無事；故若不於五境自相為現量，則於五境無成量之處。若於五境成量，亦許於彼自相成量。此論師謂，若有自相或有自性，則成實有；安立實境之量，雖須於自相為量，然境虛妄，故立此境之量，不須於自相為量。四百論釋云：「以世間見遣真實見，亦非正理，彼唯於世間立為量故，彼所緣義，亦是虛妄欺誑法故。」故破於自相為量，非須全破其是量。故非總破名言諸識為量，若不爾者，則說不欺誑識，世見為量，不應正理。一切名言識，破為量故。明顯句論云：「故由如是四量，安立世間通達諸義。」與此建立現比教喻，四量相違故。又破有性能量所量，不破緣起觀待，所立能量所量，即前論云：「此等皆是觀待假立，若有能量乃有所量義，若有所量義，乃有能量；能量所量非有自性。」故無翳等內外錯亂，因緣損害；諸根識等，唯無明力錯亂執取，實無自性現有性境，此不能害無倒名言。」入中論云：「許妄見有二，根明有過根，諸有過根識，望善根識倒，諸無損六根，所取世共證，就世為諦實，餘就世立倒。」此說名言識境，待名言識各立二類，謂倒無倒，內身所有損根因緣。入中論釋云：「若諸翳膜黃眼等病，及食達都羅等，是為內有壞根因緣。」身外有者如前論云：「由油水鏡及空谷等，發言說聲；又由日光處時差別，正現前等，是為外有損根因緣，內雖有損根因緣，由此諸根，而於影像谷響陽燄，亦成妄執水等因緣。如是幻師等，所配咒藥亦當了知。能損意者，謂前諸事及諸邪宗，諸似比量。」此說邪宗及諸似因，皆是損害意識因緣。又睡眠等，是損夢中意識因緣，故無明所執之境，如下當說，雖於名言亦無，然由無明所作損害，非此所說違害因緣。設作是念：「若五根識，無餘錯亂因緣損害，便於名言為不錯亂，則彼所現自相，於名言中亦應許有；然此師不許，故須許為錯亂。若如是者，則此諸識為於名言，安立色等之量，不應道理；以於名言色等，亦錯亂故。」答曰：「清辨論師許色等境，於名言有自相之性，破唯識師於遍計執。由無自相之性，謂相無自性時，於徧計執，設能計所計雙關觀察，若能徧計，自性差別之名覺，許於名言無自相之性者，則謗依他起事，是顯然許依他起性，於名言中有自相性。第二十五品般燈論云：「若謂說色意言，言說徧計執性，皆為無者是謗有事。毀謗意言及言說故。」觀察大疏云：「此文顯示瑜伽諸師，謂徧計執，由相無自性性，故說為無性。若於說色自性差別，意言分別言說，名言能徧計性，謂由相無性性故，無自性者，是謗世俗依他起事，不應道理。」此說名覺所攝依他，若於名言，許相無性則成誹謗。其相無自性之相者，即是自相或名自性，唯識諸師說，徧計執無彼自相，於依他起有彼自相，故有自性。然從他生無自然性，說名無性；解深密經亦如是說，謂：「一切法皆無自性。」是密意說。蓮華戒論師云：「彼經顯示三種無性，所有密意，開顯遠離二邊中道，故是樹立了義之宗。」若於勝義，增益依他有自性者，是徧計執故彼非有。由於名言依他起性，有自相故，遣除損減，故許顯示中道之義，故此論師，亦於名言許有自相。入中論釋云：「如於繩上蛇是徧計，於實蛇是圓成實。如是自性，若於緣起諸所作性，依他起上是為徧計，於佛行境立為圓成，如是了知三性建立。」次當解說經中密意，若經所說非實義，知不了義當引釋。謂解深密經，立三自性是不了義，自宗之徧計，謂於依他執有自性；故於名言亦不許，依他有自相之性。唯識諸師除徧計執，不許依他及圓成實相，無自性故。故許彼二，是有自相或有自性。正依解深密經，故許彼二是勝義有。佛護論師月稱論師，謂若有自相所成實體，則是實有；清辦論師等唯爾不許，是勝義有。
菩提道次第廣論卷十八終
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