成唯識論述記卷第三十二（論文卷五之四）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
次第二頌，解第五相應，第六受俱門。
六識與幾心所相應？
此問起也。
頌曰：「此心所徧行，別境善煩惱，隨煩惱不定，皆三受相應。」
上三句列, 六位心所總名，下一句正解受俱。
論曰：「此六轉識，總與六位心所相應，謂徧行等。
下文有二，初解心所等頌上三句，後解受俱。初中復二，初總解此，心所等上三句意，後別解。此即總也，正解此字指頌可知。何名心所？心所何義？
恒依心起，與心相應繫屬於心，故名心所。
自下別解有二，初解心所二字，後解徧行等義，解心所中復三，初解心所之義，次解行相，後總結之。此即初也，略以三義，解心所總名，一，恒依心起，心若無心所不生，要心為依方得生故。若爾，心望徧行應名心所，二，與心相應，彼五說與心相應故，心不與心相應故。又時依緣事四義具故，說名相應；由此色等亦非心所。既爾，心具四義與五相應，應名心所，三，繫屬於心，以心為主，所繫屬之。心有自在非所，以是義故繫屬於心，有此三義故名心所，又初義顯，徧行恒依心故。第二，顯餘一切心所，非恒依心，心相應故。第三，正解心所之義。又解，第一句顯，一切心所得名心所，第二句簡，一切色等不名心所，第三句顯，心所得名為所，以繫屬他以非主故，心不名所。又初句簡，無為不依心起故；第二句簡，色不相應；第三句正解心所，得名所以。
如屬我物，立我所名。
舉喻已顯，此亦如是；何故相應，唯說徧行等屬心，不說心屬於受等耶？為答此問，因解第二行相之門，與心同異。
心於所緣唯取總相，心所於彼亦取別相。
上解心所義，下釋心所等行相，於中有三，一，總舉，二，引證，三，結。心取境之總相，但總取而已，不別分別，如言緣青但總取青，不更分別。心所於彼取別相，故說亦言，何以心王唯取總相？心所兼取總別二相？且釋名者。
助成心所得心所名，如晝師資作模填彩。
助成心事名心所故，師謂 博士資謂弟子，如師作模盡形貌已，弟子填釆，釆於模填不離模故。如取總相，著釆色時令媚好出，如亦取別相，心心所法，取境亦爾。何以知者？
故瑜伽說：「識能了別事之總相，作意了此所未了相，即諸心所所取別相。」
上總舉下引證，彼第三說，識能了別事之總相，不言取別，以是主故。若取別相即心所故，作意了此所未了相，此者即識所取總相，作意取此總相，及亦取識所未了相，未了相者即是別相；即餘心所，所取之別相，皆識所未了，作意一法，獨能取彼眾多別相，如彼論第三云：「即此所未了別，能了別者，說名作意；所未了境即是別境。故能了別者，名為作意；能緣別相者，即作意也；故知心所取總別相，王唯取總，如一縣令，唯知縣之總事，縣丞稟命明府，雖為副貳取總相已，後取一切別相，自餘縣尉，亦取各別之相，此舉作意例餘可知；由作意能令心心所，取境功力勝故，有此總取多法別相也。故瑜伽以作意為初，此論以觸為初，和合勝故各據一義。
觸，能了此可意等相，受，能了此攝受等相。
觸能取三，謂可意不可意，俱相違相；受中攝受；等者，等損害俱相違，此二取相近相順也。
想，能了此言說因相，思，能了此正因等相，故作意等名心所法。
言說因相者，謂如前第三卷八識中說，取境分齊相故，謂此是青非非青等，便起言說，故想之相言說因也。思了正因等者，謂正因邪因相違等，即是境上正邪等相，業之因也。此中一一如作意說，亦取別相，何以知心所亦取總相？
此表心所，亦緣總相。
瑜伽說：「此言表心所法，亦緣總相故。」謂彼論言：「又識能了事之總相，即此所未了別，所了境相，能了別者說名作意，意說作意了此總相，及識所未了別相，謂境別相。此境上別相，作意亦能了，即是了此識所取總相，亦取所未了別別相故。」此五徧行如大論說，然楞伽經中亦言：「心緣總相等。」顯揚十八有頌說：「此五及心王，取總別相。」
餘處復說：「欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了患習事相，定慧亦了德失等相。」
中邊第一，彌勒頌云：「總了境名心，亦別名心所。」世親解云：「心唯總了，心所亦別，非唯總故，是謂心王心所異相。」餘文可解大小乘同。
由此於境，起善染等。
子段第三結之，由前十法取總別故，於境起善十一，染三十二不定四等。
諸心所法，皆於所緣兼取別相。
第三，總結上類，解頌此心所三字竟。
自下第二，別解徧行等義。問：「既言心所名義乃同，有何差別？」
雖諸心所名義無異，而有六位種類差別。
下文有六，一，總標，二，列位，三。結數。四，釋名，五，會文，六，總結。此初也，心所義名雖同，而體一一類各別故。
謂徧行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四。
列位也，解下六位，上三句頌也。
如是六位，合五十一。
結數也，此中開張與對法第一，大論五十三五十五不同，以開合五見，增欲解故。此與顯揚五蘊百法同也。
一切心中定可得故，緣別別境而得生故。
釋名也，一切心可得，即徧行五，不問何心，但起必有故。緣別別境而得生者，五別境也，此意即顯徧性地等，唯緣別別境界方生，故餘不例，如五十五說：「於四事中生五別境。」如下當知。或俱不俱別事生故。
唯善心中可得生故，性是根本煩惱攝故。
十一善法唯善心有，體性根本能生諸惑，即貪等六。
唯是煩惱等流性故，於善染等皆不定故。
二十隨惑根本等流。等流者，同類所引義，非前後等流也；於善染心皆不定者，即不定四，謂於善染無記三性心，皆不定故。復說等言，下第七不定中云：「於善染等皆不定故。」彼復有言：「非徧心起非徧地有。」總此三門，初門簡唯善染心所，第二門簡徧行，第三簡別境，此中言等，等取餘二門也。
然瑜伽論合六為五，煩惱隨煩惱，俱是染故。
會文有二，如文易知，彼論此論合開不同，彼論第三合六為五，根本及隨俱是染故，合為一也。
復以四一切，辯五差別，謂一切性及地時俱。
即彼第三，以四一切辯五位別，謂彼言一切處，一切地一切時，一切耶？此中 解言：「謂一切性及地時俱。」俱者即一切耶？謂定俱生故。處者三性，三性之處皆得起故。言時者，謂或一切有心皆有，或無始不斷，或緣一切境，故總言時。地有二說，一云三界九地，二云有尋等三地，此解為勝，輕安不徧故，性即三性。
五中徧行具四一切，別境唯有初二一切。
一一如彼說，徧行具四無處無故；別境有初二，不緣一切境，亦非相續，非心有即有，故無時也。又此未必並生無俱。
善唯有一，謂一切地，染四皆無，不定唯一，謂一切性。
善中地者，如次前說徧三地也，此中輕安不徧欲界，若如初說從多分，或加行等說故，染四皆無亦從多故，如無明貪等通三界地，八大隨惑非皆通地，及俱以非皆通地等，故總言非四，依種類而作論故，後四不定通三性故，唯有一也。此所無義應審簡別。
由此五位，種類差別。
此總結也，上來第一，解五位三句訖。
自下第二，解第四句受俱。
此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順違非二相故。
於中有二，初解因位受俱，後解果位受俱，因位中有二，初解本頌後別分別。然此六識非如七八，體皆易脫恒不定故，易脫是間斷轉變義，不定是欣戚捨行互起故，皆通三受，所以如文。
領順境相適悅身心，說名樂受；領違境相逼迫身心，說名苦受；領中容境相，於身於心非逼非悅，名不苦樂受。
增上出生名根故局，領納屬己名受故通，領順違境相，俱適身悅心，俱逼身迫心別也，故成三受；或身及心俱通適悅，俱逼迫也。
下別分別中有三，初以增減分別，次例攝餘門，後辨三受俱義，增減門中，從二至五有二二，兩三，二四，一五。
如是三受或各分二，五識相應說名身受，別依身故；意識相應說名心受，唯依心故。
五識通依色心二依，意唯依心，五識依心非不共依，色是別依故言別依，其意唯心其理可解，又解，對法第一云：「集色所依，集無色所依，色根相異，言別依身。」如彼疏解稍有異同。
又三皆通有漏無漏，苦受亦由無漏起故。
一云：「若憂根苦根，皆能引無漏，無漏所引皆通無漏，受寬根狹，故論說苦受通無漏。」二云：「五根中唯以苦根，於學無學身中，無漏第六意引生故，或唯後得智中，方起五識精進等，故有苦根，假名無漏。」然五十七說是無漏，何以知者？彼漏無漏門，作是說故，此苦雖然憂非無漏，雖亦能為無漏加行，仍為未知欲知根性，非無漏引生，不俱起故，非無漏攝。
或各分三，謂見所斷，修所斷，非所斷故。
此準前說，五受三受作論可然，五十七說：「十四一分見所斷，一分修所斷，謂除信等五，及三無漏，其七色及命，由約不生斷，故通見斷，其餘可然。信等善法，依斷緣縛故，不說見斷；若互相顯隨其所應，十二一分修所斷，一分通不斷，謂前六及後六，前六一分非所斷攝，即是已前見道斷中。六謂五受意根，憂苦二根亦非斷故，隨順趣向不斷法故，假名非斷體非不斷。以此義準，趣向無漏應名無漏，無漏不引論不說之。不可說六中是命根，無學身有故，五根亦應爾，故不可也。信等五及初無漏；有漏修斷，無漏是不斷。
又學無學非二為三。
非二謂非學無學，五十七說：「三受可通無學所攝。」彼說隨彼所有根性，隨順彼者即是彼故，憂苦根並是學，苦根亦無學，一一如彼文。又六十六，有諸門分別學斷等，稍勝勘會。此等諸門，雖名同小法體全別。
或總分四，謂善不善有覆無覆，二無記受。
此長徒義文易可知，言總分四故無異說。
有義三受容各分四，五識俱起任運貪癡；純苦趣中，任運煩惱不發業者，是無記故。
此說有四，一，標宗，二，指法，三，引證，四，總結。此初二也，五識皆通有此四性，且為理者，五識俱貪癡任運起者，瞋不善故，此中除之。及第六意識，在純苦趣中，不發業煩惱，五十七八等論云：「謂不發業煩惱，即貪等三謂癡慢愛，修道煩惱一分，及身邊二見全，是無記。」
彼皆容與苦根相應。
欲界見道惑等，定不善故，此中容與苦受俱故，憂唯二性故說苦根，何以為證？
瑜伽論說：「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得；若通一切識身者，徧與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。」
下引證也，五十九說：「任運生等如文所引，既言任運即是修道，一切煩惱三受可得，即是三受門明義。一切修道煩惱，皆須通三受。若貪恚癡三可然，通六識故慢亦可然，若不通五識身邊二見，唯在意地，如何與意，一切三根相應？彼非憂受是無記故，既云與三受相應，故惡趣中意有苦受，如下自知。
雜集論說：「若欲界繫任運煩惱，發惡行者，亦是不善；所餘皆是有覆無記，故知三受各容分四。」
雜集第四卷初，此非集論是雜集文。欲界煩惱任運起者，能發惡行是不善，所餘不發惡行是無記，身邊二見及此相應，即修道不發惡行之惑。五十八云：「俱生薩迦耶見，唯無記等；身邊二見唯不發業，與三受俱非。憂是苦，餘三通二性，此五識中如何相狀？今以義準，依緣起經，欲界繫貪信所伏，故有覆無記，即在意識覆有心，後引生五識，貪癡二種可有此性，如率爾等五心中意，是染淨者。意識爾時但起有覆，不可等流五識，乃是不善無覆攝。又非有覆意識，不引五識生故，故知五識定有有覆，以此為正應理稍通，故總結云容分四等。
或總分五，謂苦樂憂喜捨。
此門有三，初列五名，次釋開合，後辨處位，此列五名。
三中苦樂各分二者，逼悅身心相各異故。
下釋開合，以苦樂受，於身心各別故，所以者何？謂在五識，即楚利逼切，明利適悅，名苦樂；在意，稍降逼切如可適悅，名憂喜受，身心異相也。
由無分別有分別故，尤重輕微有差別故。
又在五識逼迫適悅，俱無分別名為苦樂；意有分別逼迫適悦，故是憂喜。又在五識，逼迫適悅二俱麤重，故名苦樂。在意輕微故名憂喜。又在意識，動勇逼悅故名憂喜；在五識中，但動而不勇，故名苦樂，是二別相。動者麤動勇者勇躍。
不苦不樂不分二者，非逼非悅相無異故，無分別故平等轉故。
翻前三相其義可知，故不分二，以悅迫受諸地不定，故應分別。
諸適悅受五識相應，恒名為樂。
下辨處位，初明悅受後明迫受，欲界初定隨應皆樂，由前理故。
意識相應，若在欲界初二靜慮，近分名喜但悅心故，若在初二靜處，根本名樂名喜，悅身心故。
大乘初二近分有喜，瑜伽五十七未至地，十一根有喜故，顯揚第二亦然，何以無樂？以彼適悅不徧五根故，但徧意識及身處少分；彼論自言，不充徧悅故。五十七中亦爾，如下當知。根本初二名喜樂者，適悅五根故，由動勇故復名為喜，欲界可知。五十七對法第七，顯揚第二等皆同。
若在第三靜慮，近分根本名樂，安靜尤重無分別故。
第三禪中近分根本，二俱有樂，如顯揚第二，引經等廣解，以安靜適悅故無分別，適悅故名樂，尤重故名樂，即是在意名樂，所以彼論自說，以喜動勇。第三定悅安靜故是樂。然或有義，初二近分有樂，如顯揚第二引經云：「根本近分，俱有離生喜樂言故，五根雖無徧悅，何不名樂？」五十七說：「初門顯未至，亦有喜樂等，何故有喜之言，即證有喜，有樂之言非證有樂？」顯揚第二云：「初二定根本近分，一一皆云有喜樂故，第三近分亦言有樂。」此說即有，何故初二近分，不令有樂？今解正者，非近分中不許有樂；然未至定，言十一根者，少故不說，相未明滿故不說之。今此論中同十一根文，下文此例，解地獄有憂之義，亦即苦故，以悦根少但得喜名。以迫心強亦得名苦受；苦受中等，若言樂受苦受，即通喜憂，文言寬故；若言苦根者，唯一受也。
諸逼迫受五識相應，恒名為苦。
上解悅受下解迫受，此在五識極明利故。
意識俱者，有義唯憂逼迫心故；諸聖教說，意地慽受名憂根故。
此中第一文有三，一，標，二，證，三，結，此意唯有憂，唯分別故。下引證云：「諸聖教說，意識相應所有慽受，皆名憂故。」此長徒義，若言地獄意有苦者，何故不說？
瑜伽論說：「生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生，苦憂相續。」
六十六等論有此文，且舉重者意尚名憂，例餘輕文，彼約五趣，辨是異熟非異熟。異熟無間謂初生心，是第八識苦憂相續，次此後生；彼意唯苦，何故言憂？此師意說，五十七言：「地獄成八根，定約六識作論，依客受說。」五十一等說：「六識中受名為客受，謂五色根意命，或憂定成就故，餘皆間斷。」或復取苦，或一形或二形說，如下自知。若餘三不成現，即喜樂捨。此約六識，爾時必無捨受起故。
又說地獄尋伺憂俱，一分鬼趣傍生亦爾。
瑜伽第五，五趣分別尋伺，說地獄中尋伺憂俱，然彼唯說鬼趣同之，不言傍生。六十六有此中通論，故言鬼傍生也。八十七說：「憂苦徧者謂地獄，故定依客受，地獄有憂。」
故知意地尤重慽受，尚名為憂況餘輕者！
此結也，以意重處例餘輕處，重逼尚然況餘輕逼，第一師意。問：「第六識中捨受，既亦不善業攝，何故地獄無捨根？」答：「以苦重故不善業輕，即有捨根以少靜故，然不同總報，總報相續故，趣體故報主故，若是苦者違善趣故。」
有義通二，人天中者恒名為憂，非尤重故；傍生鬼界名憂名苦，雜受純受有輕重故。
下護法等第二師，文中有五，一，標宗，二，引證，三，立理，四，會違，五，總結，人天逼迫輕，非尤重故，在意唯憂受，鬼畜處通，若唯苦處地獄相似。五十七說：「與地獄同純受重故，若雜受處容有喜樂，況復無憂雜受輕故。」
捺落迦中唯名為苦，純受尤重無分別故。
其諸地獄一向苦故，唯苦無憂，以迫尤重為苦所逼，亦無分別，以憂分別方得生故。捺落迦者此云苦器，受罪處也。那落迦者，受彼苦者故二別者。問：「無分別，故無分別煩惱耶？」答曰：「不然，豈以第三定有樂，無分別故；亦無見道等也；憂即分別加行分故，故逼迫既極不假分別。又彼無此分別煩惱，亦無妨難，何以知爾？」
瑜伽論說：「若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。」廣說如前。
二引證也，此所引任運生等，如前已說，此五十九文。
又說俱生薩迦耶見，唯無記性；彼邊執見應知亦爾。
五十六云：「俱生我見唯無記性。」彼文雖無邊見，例必應爾。
此俱苦受非憂根攝，論說憂根非無記故。
既言三受容皆相應，故非憂受，以非無記故，五十七說：「一根善不善，以三性為境，二十二根中，又非餘法故。」
又瑜伽說：「地獄諸根，餘三現行定不成就，純苦鬼界傍生亦爾。」
五十七說，問：「生那落迦，成就幾根？」答：「八現種皆成除三，所餘或成不成，三約現行不成，種子或成，謂般槃涅法；或不成，無涅槃法；餘三現行故不成就，種子故成就，一向苦處鬼畜亦爾。若雜受處，後三種現亦成就，現種俱成八者，五根意命為七，三無漏現定不成種，或成不成；有性無性別故；三定成種，現不成中，喜樂定不成現，其信等五男女二根，或現不成。斷善不斷善，有一二形別故，前師意以憂根，為第八定成。苦根入不定中，捨根入三現行不成。種定成中，以客捨受彼定無故。此師以捨根，入第八，七八識相應故。苦根入現不定中；以彼苦根，受生命終等，有成不成；以憂根入三現不成中，種必有故。是故證此地獄，餘三現行不成，種定成就，故知意有苦，鬼畜一分亦爾。」
餘三定是樂喜憂根，以彼必成現行捨故。
三，立理有四，一，申難，二，反詰，三，更徴，四，總結，此初也，餘三定是樂喜憂等，所以者何？以彼定有七八二識，相續不斷，定成現捨受，又非無苦故。
豈不容捨，彼定不成。
二，返詰，此前師問。此辨六識故無客捨，不約八識作法為論。不爾，餘三即無法故，若言喜樂更取一形，以無二形故者，豈鬼畜中亦無二形者；又地獄何故，不許有二形也？故彼三無兼取客捨。
寧知彼文，唯說客受？
三，更徴有三，一，乘前徴，二，別生徴，三，舉例徴。下初也，後師返問：「捨受現定不成，汝依何道理，知是客受？」前師云：「五十一說：『地獄全一分鬼畜，名一向苦。』不苦樂受，為純苦映奪，略而不論。」是故知者。
應不說彼定成意根，彼六客識有時無故。
汝以受依客受為論，亦約客受所依識故，如彼六識有時無故，不成意根。其六轉識，生死悶絕諸位不行，若彼救言：「意依主意，受依客說。」
不應彼論唯說客受，通說意根無異因故。
不應瑜伽，受中唯說客受，意中通說主識，主識即第八；以第八識，必受俱故無異，所以別作論故。
又若彼論依客受說，如何說彼定成八根？
下別生徴：「且縱汝言依客受說，如何說地獄定成八根？」第八者何？
若謂五識不相續故，定說憂根為第八者，死生悶絕寧有憂根？
彼若救言：「五識間斷無苦定成，但說憂根為其第八。」今難之云：「若生死悶絕三時，如何有憂根？此時意識亦定無故；故知定成，第七八識意根，及與捨受。」若彼師言：「不云生死二位，彼時無客識故，今者據有客識已去，憂必相續非謂生死。」「汝若爾時，等活地獄，亦有悶絕無心之時，意識何處有？」設前師言：「彼即死位，便不別有悶絕之時，意識間斷。」至下當解。
有執苦根為第八識故，亦同此破。
汝設若以，身識等定相續，以苦根為第八者，如憂間斷何處定成？又若爾者，彼更憂根何須間斷？更無別義，意識間斷，五識相續故。又意無捨受，非易起受故。今解此中有苦。師意必定無憂，以苦為不定，意中苦受即約客受，許亦間斷。
設執一形為第八者，理亦不然，形不定故，彼惡業招容無形故。
隨何男女以為第八，故定成者，理亦不然形不定故。今言生彼定則成就，且如男根，非生彼已定皆成就；其鬼畜等，又惡業招容無形故，無文遮故。問：「化生如瑜伽論第二說：『或具諸根或復不具。』何故地獄定有五根，不許男女隨一定有？」
彼由惡業，令五根門恒受苦故，定成眼等，必有一形於彼何用？
彼惡業故，令彼有情五根之中，皆受苦故；所以定成，必令有男女根，於彼何用？非男女根處，能受苦故。
非於無間大地獄中，可有希求婬欲事故。
非於彼中可有婬事，或無根小地獄中，可有此貪故。又若以為緣故，令其受苦，須彼一形者，即應一切定成二形；或復應彼一有情，身罪極重者，有百千形，令多為彼受苦緣故。
由斯第八定是捨根，第七八識捨相應故。
故彼第八定是捨根，以七八識彼定有故，若彼救言：「意識定恒有彼，憂受無捨受故，據起意已後必相續，彼文無妨者。」難云。
如極樂地意悅名樂，無有喜根；故極苦處意迫名苦，無有憂根。
下舉例徴，意悅名樂無有喜根，即第三定；應極苦處意迫名苦，無有憂根，故憂非有。問：「後師有第六識，此俱捨受彼處不有？」答：「有亦無妨，對法等說：『瞋於末位與捨俱故。』或說無亦無妨。」
故餘三言，定憂喜樂。
四，總結，彼三法種成現不成。若彼唯苦，何故世親攝論第三說：「純苦處有等流樂」耶？
餘處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說，或彼通說餘雜受處，無異熟樂名純苦故。
四，會違有三，此會攝論，應知彼論隨小乘中，薩婆多等說。若依大乘解彼文云，或彼通說，餘二趣雜受處，有等流樂；非極苦地獄中有等流樂，彼無異熟樂，名純苦處故。又彼無異熟，有等流樂，此名純苦一切皆無。
然諸聖教，意地慽受名憂根者，依多分說，或隨轉門無相違過。
下會通文，又對法第七等說：「瞋於意識，與憂相應等意慽名憂者，依多分說，即人天趣全，鬼趣少分故；或隨小乘薩婆多等說，在意識嗔憂俱故。」瑜伽五十九說：「彼五十八相者，依隨轉門，或麤相說；若細分別，一切見道惑通在意，一切俱生通三受故，故不相違。」若爾，六十六說：「地獄亦有食，唯長喜樂名食，何故言彼處無樂也？」答：「假相故名食，非實是食。」
瑜伽論說：「生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生，苦憂相續。」又說：「地獄尋伺憂俱，一分鬼趣傍生亦爾」者，亦依隨轉門。
下會六十六，有憂苦者，第一解亦隨轉，謂大眾部等，諸識並生苦憂相續，隨彼部也。或依上座部，彼計由異熟果而生故。此中言異熟無間也，即是無性第二，上座九心隨彼說也。大論第五，尋伺憂俱者，依經部師門，謂經部尋伺唯在意識。然地獄中意唯憂受故，亦隨轉門；或依彌沙塞部，彼亦有異熟意識生故。問：「彼六十六說：『諸趣中，何故不隨他語，唯地獄等耳也？』」故今應解。
又彼苦根意識俱者，是餘憂類假說為憂。
彼地獄等苦根，意識俱者，與餘雜受處，及人憂根相似，亦在意識逼迫受，故說彼苦根為憂，實非憂受。問：「若爾，第三定樂，似餘地意識中喜，應名喜根？」為決此疑更今應解。
或彼苦根損身心故，雖苦根攝而亦名憂。
彼地獄等苦根，通能損身心故，雖苦根攝，亦亦名憂。
如近分喜益身心故，雖是喜根而亦名樂，顯揚論等具顯此義。
初二近分地中，喜受益身心故，雖喜根攝而亦名樂。此說在何處？顯揚第二論，具說此義，謂彼論云：「如經說：『所謂離生喜樂之所滋潤，乃至廣說，是謂初二靜慮近分等。』五十七對法第七，皆與彼同，故復言等，豈為有樂言，便近分有樂受？有亦何爽」
然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。
地法無故，五十七說：「彼唯有十一根。」彼自言有喜無樂故。十一根者，謂信等五，三無漏，意喜捨，即苦名憂義說為二，即喜名樂，二義說之也。
由此應知意地慽受，純受苦處亦苦根攝。
五，總結也。故知意慽受，在純苦處亦名苦根，亦餘時意慽受憂故。若地獄中無樂等者，如何彼得有段食耶？以生喜樂方成食故；六十六等，約餘處生喜樂方名食，如大論第四等說：「地獄中腑藏間風，以為段食資養於身，但令不壞相續名食，生其捨受，非謂要生喜樂；喜樂者通雜受處語。」下第七卷更有異釋，應引彼文。
此等聖教差別多門，恐文增廣故不繁述。
此下第二例餘門也，此中聖教差別多門者，即明三五受多門，謂有報無報界地繫，何地斷等？名曰多門，恐有繁廣故略應止。
有義六識三受不俱，皆外門轉互相違故。五俱意識同五所緣，五三受俱意亦應爾，便違正理故必不俱；瑜伽等說：「藏識一時與轉識相應，三受俱起」者，彼依多念，如說一心非一生滅，無相違過。
於中有三，一，舉，二，證，三，會，第六識三受俱不俱門，初師所說同三性中，初引文解如彼可知，餘文可解。第二師云。
有義六識三受容俱，順違中境容俱受故，意不定與五受同故。
此亦同前，引六十三文，證三性俱，定中通喜樂受，率爾耳識但捨受故。
於偏注境起一受故，無偏注者便起捨故，由斯六識三受容俱。
此中所說一切義意，餘二偏注不偏注等，皆如前說，由斯理故三受容俱，即以五十一，顯揚第一十七等證，此亦有二師，一，五識一念，二，相續，一一如前三性中敘，此約因位。
得自在位唯樂喜捨，諸佛已斷憂苦事故。
此中果位謂成佛時，或轉得無漏初地，即得唯樂喜捨。如五十七，苦通無漏，以順無漏法；無漏引生名為無漏，非斷漏名無漏，故佛無苦。又佛六識三受並通，第六識以第三定，有無漏樂故，五識雖有樂捨無喜，雖有漏三識唯二地，然無漏五識，即依色界四地有，彼有所依五根故，文易可知故不須釋。問：「無色界有無漏眼根耶？」答：「有，如淚下如雨，即有定眼依處，非實有根，故知有也；色界上三定，有無漏五識，以此為例。」問：「八地皆有無漏八識耶？」答：「有。」「若爾，何故第七八無漏，唯捨相應耶？」答：「常處第四靜處故，一類無變故，非易脫故，喜樂受易脫，非一類任運故，餘地雖有而不現前，如無色界見道，傍修有種非彼現行；或唯第四定，有第七八，以彼邊際功德勝故，七八二識功德依故，大悲天住等，並多第四定故；或唯五識在初定，以有有漏三識故，尋伺上無故；有漏既爾無漏翻之，三識可爾，何得有鼻舌二識？彼無因故，如不變易香，香因闕故，不然，小乘不變香，色界無種故。大乘具變境，亦有香味，故鼻舌識亦有。」問：「初禪無鼻舌，無漏即言有，以上無三識，無漏應言有？」答：「一云初禪無二識，有餘三識故，類餘二識有。上地五識本來無，無彼種類如何有？又四靜慮皆有五識，但佛多起第四定者，以殊勝故。」又解：「唯第四定有，如七八識。」此中三解任情取之，上來已解六識六門，一，差別，二，體性，三，行相，四，三性，五，相應，六，受訖，無漏八識應束為義，幾師所說？
成唯識論述記卷第三十二
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