成唯識論述記卷第三十四（論文卷六之一）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
已說徧行別境二位，善位心所其相云何？
明心所中下第二段，初結前問後也。
頌曰：「善謂信慚愧，無貪等三根，勤安不放逸，行捨及不害。」
自下依問別答，初頌後釋，即為二也。然百法等信後說勤，此中根後方說勤者，彼依因依以辨次第；信為欲依，欲為勤依故。此約立依以辨次第，依根精進立捨等三，理須相合故不同也。言行捨者此行蘊捨，別受捨故，及言有二至下當知。
下長行中文別有三，初釋善得名，破異示執；次依頌列別出善體，下諸門辨。
論曰：唯善心俱名善心所，謂信慚愧等，定有十一。
解善得名破異執也，解頌善字，定十一故者，遮異執故。且薩婆多法，救俱舍雜心等，說善有十種，除此無癡乃減此一。正理論師說有十二，更加欣厭；婆沙雖說別有厭等，法救等不說，故此中非之，但言唯善十一，不言徧善故遮彼也。正量部說十三，唯善此十一外，更加欣厭，故此定言遮增減執。又遮薩婆多等，輕安徧善，今言唯善非必徧善。下雖更說有多善法，其勝用者唯十一故。
云何為信？於實德能深忍樂欲，心淨為性。
次下第二出諸善體，分為八段，合慚愧為一，三善根為一故，別解信中，初申正義，下破外執。申正義中初略後廣，略中體業此即性也，顯揚對法五蘊論等，雖文同此，然有實等不別分別，唯此說之 實德能三，是信依處是境第七，深忍樂欲是信因果，心淨為性正顯自體。
對治不信，樂善為業。
此明業用，顯揚說有五業，然治不信初與此同，此言樂善即彼四種，能得菩提資糧滿故，利益自他故，趣善道增長信，即是論中堅固信也。對法論說：「樂欲所依為業。」即是彼第九云：「信為欲依」約入佛法初首為論。若言通論一切信樂，顯揚五業中，除第二菩提目。
然信差別，略有三種。
下廣前難有三，初解依處，次解業用，後解自性。初中又二，先標後釋，此初也。
一，信實有，謂於諸法實事理中，深信忍故。
謂於一切法，若事若理信忍皆是。對法云：「於實有體，起忍可信。」故師依此謂此四諦，體實有也。今此中言：「若信虛空此是何等？」體非實故亦非諦故，為信虛空即此攝故，但可總言：「若理若事，空雖體無有空理故。」
二，信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂故。
同體別體有漏無漏，住持真行所有三寶，皆是彼攝，如真淨故。所餘是此真淨方便，亦名真淨。
三，信有能，謂於一切世出世善，深信有力能得能成，起希望故。
謂於有漏無漏善法，信己及他，今能得後能成，無為得有為成。世善得出世成，起希望故。希望欲也，忍樂欲三如認配上。對法但言：「謂我有力能得能成，且據自成此亦通他，總致能得等言。」上來已解信所依訖，隨文便故，未解心淨次釋彼業。
由斯對治不信，彼心愛樂證修，世出世善。
正治不信，彼實事等能起愛樂，於無為證有為善修，故是信業。
自下欲顯忍樂欲三，是信因果，及欲顯彼心淨之言，是信自相。寄問徴起於中有四，一，問，二，答，三，難，四，通。
忍，謂勝解，此即信因。樂欲謂欲，即是信果，確陳此信自相是何？
此外問也，前言忍者即謂勝解，忍可境故，即是此信同時之因。下言樂欲並是欲數，樂希境故，即是同時信所生果，此中何者是信自相？確實論其自相是何？確者實也，或忍樂欲，異時因果理無遮也。亦論主答彼，因解心淨。
豈不適言，心淨為性。
適言，向也纔也。
此猶未了彼心淨言，若淨即心應非心所，若令心淨慚等何別？心俱淨法為難亦然。
三外難言：「此由未了彼心淨言，若淨體即是心；持業釋者，信應非心所，淨即心故；若淨體非即心，令心淨者心之淨故，依依士釋，第三轉聲慚等何別？亦令心淨故，若心倶淨法，鄰近釋者，淨與心俱故為難同，今淨亦慚等無別。」
此性澄清能淨心等，以心勝故立心淨名。
論主通曰：「此信體澄清，能淨心等，餘心心所但相應善，此等十一是自性善，彼相應故，體非善非不善，由此信等俱故，心等方善，故此淨信能淨心等。依依士釋。又慚等十法，體性雖善體非淨相，此淨為相故名為信，唯信是能淨，餘皆所淨故，以心王是王，但言心淨，不言淨心所，文言略也。
如水清珠，能清濁水。
喻如水清珠，能清濁水，濁水喻心等，清珠喻信體；以投珠故濁水便清，以有信故其心遂淨。若爾，慚等例亦應然，體性淨故斯有何別？
慚等雖善非淨為相，此淨為相無濫彼失。
其餘慚等體性雖善，令心等善，不以淨為相，但以修善羞恥等為相，此信以淨為相，無濫慚等之失，非慚慚故。信是無慚非信信故，慚是不信，今此淨者信體之能。
又諸染法各別有相，唯有不信自相渾濁，復能泱濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，信正翻彼故淨為相。
此第二義，所餘一切染法等中，各別有相，如貪愛等染心所內，唯有不信自相渾濁，渾濁餘心等，令成染汙；如極穢物自穢穢他，亦如泥鰌動泥濁水，不信亦爾，唯一別相渾穢染汙，得總染也，信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也，下破有二，如文可知也。
有說信者，愛樂為相。
上座部義，或大乘異師，謂愛樂彼法故。
應通三性體應即欲，又應苦集非信所緣。
論主難云：「應通三性愛三境故，若許三性體應即欲，欲緣所樂故。若汝之信有其善惡，惡不信可是有，於無記中其信是無，復非是欲。又信於三信非三性，何妨愛三而唯性善，及為遮此妨作是言。又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦集二諦，信不緣之，誰有聖者愛苦集故？苦集諦應非信所緣。
有執信者，隨順為相。
或大乘異師，或是大眾部，以隨順彼法，是信相故。
應通三性，即欲勝解。
境有三性故隨通三，若許爾者應勝解欲，彼若救言：「雖言隨順，體非解欲」者。
若印順者即勝解故，若樂順者即是欲故。
論主難云：「隨順有二種，一者印順，即是勝解，印而順彼故，二者樂順，即是欲樂，樂於彼法即是欲故。」若彼救言：「二俱之順體是信，非即欲解。」
離彼二體無順相故，由此應知心淨是信。
論主難云：「若離欲解決非順相，非彼二故如受想等。故論但言離二體，無順相故；由此應知心淨為信，忍可及欲是信之具，正理論師以忍可為信，即當此勝解也。」
云何為慚？依自法力崇重賢善為性，對法無慚，止息惡行為業。
下第二段慚愧合解，於中有二，初別解後總解，依自法時者，顯揚云：「依自增上及法增上，差恥過惡即是二緣，今此乃顯慚之別相，即是崇重賢善二法，謂於有賢德者，若凡若聖而生崇敬，於一切有漏無漏善法，而生崇重，此是慚之別閜，至下當知。對法無慚其義可知，與止息惡行為所依，由此故惡不轉。顯揚皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。
謂依自法尊貴增上，崇重賢善差恥過惡，對治無慚息諸惡行。
謂於自身生自尊愛，增上於法，生貴重增上二種力，故崇賢重善差過惡，謂作是意言：「我如是身乃作諸惡。」彼法甚好次依用之，即雖周孔之書，皆名貴法世禮儀故，然以刑防惡如國法律，即是後文世間愧攝。
云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。
依世間力，輕拒暴惡別者，謂若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名依世間，惡法名他故。對法但言羞他為體；顯揚即言，於世增上即是緣也；有惡者名暴，染法體名惡，於彼二法輕，有惡者而不親，拒惡法業而不作。或總輕攝或總暴惡，此皆是愧別相，餘業如前。
謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡羞恥過罪，對治無愧息諸惡業。
謂為世人所訶，自厭於惡染已，二增上力，所以乃止息諸惡業。
羞恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體。
下總解有四，一，會舊文，二，難古說，三，釋外問，四，解自他。此初也，羞恥等，是慚愧等二法之通相，故諸對法顯揚等，依此通相，假說為二別體，彼雖言他自增上等，然是起緣非是別相，今難彼言。
若執羞恥為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受想等有此義故。
下難古說有四，一，體無別難，二，不相應難，三，非實有難，四，不徧善難。此初二難也，執彼羞恥，為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。既爾，二體定不相應，無二受二想等體，有此俱起義故，二量可知。
若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。
此非實有難，謂彼若言：「由待自他境差別故，二體有別，可俱起者，應此二種皆非實有，有所待故如長短等，無別自體待自他故，方成二別豈非是假？若許是假便違聖教，五十五等說：「十一善中，八是實有。」
若許慚愧實而別起，復違論說十徧善心。
不徧善難，又彼若言：「此二體定實有，然前後生不可俱起，待自他故。」若爾，復違論說十徧善心，此大論中六十九說，至下當知，故知二法非前後起。
崇重輕拒若二別相，所緣有異應不俱生，二失既同何乃偏責？
下解釋外問有六，一，問，二，答，三，難，四，通，五，微，六，釋。此問也，若崇重善為慚，唯緣善故；輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相者，此二所緣既有異故，應不俱生，彼此二失既同，何乃偏能責我？我亦境別緣自他故，不同時故。
誰後二法，所緣有異？
此論主答，即是慚愧同一境也。
不爾，如何？
此外人難。
善心起時隨緣何境，皆有崇重及輕拒惡義，故慚與愧俱徧善心，所緣無別。
此論主通善心起時，隨緣何境？不簡諸諦實等，皆是隨一善心，此一聚心等中，皆有崇重善，及拒憚惡義，此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故，即是二法各別功能。是二別相，一性能崇善，一性能拒惡，善心起時必有此二，故得俱起，此中非是二所緣，故二必同緣；故此二法徧善心起。
豈不我說，亦有此義？
外人復徴：「我前所言，亦有不緣自他境別，但是二法，待自及他功能異故，許俱時生體非假有。」
汝執慚愧自相既同，何理能遮前所設難？
此論主釋：「慚愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同，何理能遮，我前所設難，一，體無別難，二，不相應難，三，應假有難，四，非徧善難。故我可然，有二別相，所緣不別故。」
然諸聖教說：「顧自他者，自法名自世間名他，或即此中崇拒善惡，於己益損名自他故。」
下解自他其中二釋，一，自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。又涅槃經對法等，說此二別。顧自他者，崇善是顧自義，拒惡名顧他義，所以者何？下通二義，於己益名自，於己損名他故，即會自他是二別相，正理論師云：「羞現罪因名自，現屬身故；羞罪果名他，非現屬已故。」今顯別彼也。
無貪等者等無瞋癡，此三名根生善勝故，三不善根近對治故。
下文有二初總後別，總中又二，初牒頌顯後釋善根，頌中所云，無貪等三根等者，等取無瞋無癡。釋根名者生善勝故，有何勝也？三不善根正相翻對，近別對治故。比遠總對治，即正見也非別治故。然準此下文，三不善根由三義故，一，六識相應，二，正煩惱攝，此二簡諸一切心所，非不善根，三，起惡勝。故正釋根義，其此三法，正對翻彼名為善根。今準此文，善根由二義，一，三不善根近對治故，簡餘一切善心所等，不名善根，非不善根近對治故，二，生善勝故，正釋根義餘論無此，如文可解。
云何無貪？於有有具無著為性，對治貪著作善為業。
下別釋有二，初解無貪瞋，後解無癡。初中又二，初別解二後總解之。有謂三有之果；有具，即能生三有之因。相順之因唯是有，為緣之因亦取涅槃，能發貪等故亦是具，中有業惑皆是業具，無著為性惡行不起，故善能作。
云何無瞋？於苦苦俱無恚為性，對治瞋恚作善為業。
苦謂三苦，苦具即彼能生苦者，一切皆是。準無貪中滅諦涅槃，亦是苦具，違理生故。
善心起時隨緣何境，皆於有等無著無恚，觀有等立非要緣彼，如前慚愧觀善惡立，故此二種俱徧善心。
此總解二，其諸善心隨緣何境，一一心中皆無著無恚，此是功能。貪對有有具，瞋對苦苦具，立二別相。觀謂觀待，如慚與愧觀待自他，非要無貪緣有有具，無瞋緣苦苦具，故徧善心如慚愧說，貪通三界發業潤生，總說有有具，瞋唯欲界發業力勝，故云於苦苦具。然對法與此同，顯揚瞋但約，有情重處為論；今能除法並通三界，下解無癡有二，初略後廣。
云何無癡？於諸理事明解為性，對治愚癡作善為業。
此略也，無癡於理及一切事，明解不迷作善止惡，是此體業。
有義無癡即慧為性，集論說此，報教證智決擇為體，生得聞思修所生慧，如次皆是決擇性故。
廣有二說，體即別境慧，對法第一說：「報教證智決擇為體。」此是本論。彼釋云：「謂報教證智，是生得聞思修，如次配之，以報為生得，生便即得，故從所依名報；聞緣教生，從境為名故；思能引證故，說思為證。證是修慧是思所生，思慧從果以彰號，智謂修慧是所生故，當體得名。若名修慧，從因定為名。問：「若體即是別境慧者，何須善中唯說於慧？餘四別境，善中不說也？」
此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱見，故復別說。
為顯善品有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。
有義無癡非即是慧，別有自性正對無明，如無貪瞋善根攝故。
下文有四，一，標宗，二，引證，三，會違，四，立理。此初也，此以量破無癡非慧，別有自性，正對不善之中無明，善根攝故如無貪等，量云：「無癡定別有體，所正對法，是不善根故，如無貪瞋。」又此離慧實有自性，無貪等三善根攝故。如無貪瞋，不言是善，十一善根，攝捨等為過故。
論說大悲無瞋癡攝，非根攝故；若彼無癡以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。
下引證有二文證，此以教理齊難，何以知實？亦有文證。瑜伽五十七卷說：「大悲以無瞋無癡二法為體，非二十二根攝。若無癡以慧為性，此大悲如十力，應二十二根中慧根，三無漏等根所攝。」彼說十力四無畏等，慧根等攝，不攝悲故，此為一違。然彼前師，何以解此文？彼云：「以有無瞋為體故非根攝。」至下當知。
又若無癡無別自性，如不害等應非實物，便違論說；十一善中三世俗有，餘皆是實。
又引論難，若此無癡以慧為性，如不害等應非實物，不害以無瞋為性，此以慧為體故。若許無癡是假，便違大論五十五說：「十一善中，不放逸捨及不害，三是世俗有，餘皆是實有。」由前一理二教，故別有體。若爾，對法文如何通？
然集論說：「慧為體者，舉彼因果顯此自性，如以忍樂表信自體，理必應爾。」
此會違也，慧為體者，舉無癡之因果，以顯無癡。無癡之因及果，皆通四慧；或是俱時或是別念，此是等流增上士用果故。如彼論解，信中亦以忍樂，即勝解欲，舉信因果以解信故；無癡亦然，以為同喻理必應然，以四慧為因果，而表無癡，所以者何？
以貪瞋癡六識相應，正煩惱攝起惡勝故，立不善根。
下立理也，由此三種能具二義，一，六識相應，即簡疑等，二，正煩惱攝，簡不信等。餘非此位，小乘三義簡，此中二簡，及起惡勝故，解於根義，二簡餘法，由一義故立不善根，舉此所治方辨能治。
斷彼必由通別對治，通唯善慧別即三根，由此無癡必應別有。
斷彼三時，必由二對治，一，通對治，即唯善慧能總斷故，二，別對治，即無貪瞋癡，如貪瞋二，有通別對治不善根攝，故癡亦爾。不善根攝，亦有二對治，如貪瞋二，故必別有無癡。以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。由此因緣，無癡離慧定別有體，前師解大悲，非根攝云。以用無瞋無癡二法為體，論從無瞋說為非根，實是根攝。若爾，即三念住等亦爾。不爾，大悲似四無量中悲，唯以無瞋為性，今從無瞋說，根所不攝。念住依慧故根所攝，具約影顯非實理文。若爾，即三世俗有，文如何通？答：「實有者體即慧故。」問：「不害體即無瞋，應非假有？」答：「世俗有言通假實故，如種子世俗有，言即實故，三是世俗皆是假有，故非是假有，此無癡亦爾。若爾，不害無瞋分如何通？故後師為正。」頌所言勤安等者。
勤謂精進，於善惡品修斷事中，勇悍為性對治懈怠，滿善為業。
下文有二，初略後廣，勤苦名通三性，此即精進故體唯善；於善品修，於惡品斷事中，勇健且悍勇而無惰，自策發也；悍而無懼耐勞惓也。勇者升進義，悍者堅牢義。滿善為業者，對法云：「成滿一切善品為業。」彼釋云：「滿善品者謂能圓滿，隨初所入根本靜慮。」成善品者，謂即於此極善修治，此中但言滿善，彼據因中一分，隨所入定更復修治，此據行因成佛果滿，更不修治，故唯言滿。即通三乘究竟果位，或作善事圓了名滿，能滿善故非要聖果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦，然此中言何性所攝？
勇表勝進簡諸染法，悍表精純簡淨無記，即顯精進唯善性攝。
下廣引有二，初釋前難後辨差別。此初也，勇表念念高勝，非如染法；設雖增長，望諸善品皆名為退，亦不名進無益進故。進謂進成聖者身故；悍表精純，簡四無記無覆淨也。彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理故不名精；復非染故乍可名純。今此精純即總釋也。
此相差別略有五種，所謂被甲，加行，無下，無退，無足。
有五如文，下辨差別有三，初論家作名，次引經屬後顯位異，此初也。
即經所說：「有勢，有勤，有勇，堅猛，不捨善軛。」如次應知。
即以經屬，顯揚但有經之五名，對法二名皆悉具有，八十九云：「最初發起猛利樂欲，名被甲，經名有勢。如著鉀入陣即無所畏，有大威勢。次起堅固勇悍方便，名加行，經名有勤，堅固其心自策勤也。次為證得，不自輕篾亦無怯懼，名無下，經名有勇。不自卑下更增勇銳，次能忍受寒勢等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退，經名堅猛。遭苦不屈堅猛其志，次後乃至漸次入諦觀等，後後勝道，名無足，經名不捨善軛；軛謂車軛以軛牛者，令牛不出能有所往，善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮，修曾不足從喻為稱，下顯位異。
此五別者，謂初發心自分勝進，自分行中三品別故。
今此第一即初發心，餘四修行，修行中有二，自分勝進，自分行中，有上中下三品別，故總為五也。且如初地行捨，有初發心，有下品中品上品行檀，檀成滿已，方入二地持戒；勝進趣後名勝進行，如是乃至十地之中，位位皆爾，如十地論廣解。
或初發心，長時，無間，殷重，無餘修差別故。
下第二解此五，即是四種修中，加初發心，謂長時修，無間修，殷重修，無餘修四。如對法第二十抄，及攝論第七廣解，下第十卷說。然十八任持精進有三，攝此四者亦如彼抄，本地菩薩地及決擇七十八等，並爾，即六度皆有也。
或資糧等五道別故。
自下第三，解資糧，加行，見修，無學五位，如對法第八末，第九等解。問：「既通三乘，三乘無學，云何無足？不捨善軛，果已滿故。」
二乘究竟道，欣大菩提故，諸佛究竟道，樂利樂他故。
二乘無學，迴心欣大菩提故；佛究竟果，樂盡未來際，利樂有情故，皆得名不捨善軛，趣寂二乘亦利樂他，即波羅密者，略故不說。
或二加行，無間解脫，勝進別故。
又加行等四道為五，然加行中有近有遠，名二加行；四道如後第十卷解，即此并前合有五解。
安謂輕安，遠離麤重調暢身心，堪任為性，對治惛沉轉依為業。
亦牒頌解，謂輕而安隱，離重名輕調暢名安。此有二種，一，無漏者，除有漏麤重，麤重通三性，二，有漏者，除煩惱麤重，唯是善性。此正對治惛沉一法，然對法說：「除一切障。」顯揚云除麤重，然對法第十說亦同之，彼約通障此約別障，以惛沉是無堪任性，安是堪任故唯除彼。
謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。
釋轉依業，有漏者伏無漏者除，一切能障定法，此或煩惱或是受數，但能障定即是所除；又今說此但是惛沉，令所依身轉去麤重，得安隱故。
不放逸者，精進三根，於所斷修防修為性，對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。
下有略廣，此略也。不放逸，以精進及三根，於所斷惡法，防令不起，所修善法修令增長；體是四法，約別功能，假說不放逸，所防中通一切有漏法。
謂即四法，於斷修事皆能防修，名不放逸，非別有體無異相故；於防惡事修善事中，離四功能無別用故。
下廣有二，初廢立後問答；此初也，此非別有體，離彼四法無異相故。體性無別無別用故，作用不殊，雙成無別體用也，其文易了。問：「信等十法，皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？」
雖信慚等亦有此能，而方彼四勢用微劣，非根徧策故非此依。
其餘六法而方彼四，勢用微而且劣故，何謂為劣？此四法中三法為根，精進徧策一切能斷，能修善心；彼餘六法，非根及徧策故，非不放逸之依，即非勝也。下問答有六，初，問，次，質，三，答，四，難，五，徴，六，釋。
豈不防修，是此相用？
順正理等，外人問曰：「豈不防惡修善，是此不逸相用，何用以四為體？」此則一切別立有體，皆作是說，別有不逸，不逸即是防修，隱不逸之名，出防修為難，論主次質。
防修何異精進三根？
此質也，汝之防修何異四法，四法能防惡及修善故。
彼要待此，方有作用。
外人答曰：「彼四法無力，不能防修，要待此中別有不逸；令其四法，方有防修之用，故不以四法為防修體，故知別有不放逸也。」
此應復待餘，便有無窮失。
論主難曰：「四法能防修，四體無力故待不逸，不逸能防修，亦應無力復有所待。如彼四法如是展轉，有無窮失；若不放逸別有自性，不待餘法即能防修，彼四亦然，故非離彼別有不逸。」
勤唯徧策根但為依，如何說彼有防修用？
外人徴曰：「勤體唯能徧策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法，有防修用？」
汝防修用，其相云何？
此論主問。
若普依持即無貪等，若徧策錄不異精進，止惡進善即總四法。
若普依持一切善心，名防修義，即是三根。依謂依處持令增長，若能徧策發馳，錄一切善心名防修，不異精進等。此四別也，若止惡不生，進善令起名防修者，總此四法故無別體。
令不散亂應是等持，令同取境與觸何別？令不忘失即應是念？
若令心等不散名防修，即應是定；若令心心所法同取一境，不乖返緣名防修，與觸何別？若所作善惡，憶念不忘名防修，即應是念。
如是推尋，不放逸用，離無貪等竟不可得，故不放逸定無別體。
由前道理，推不放逸防修之用，離無貪等四法，總別之能竟不可得，故不放逸定無別體。問：「何故此中，以無貪等為首？等餘三法，不以精進為初？」答：「次前別簡中，以無貪為首，故從近而結也，即顯不逸，不如小乘體是實有，即是假有之所以也。」
云何行捨？精進三根，令心平等正直，無功用住為性，對治掉舉靜住為業。
行者行蘊，行蘊中捨簡受中捨，故置行言非謂行也。亦以四法為體，別正對治掉舉體性，靜住為業。
謂即四法，令心遠離掉舉等障，靜住名捨。平等正直無功用住，初中後位辯捨差別，由不放逸先除雜染，捨復令心寂靜而住。
下文有二，初正解體業，後解廢立。此初也，若通對治亦一切法。對法云：「由捨相應，離沉沒等不平等性故，即舉通障此舉別障。」平等正直者，對法云：「由捨與心，俱離沉沒等，初心平等遠離加行，次心正直於染無性，後無功用廣如彼說，然諸論皆言，由不放逸斷諸惑已，此捨靜住不容雜染，謂如不逸是無間道；此捨是解脫道，解脫道中不容受雜染，此前後時別起勝用，或今所說此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住，義說前後，依此二用互增之時，說其相也。此間據別障，掉舉等取餘法，不同對法第十除貪憂；對法第一，明通能治一切法也。
此無別體如不放逸，離彼四法無相用故，能令寂靜即四法故，所令寂靜即心等故。
下廢立，然今此捨離前四法，無別相及作用，何以故？若能令寂靜名捨，即四法之能，若所令寂靜名捨，即除四法外，餘心等是。然既以能寂靜為捨，故體即四法，信等淨相等，是非靜也。如前不逸就勝依立，義如前說此亦應爾。就勝而說餘法不障，對法第十及顯揚云：「如契經說：『為除貪憂心依止捨，此據離欲，或無漏捨相語，以憂根俱亦有捨也。然煩惱俱憂及貪，皆是欲界。與善心等性相違返，說名除也。』對法第十，八道支中說故，唯約無漏。」
云何不害？於諸有情不為損惱，無瞋為性，能對治害悲愍為業。
此總舉已。
謂即無瞋，於有情所不為損惱，假名不害。
於有情不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故，故此但約不損惱事，餘文可知。問：「此既無瞋，何須別立？」
無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損惱物害，無瞋與樂不害拔苦，是謂二麤相差別。
此有二解，無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物鋃害，故此二別，明害損物不為斷命，瞋斷物命不但損物。既爾，如訶風等不斷物命，即非害故。故知此中且約麤相，於有情所辨此二別。又不約所治，但明此體別前無瞋，與有情樂是慈之體，不害拔眾生之苦，即是悲也。故顯揚第四云：慈以無瞋為性，悲以不害為性。」今此二翻約麤相別。
理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情彼二勝故。
理實無瞋體是實有，不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。問：「前大悲無瞋癡二法為體，今何故獨言不害？」「彼據實體此約假成，又彼是大悲，此但是悲四無量攝。」問：「何不於無貪等上建立？」答：「為顯功德中，慈悲二相別故，依無瞋假立，不依無貪等。」問：「諸功德等如勝處等，亦以無貪為性，何以善中，不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法耶？」答：「一切功德依聖人勝，於聖人身佛為最勝，佛身之中，利樂有情勝。利樂之中慈悲二種最勝，為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。」顯揚第二云：「喜是不嫉，何故立不為善根？」答：「拔苦悲勝別立不害，喜不勝悲不立不嫉。」
有說不害非即無瞋，別有自體謂賢善性。
薩婆多師正理論等說，謂賢善性，謂有此者人即賢善也。
此相云何？
此論主問。
謂不損惱。
此外人答。
無瞋亦爾寧別有性？謂於有情不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。
非離無瞋別有自性，謂於有情不為損惱，體性賢善之相，即無瞋故，離無瞋無別不害，明不害是假也，第二出十一善體已。
成唯識論述記卷第三十四
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