成唯識論述記卷第三十六（論文卷六之三）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
如是已說善位心所，煩惱心所其相云何？
別解六位諸心所中，辨三門訖。此當第四，初結前問後，如文可知次舉頌等。
頌曰：「煩惱，謂貪瞋癡慢疑惡見。」
百法等說：「癡居慢後，顯通利鈍徧上下故。」此明不善根，故在慢下。
下長行釋釋中有三，第一，辨煩惱得名，解頌上二字，第二，出體業，釋頌謂以下文，第三，諸門廣辨明此六義。
論曰：此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。
此釋總名，謂貪等六，是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩惱，而根本攝。非唯等流性，得煩惱名，不名隨煩惱。雜集第七說：「諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱., 由此即顯, 根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故，忿等但名隨，不名煩惱非根本故。
云何為貪？於有有具染著為性，能障無貪生苦為業。
自下第二門也，釋六為六於中有二，初出體業後逐難辨，云何等者？雙問體業，於有有具等，即皆雙答。然有難處論覆成之。於有者謂後有，即唯異熟三有果也。有具者，即中有并煩惱業，及器世間等三有具故, 或無漏法。論下文說：「與見等俱緣無漏起，緣生貪者皆名有具。薩婆多師，緣無漏貪是善法欲. 」 今大乘說：「愛佛貪滅皆染汙收，與見俱生緣無漏起，故無漏法能資長有，亦名有具。」五十八等，不說此貪緣無漏者，下文自會。
謂由愛力取蘊生故。
若發業若潤生，皆令取蘊生，非謂唯潤惑，上二界中，由愛靜等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。大論第八十五，及五十八，顯揚五蘊，對法皆廣說貪相，然大論第八同此。
云何為瞋？於苦苦俱憎恚為性，能障無瞋，不安隱性，惡行所依為業。
於苦苦俱者，苦即三苦皆生於瞋，憎唯苦受，樂受乖離，瞋亦依之生故。苦具者，一切有漏及無漏法，但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。問：「有漏順苦法，可名為苦具，無漏不順苦，如何名苦具？」答：「隨順苦具，無漏即非，緣生於苦無漏亦是，故邪見等謗無漏無，招惡趣苦。又五十八：『迷滅道諦瞋亦親，憎嫉滅道故，亦說無漏為苦具也。』對法等論但言苦具，不知是何惑者？云之唯有漏法，此不然矣。大論第八同也，五十八云有四，謂他見有情，於所愛不饒益，於非愛作饒益，上但緣取生，然彼尚局據重處語，顯揚亦說：『但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。』」
謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業不善為性。
瞋必起業不善性攝，發惡業者必不善故，意識為轉五識隨轉，如大論第一說：「不安者不安靜也。」對法云：「心慢憎恚多住苦故，此瞋與惡行，不安為所依也。」
云何為癡？於諸理事迷闇為性，能障無癡，一切雜染所依為業。
於理事者，謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。
謂由無明起疑邪見，貪等煩惱隨煩惱業，能招後生雜染法故。
此釋前業，謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無後餘貪等，次第生起造諸惡業，乃復招生諸雜染也，此中所謂見道，無明生起次第。然修道者，不必起疑及邪定故，謂由無明起貪等故，造人天業招後生染。然對法中，以邪見者無明增故，說邪定為先，後方有疑，然生次第此文為正，五十八云：「有四種愚，乃至相應不共。」然第五卷，第七識中已分別訖，此略不說。然諸論貪瞋之後，即次說慢，此中但以不善根同，次說無明。瑜伽第五十八及第八，皆見為首，以利惑故。復七種無知等相攝，如大論第九，緣起經等說。
云何為慢？恃己於他高舉為性，能障不慢生苦為業。
能障不慢。不慢者何？如善中說。
謂若有慢，於德有德心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。
於勝得法及有德者，心不謙下故受眾苦，顯令厭捨勿復輪迴。然對法中，但由有我故心高舉，此中所謂我見相應，及等流生，或遠從根本說。
此慢差別有十九種，謂於三品我德處生。
有七九種，不過於五法上生，謂上中下三品及我，辨勝德處生，此義云何？如五蘊論說：「謂七慢中，於下品及中品，起第一慢，謂於劣計己勝，於等計己等；於中品於上品起過慢，謂於等計己勝，於等勝計己等。於上品起慢過慢，謂於勝計己勝；於我蘊起我慢，自恃高舉；於未證勝德起增上慢，雖得少分，於所未得謂己已得。於上品起卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及，於己無德謂己有德。起邪慢此邪慢者，全無謂有。其增上慢己得少勝，謂多殊勝，此即二別也。然於三品起四，於我起一，於德起二，於五處起七慢也。九慢者，大乘之中不見文，顯揚第一云：「如經說三慢類，我勝我等我劣慢類。」婆沙等第一百九十九，及俱捨第十九，說有九慢，前三為三，有勝有等有劣為三，無勝無等無劣為三，過慢慢卑慢，如次第三；卑慢慢過慢，如次中三；慢過慢卑慢，如次後三，依本論及品類足，兩說大廣。然九依我見，後生三品處起，此與諸見相應無失。
一切皆通見修所斷，聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。
彼小乘中通見修斷，聖有而不行，無修道我慢故，今大乘修道，既得有我慢，是故聖者現行，顯揚及八十九等云：「七慢或俱生或分別，故知九慢修起無失。」五十八稍廣，作差別說。
云何為疑？於諸諦理猶豫為性，能障不疑善品為業，謂猶疑者善不生故。
此中說疑迷於諦理，猶豫五十八中，依五相別，謂他世作用因果諦寶，此中言諦亦攝彼盡，如理應思，即緣捚事俱是疑也，然疑杌為人非此疑惑，或異熟心等。
有義此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故。
以慧為體何以故？大論說：「猶豫簡擇，說為疑也。」大論第八：「異覺為體覺即是慧，決斷名慧；然簡擇猶豫異決斷覺，說為疑故。」此以文證，又訓釋中。
毘助末底是疑義故，末底般若義無異故。
所謂末底是慧異名，與般若無別體，於慧上加毘字助之，毘是種種義，即種種慧也，大論言異慧疑。異者是種種義，故知疑體即慧，以末底般若俱慧異名，以毘助之，豈別有體，此是大乘異師，非是別部。
有義此疑別有自體，令慧不決非即慧故。
別有自體，然說猶豫簡擇者，由同時疑或異時疑，令慧不決故非是慧。
瑜伽論說：「六煩惱中，見世俗有即慧分故，餘是實有別有性故。」
五十五說：「六煩惱中，見是世俗有。」又彼自釋言：「即慧分故，餘五實有。」彼亦自釋：「別有性故，故知疑體非即是慧。若即慧者應同五見，說世俗有。」應立量云：「疑體非即慧，六煩惱中，不說世俗有故，如貪等四。」
毘助末底執慧為疑，毘助若南智應為識。
訓釋辭中：「汝以末底是慧，毘助之故，說慧體為疑，亦應若南是智。毗助之故說智為識；毘是種種義，由助智故變名為識，體非即智，何以助末底？疑體即慧？又如職吉蹉是治療義，毘職吉蹉是疑義，豈以毘言助之，疑體即治療。」
界由助力義便轉變，是故此疑非慧為體。
又旦末底等字是界，界是性義；由毘字是緣，緣助界力義便轉變。何為緣助界已，體尚是舊？故此疑非即慧，此師說疑，與顯揚對法同也。
云何惡見？於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障善見招苦為業。
文中有二，初總次別。若善惡相翻惡唯不善；若毀責名惡，惡通有覆。今此五見名為惡者，毀訾名故。於諸諦理顛到推度者，即唯迷理，雖緣有親疎，迷理義等故。
謂惡見者，多受苦故。
此釋前業，謂於欲界，唯除俱生發招苦處業，是分別惑故，故惡見者多生於苦，此乃總釋。然別說者。
此見行相，差別有五。
此總標舉。
一，薩迦耶見，謂於五取蘊，執我我所，一切見趣所依為業。
下別釋有四，合二取故。梵云薩迦蔭達利瑟致，經部師云：「薩是偽義，迦耶是身，身是聚義即聚集假，應言緣聚身起見，名偽身見。佛遮當來薩婆多等，執為有身見者，故薩偽言，雖薩言亦目於有，然今說是，思誔提底薩義，故薩言表偽。薩婆多云：「薩是有義，迦耶等如前，雖是聚身而是實有。身者自體之異名，應言自體見。佛遮當來，經部師等，說為偽身見者，故說薩有言。雖一薩言亦目於偽。今者應言，阿悉提底薩義，故薩言表有，大乘應言僧吃爛底薩，便成移轉。由此薩迦耶見，大小別說，薩婆多名有身見，經部名虛偽身見，今大乘意，心上所現似我之相，體非實有，是假法故也。又體非全無，依他起性，成所緣緣故，既非實有亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。又依所執可言虛偽，依所變相可言為有，非如餘宗定實定偽，故名移轉。此兼我所不唯我見，或總緣蘊或別緣蘊，分別俱生；或許總別緣，如顯揚第一說，然俱生中如第七識，唯計心為我故，雖不如分別起者，簡擇別緣蘊，亦任運別緣故，然以此我見為所依本，諸見得生，故名一切見趣所依，趣者況也，或所歸處也。
此見差別有二十句，六十五等分別起攝。
謂二十句者，對法第一云：「謂如計色是我，我有色色屬我，我在色中，一蘊有四，五蘊二十句也。即二十句中，五是我見，十五是我所見，何以五我見，十五我所者？以相應我所，隨逐我所，不離我所，故十五種是我所也。如對法第一，自有問答廣解，分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句，分別行緣蘊。行謂行相，是我我所之行相也。所者我所，如但於色蘊分別，其我我所行相，不分別此所說，我所之所起處；我所必依我見後起，此於色蘊所說三所，不分別言此之我所，依計何蘊為我？此從彼起但總分別，我我所行。」問：「亦不分別計色之我，是何我所之所從起？何但說言不分別所。」答：「我為根本不從他起，言色是我已分別訖，不是不分別其所起處，我所必依我見後起，故不同也。其六十二見等，準此應知。」六十五者，婆沙雜蘊第一，世第一品末第十卷，約蘊約界處等分別。此言等者，等處等界也，謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞我僮僕我器，即有十二，色為一我即十三也。如是五蘊有六十我所，五我見也，此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。又此是分別所起，非是俱生。俱生之我不別計故，以何為證？五十八說：「二十句，薩迦耶見皆見苦斷，唯依分別不依俱生，六十五見雖無正文，準二十句亦唯分別，此皆作意分別行緣蘊等，方始生故。然總緣蘊為我，亦通分別者，如顯揚說，此依一切異生為論，非依一人有此諸見。
二，邊執見，謂即於彼隨執斷常，障處中行出離為業。
謂由於前，我見執我已，隨此我見後，執為斷常，謂緣前所緣為境，障非斷常說有因果，處中行道諦，及出離滅諦，然此是總。
此見差別，諸見趣中，有執前際四徧常論，一分常論，及計後際有想十六，無想俱非各有八論，七斷滅論等，分別趣攝。
此下別說，然此邊見，攝六十二見中，四十七見，謂四徧常見，乃至俱非已來，四十見是常見，七斷滅論是斷見，皆意緣我有常斷故。言等者，等取十四不可記事中，四常等是常見，無常等是斷見，除邊等四彼是邪見。如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷，命異身一等是我見。又徧常一分，常等有緣他界，為斷等是他界，緣中廣說。此六十二見唯分別起，五十八說：「彼文又說：『緣梵王常是邪見，非我見後生。』今此我見後生，是邊見攝。又此邊見此論下文，除總緣蘊，餘非他界緣，設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊見根本，亦分別我見，如何別緣我見，亦緣他界生？」如下他界緣中，及別抄等會，應審推度六十二見，如梵網六十二見，經長阿含，第十四梵動品。婆沙第一百九十九，二百卷。瑜伽第六第七第八，第五十八第八十七等廣解。今言見趣者，趣謂意趣，或是所趣或謂趣況。言前際者，此依過去起分別見，名為前際；依未來起分別見，名為後際。若依現在起分別見，此即不定。或名前際未來前故，未來因故；或名後際過去後故，過去果故。四徧常論者，一，由能憶二十成壞劫，彼便執我世間俱常，由隱顯故，二，由能憶四十成壞劫，彼便執我世間俱常，三，由能憶八十成壞劫，便執為常，四，由天眼見諸有情，死時生時諸蘊相續，彼便執我世間俱常；四中前三，由依靜處起宿住通，有上中下。第四由依天眼所見，此見道斷，即有見道常見，亦他界緣；緣三界法並是常故，然依定後起，可通上界繫，雖三界合緣，仍隨所應界地所繫。以獨影故，唯從見說四，一分常論，一從梵天沒，來生此間得宿住通，作如是執：「我等皆是梵王所化，梵王是常我等無常。」二，聞梵王有如是見等，大種常心無常，或翻此說同彼忍者，或住梵世，乃至或是，展轉聞如是道理：「我以梵王為量，信其所言，是故世間一分常住。」三，有先從戲忘天沒，來生此間得通起執，在彼諸天不極戲等，在彼常住我等無常，四，有從意憤天沒，乃至如前；此天住處文，如前已說。此四由執大梵大種，或心戲忘憤恚四事而起，此之八見依前際起，以色界之我，緣自地為我；或以下界我見，計梵王為他我，故計一分常，常見所攝。不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法，為其自我，他我許故，其全常等理不相違。設自身我亦在中故，如何全常？一分邊見緣上下生，一分常者是常見。無常者是何見？此雖非斷，然堅執發亦是染汙，非五見攝但是染慧。又解邪見所攝，此不同於不可記事，是斷見攝。彼言無常意說斷故，前解為勝；不說一分通邪見故。及計後際有想十六者，初四見依三見立，一命者即身，二命者異身，三此是總我，徧滿無二無異無缺，依第一見立第一，我有色死後有想，以執色為我，故名我有色，取諸法想說名有想，在欲界全色界一分，除無想天，許無色界亦有色者，此亦在彼前三無色，此有想故不在後一；依第二見故立第二，我無色死後有想，執無色蘊為我等，其釋名等如論應知，此在欲界，乃至無所有處，除無想天；依第三見立第三，我亦有色我亦無色，死後有想，執五蘊為我，乃至廣說，在欲界全乃至廣說。第四，我非有色非無色，死後有想，即遮第三無別依見；如是四種，或依尋伺或依等至，皆容得起。次四見，一，執我有邊死有想，若執色為我，體有分限；或在身中，如指節量等，乃至廣說；非色為我亦有分限，所依所緣有分限故，此在欲界全，色界一分，無色有色等如前說，二，執我無邊死後有想，若執色為我，徧一切處，此所不知皆謂為有，非其所見能知無邊，三千界等有分限故，下準此解，以其智慮不知邊際，名為無邊非逺知也，餘如前說，三，執我亦有邊亦無邊，死後有想。瑜伽第六云：「執我隨身或舒或卷，其量不定，身無量等，我亦無量等，餘義準上，四，執我非有邊非無邊，即遮第三，此四依尋伺等至皆起。次四依想異，一，我有一想，二，我有種種想，三，我有少想，四，我有無量想。次四依受，一，我純有樂死後有想，二，我純有苦死後有想，三，我純有苦有樂，死後有想，四，我純無苦無樂，死後有想。一想者，在前三無色種種想，在欲色界除無想天。少想者，執少色為我等，想為我所等，我與彼合名為少想，在欲色界除無想天，無色界如前說。無量想者，執無量色為我等想，為我所等如前廣說，乃至廣如彼論。如是四種，尋伺等至皆容得起；純有樂有想者，在前三靜慮，乃至廣說；純有苦有想者，在地獄中；有苦有樂有想者，在畜生鬼界，人及欲天；無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺等至皆容得起。無想八論者，有色等四，有邊等四。有色等四者，一，我有色死後無想，執色為我得無想定；見他得定生彼，作如是計等，二，我無色死後無想，執命根為我，得無想定等，乃至廣說，三，執我亦有色亦無色，死後無想，執色命根為我，於此二中起一我想，乃至廣說。四，執我非有色非無色，死後無想，即遮第三無別有物，等至尋伺皆容有起。有邊等四者，一，我有邊死後無想，執色為我，其量狹少等，得無想定等，乃至廣說，二，執我無邊死後無想，執色為我，徧一切處等，乃至廣說，三，執我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我或卷或舒，乃至廣說，四，執我非有邊非無邊，死後無想遮第三說，等至尋伺皆容得起。俱非有八者，有色等四有邊等四，一，執我有色，死後非有想非無想，執色為我；見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執，唯尋伺非得定，乃至廣說，二，執我無色死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是執乃至廣說；非等至唯尋伺起，三，執我亦有色亦無色，死後如前，執色無色為我，見諸有情想不明了，作如是執，唯尋伺者乃至廣說，四，執我非有色非無色為我，死後如前遮第三是。有邊等四者，一，執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四，執我非有邊非無邊，死後非有想非無想，如是一切，皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執，一，由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊，二，由彼定時分長故，總以四蘊為所緣，執我無邊，三，由彼定時分或短或長，或一一蘊或總為我，故成第三句，第四即遮說故，以上常見攝。七斷滅論者，一，我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅畢竟無有，見身死後有而無故，若自若他之我，皆以麤大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆準此，二，我欲界天死後斷滅，三，我色界天死後斷滅，四，我空無邊處死後斷滅，五，我識處死後斷滅，六，我無所有處死後斷滅，七，我非想非非想處，死後斷滅。此中後四，執彼彼地為生死頂故，有想已下見，皆依死後故名後際。問：「何故不說色界別地？乃說欲界為二，無色為四耶？」答：「據實而言，依一一地處，各有斷滅論，然彼本計無色無形，修定加行難可得成；彼定若起必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形加行易起，可見後地法，不別計為斷滅，但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中人天趣異，故別別開，論實處處皆別起斷，若廣分別如毘婆沙，其等等十四，不可記事中，無常斷見如前已說。
三，邪見，謂謗因果作用實事，及非四見諸餘邪執，如增上緣名義徧故。
謗因者，謂對法云：「謂無施與無愛樂，無祠無祀，無妙行無惡行等。」謗果者，謂無妙行，及惡行業所招異熟。謗作用者，無此世間無彼世間，無母無父無他生有情等。謗實事者，謂無世間真阿羅漢等，及四見外餘邪分別，即對法說言：「謂一切分別倒見。」五十八說：「此有二種，一，增益，謂餘四見，二，損減，此謗因等名損減故。」對法云：「一多分是損減見，即有邊等是增益見， 即無因論等，是損減等。」謗因果等，對法第一，瑜伽第八，五十八並相違，如別抄會，然此見寬如增上緣，餘所不攝皆此攝故。一者名寬，不正名邪，一切不正見，皆此所攝，二者義徧，諸邪解者皆入此攝。
此見差別，諸見趣中，有執前際二無因論，四有邊等，不死矯亂。
無因者，一，從無想天沒，來生此間得宿住通；不能憶彼，出心已前所有諸位，便執諸法，本因無而起；諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間，無因而起，二，由尋伺不憶前身，作如是執無因而起，乃至廣說；如是二見，由無想天戲忘尋伺二事而起。問：「此中何故，但說二無因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，應計無因故。」答：「據實亦有地地，不知因所從起，執無因者但宿住通，無想沒顯但說其一。又約一生，卻尋無想出心已前，微細位難見故，彼計無因。餘地前生因麤易見，故不計無因。四有邊者，一，由一向能憶，下至無間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆徧滿，便作是念：「過此有我我應能見。」故知有邊，二，由一向能憶傍無邊，執我徧滿故執無邊，三，由能憶下上，如初近遠傍如第二，不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想，四，由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故，此四皆憶成壞劫，故得說前際，四不死矯亂者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死，由答不死天，無亂問故得生彼天，今毀之言名為矯亂，一，念我不知善不善等，有餘問我不得定答，我若定答，勿他鑒我無知，因即輕笑我，於天秘密義，不應皆說等，二，行諂曲者，作是思惟：「非我淨天，一切隱密皆許記別，謂自所證及修淨道。」故作如前語，三，懷恐怖而無記別：「勿我昧劣為他所知？」由是因緣不得解脫，以此為室而自安處，懷恐怖故如前廣說，四，有愚戇專專修止行，不能矯言但作是思：「諸有問我我當返詰，隨彼所問，我當一切隨言無減，而印順之。」此待未來亦名前際，然於現轉。又四皆緣先所聞教，皆前際攝。此四第一依怖無知，二行諂曲，三懷恥怖，四為愚戇而起。
及計後際，五現涅槃。
一，見現在受，若人天五欲樂，便謂涅槃，二，厭五欲，現住初定以為涅槃，引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾。下皆準知，三，厭欲尋伺，故現住第二定，以為涅槃，四，厭諸欲尋伺喜，故現住第三定，以為涅槃，五，厭諸欲乃至入出息，現住第四定，以為涅槃，待過去故名為後際。又此執我，現既有樂後亦有樂，故後際攝；現樂為先執後樂故，總名現法。然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕徵，不及色界故，此中且據地全作法，據實無色及欲天等處，各有計為涅槃者，前之斷滅人天別開，今此涅槃人天合者，彼依我後別起斷故，此總計涅槃，故合之也。此等皆不依我見起，故邪見攝。
或計自在世主，釋梵及餘物類，常恒不易。
自在者自在天也，世主即是大自在天，為世間主。釋謂帝釋梵謂梵王。餘物類諸謂自性等，此末得定及已得定，不計後為我，但計彼為常，故皆是邪見，不緣我有斷常故。問：「無不得彼定，別計彼為我，世間不許他地為我故，若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼為我，我身在此，未有色界法，計何為我？」答：「緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起。然有義者，謂欲界我見，總緣現身為我；即通有色界法，此我見是總緣故，得緣他地。若別計一色等為我，即無他地緣。下論說然此義當思，此計自在等，如五十八，是計苦諦下邪見。」
或計自在等，是一切物因，或有橫計諸邪解脫。
即一切物因，集諦邪見，然不計為勝；設計為勝，然非見戒及彼眷屬故，是邪見攝非戒取攝；計諸邪解脫，是滅諦下邪見，雖非勝計勝，然非見戒眷屬；又不許能得淨，故非見戒取。
或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。
計非道為道，是道諦下邪見；雖非勝計勝，以非戒眷屬，非戒取。又不計為勝故非戒取，至下當知。諸如是等者，謂等取十四不可記中，有邊等四，是此中攝故。然六十二見，準五十八文，若邊見中攝，唯苦諦斷；緣苦諦為我，增長邊見隨我斷故，邪見中攝。彼自說：「二無因唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因迷涅槃果故。邊無邊等四，是苦滅二諦下，迷有漏無漏果生故；不死矯亂，通四諦下斷。」問答四諦及迷四諦故，既無邊見中攝者，苦諦斷文，但準二十句見，見苦諦斷，即六十二中所隨，我見亦爾。八十八云：「二十句見為依，發六十二見等故。」
四，見取，謂於諸見及所依蘊，執為最勝能得清淨，一切鬪諍所依為業。
此於諸見，即餘一切惡見，及此所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法，是見取。由此各各互執為勝，諸見等故，一切外道鬪諍因斯而起。若執非見及眷屬外餘法為勝，得涅槃。或但執為勝非見取，大論第五十八初文，及迷四諦合，與此同說。如小乘俱舍等，應言見等取，但執非勝為勝，皆見取故。此則不然，無前後別計。然於一聚見及眷屬，方是此故，以所緣中見最勝故，言等亦得，至下當知。
五，戒禁取，謂於隨順諸見戒禁，及所依蘊，執為最勝能得清淨，無利勤苦所依為業。
謂依諸見所受戒，說此戒為勝，順諸見戒及戒所依，五蘊眷屬執為最勝，及能得涅槃，淨名戒取，戒即是禁戒性遮別，由此戒一切外道，受持拔髮等，無利勤苦故；除戒及眷屬外，執餘一切法勝，及能為因得清淨戒，雖不執勝，但言能為因，並非戒取攝。亦大論五十八卷，上下五處文，同此說故。問：「如對法第一，大論第八二文，顯揚第一，五蘊等皆云：「見取執為最勝，不言能得淨戒，取名得淨不言是勝，與小乘等同，何故此中乃言見執，見眷屬為最勝能淨，戒執戒眷屬為勝能得淨？」
然有處說：「執為最勝名為見取，執能得淨名戒取者。」是影略說或隨轉門。
此有二解，一，影略說，謂見取中說執為勝，明戒取中亦執為勝，於戒取中執為能淨，明見取中，亦執為能淨；欲令學者智見生故，影略說也。若不爾者，五十八說：「執見及所依蘊，為能得清淨解脫，名見取；亦戒取亦然。及彼解迷四諦中，皆有此說，故知影說。又彼多文非為盡理，隨小乘相說。
不爾，如何非滅計滅，非道計道，說為邪見非二取攝？
若非影說及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅非勝計勝，故應是見取；迷道諦中，非道計道亦得淨故，應名戒取。彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。既是邪見，明不執見戒等故，及雖計勝，不計為能得淨，及雖計能得，不計為勝故，非見戒取。此大小二乘別也。若爾，何故大論第八，三種四倒，見倒中云：「非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取。」今釋之言：「彼亦計諸見眷屬，不淨為淨及能得淨，故名見取。然文但明是見取，故略不言諸見，及眷屬能得淨，但言非淨計淨故；戒取亦然，謂計戒所受拔髮等苦，為樂勝能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬能得淨，但言計苦為樂也；若非眷屬非淨為淨，及非戒眷屬非樂為樂，即非見戒取，但是邪見也。如是非道計道等，諸門分別中，大以十二門分別，若細者即十五門。
如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運思察俱得生故。
此初門中有二，初正分別，後異解釋。此等初也，若總若別但有十種，一，俱生分別，謂貪等六者，鈍四利二，通分別俱生，除疑三見任運起，故是俱生，思察生故是分別。顯揚第一及大論第八皆云：「此六通俱生分別故。」
疑後三見唯分別起，要由惡友及邪教力，自審思察方得生故。
疑一及邪見，見取戒取四法，唯分別起，諸論共同，要由惡友及邪教，自分別三緣生故，總聚而望更無異說。
邊執見中通俱生者，有義唯斷，常見相麤，惡友等力方引生故。
下異解釋，初義有三，一，標宗，二，引教，三，舉事。此初也，俱生唯有斷見，以常見相麤故，何謂相麤？要惡友邪教，及自分別生故，謂要不達後有不無，方起我斷，既得現觀知生多少，何故乃執我斷非常？
瑜伽等說：「何邊執見是俱生耶？謂斷見攝，學現觀者起如是怖：『今者我，我何所在耶？』
此引教也，如瑜伽第八十八，雜集第三及第七說：「唯有斷見故論言等，觀我為斷，知身後無。」準此言修道斷見，不見修道常見相故。
故禽獸等，若遇違緣皆恐我斷，而起驚怖。
此以世事釋成前義。
有義彼論依麤相說，理實俱生亦通常見。
下文有三，一，會前標舉，二，引事，三，類教。此初也，修道俱生亦有常見，瑜伽等依麤相說故，何謂麤相？謂得現觀者，入無我觀已，知分別我已斷訖，出觀之時便生恐怖：「今者我，我何所在耶？即初我者俱生我也？又言我者分別我也？修道我義言我，分別我何所在耶？」依此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中說無常見，此如何等？
謂禽獸等執我常存，熾然造集長時資具。
引事也，如禽獸等，以執常存故熾然造，及集長時窟穴資具，集長時飲食資具，如恐我斷定有俱生，此以事證，以教成者。
故顯揚等諸論皆說：「於五取蘊執斷計常，或是俱生或分別起。」
類教也，顯揚第一，大論第八說：「故於五蘊計常斷，通俱生分別，不簡俱生無常見故。」釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見故唯說斷，非預流等許無常見。若爾，前師如何釋後所引文？此依總語，非許常見亦通俱生，通俱生常見有何相狀？如禽獸造集但為有我，非為計常，常必由邪分別等故。然此二說，初則文全理闕，後有文顯理全，俱生常見有相狀故，俱取無失。
成唯識論述記卷第三十六
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