成唯識論述記卷第三十七（論文卷六之四）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
此十煩惱，誰幾相應？
此下第二，自類相應，此問起已。
貪與瞋疑，定不俱起。
答文有六，一，貪，二，瞋，三，慢，四，疑，五，見，六，癡為首。此初也，對法第六，大論五十五，五十六，三說文同。問：「何以貪瞋不得俱起？」
愛憎二境必不同故。
染憎不俱，境既不同行相亦別，以相違故。若爾，貪俱憂苦相返，瞋俱樂喜為例亦爾，何得相應？愛迫二境得俱起故，行相不違故無此失，如下當知。
於境不決，無染著故。
此釋愛疑不得俱起，愛境必決疑必不定，故貪疑不俱，上說不俱下說俱者。
貪與慢見，或得相應。
見即五見，如對法第五，瑜伽五十五，貪與慢同，彼五十八：「不得與慢相應。」
所愛所陵境非一故，說不俱起，所染所恃境可同故，說得相應。
此解彼云：「謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同行相亦別，故不俱起。然緣己身起愛名所染，與所恃之我慢等，境可一故。對法等說得相應，前約行相麤者，此約行相細者，如前第四卷，第七識中已多門解。」
於五見境皆可愛故，貪與五見相應無失。
愛見二種有時可同，皆可愛故相應無失，諸論共同無相違處，此中論言，說者有二義，一約此論自道理，可得說與彼相應義，二解說者，謂瑜伽等，約此理故說與俱起。又此言得相應，非謂一切恒相應，有時俱起故；然此中一行法，以第一問已，以第二問餘，捨第一不問，如是展轉已下可知。
瞋與慢疑或得俱起，所瞋所恃境非一故，說不相應；所蔑所憎境可同故，說得俱起。
第二瞋為首，瞋慢疑有時，或得俱起，如何不得？謂若內境慢，所恃己非瞋，所憎境不同故。對法第六，五十八說：「瞋不與慢相應，若外境之上，慢所陵蔑瞋之所憎，境可同故。」五十五說：「瞋與慢得相應，又必不於自起瞋，後瞋他復慢彼故。」
初猶豫時未憎彼故，說不俱起；久思不決便憤發故，說得相應。
釋與疑俱，又初疑時心尚輕，未憎彼故。瑜伽五十五，五十八，俱說不相應，若久思不決，心遂重故便瞋於彼。對法第五說：「得瞋疑相應，此初後位別解。」
疑順違事，隨應亦爾。
又順違事解，若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦集諦；若疑違己之事，便瞋於彼。說得相應，謂疑滅道諦；又若現行善，疑未來無便與瞋俱，善法順己，行因無果故；若現行惡，疑未來無便瞋不俱，惡法損已故；於順違二事，各有俱不俱，故言隨應亦爾。
瞋與二取必不相應，執為勝道不憎彼故。
此必不俱，見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨；順己之境不憎彼故，故不相應。諸論六煩惱明之，故無二取不俱起失。
此與三見或得相應，於有樂蘊起身常見，不生憎故；說不相應，於有苦蘊起身常見，生憎恚故說得俱起。
瞋與三見或得俱起，且身邊見，謂緣樂俱行蘊，為我及常見，不生瞋故以順於己。對法約前二取，及此故說；瞋非見俱，若於苦處，緣苦俱行蘊，為我及常見，便生憎恚，云我何用此身？生憎恚故。瑜伽二文，依此一分說得俱起，此通俱生分別，如下無妨。
斷見翻此，說瞋有無。
斷見返此，我見常見說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷，得與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱喜苦無故。
邪見誹撥惡事好事，如次說瞋或無或有。
惡事好事邪見撥者，如次說瞋或無或有，謂撥惡事無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無便與瞋俱，憎樂無故。對法依三見一分，二取全說不與瞋俱。瑜伽約三見少分，說瞋相應見，為一門明故。
慢於境定疑則不然，故慢與疑無相應義。
下第三慢為首，與貪瞋說已，與疑定不俱三，論皆說故境定，不定故不陵。不定境，若疑彼勝負，必不敢慢；慢若起者必自高故，境乃定也。
慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。
此總明慢與見，皆容俱起，行相俱高緣順境起，不相違故。三處論皆同，總說見故。
然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故。
下別明斷見及慢，必不俱生；執我斷心，定無陵他而自恃故。
與身邪見一分亦爾。
準下憂俱，初師所說若約麤相，慢多緣樂蘊生，與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦集諦一分，不與慢俱起，據實亦得。故下文說：「慢身邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。今約麤相多分而解，若緣樂俱蘊為我，及撥無滅道，可與慢俱故，恃己樂陵滅道故。」
疑不審決與見相違，故疑與見定不俱起。
下第四，疑雖與慧俱，與五見不俱起，見審決疑豫豫，行相相返故定不俱，簡擇猶豫可說慧俱，不審決故不與見並。
五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。
下第五，五見自亦爾，非一心中有多慧故，此據法體並起。然前說第七識我見，與別境慧俱者，約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。
癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。
下第六，無明有二種，相應無明，與一切俱起，一切惑生必由癡故；獨行不然，但與諸論相違，此中皆會訖。
此十煩惱，何識相應？
此為問起，第三識相應門。
藏識全無末那有四，意識具十，五識唯三謂貪瞋癡，無分別故，由稱量等起慢等故。
第七八識如前已說，意識並有五識但三，以無分別故無慢等，慢等必由有隨，貪計度分別生故。又由慢於稱量門起，方勝負故；疑猶豫簡擇門起，見推求門起，故非五識，故五識無此等行相，故對法第七說：「稱量等門，即等猶豫門等也。」
此十煩惱，何受相應？
第四，諸受相應門，此問起。
貪瞋癡三俱生分別，一切容與五受相應。
下文有二，初實義後麤相，實義中有四，一，明貪瞋癡，二，明慢，三，疑及三見，四，身邊見。今初也，此之三根俱生分別，一切容與五受俱起。對法第七，大論五十八：「貪唯喜樂捨者。」五十五云：「此據多分相應道理，隨轉理門說諸煩惱。」今據究竟應準此會，此與五十九同，彼云貪等，通六識俱生者，與一切受相應，故分別貪等，彼一一自作法出行相。然今此中，總解二種貪等行相，下逐難解之，與憂苦俱，謂別小乘故。
貪會違緣憂苦俱故，瞋遇順境喜樂俱故。
逐難釋也，且於欲界五六識中，憂苦俱故，謂失財等。瞋翻此說，且怨死等一切應知；然此五趣分別，至下當知。此中意說，即五識中，亦有分別所起貪等，由意分別貪等引故。不爾，瑜伽分別貪等，云何與苦受相應？非許意有苦，是決定義，故由五識有分別，起貪等決定，故五十九作此定說。不爾，如分別慢等，彼不言苦俱故。
有義俱生分別起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊憂相應故。
第二，明慢有此二說，此初也，此二種慢五趣為論，容四受俱唯除苦受。由苦趣中亦恃己身，有苦劣蘊，起慢之時與憂相應，此依實義慢與憂俱，前約相麤說慢，不與身邪見一分俱，不恃苦蘊故；此唯意識故通分別，不同貪等，苦得定說。
有義俱生亦苦俱起，意有苦受前已說故。
俱生之慢亦苦俱起，即五受俱。由五十九文，意地俱生，一切煩惱意識，一切受相應故，如前已說。
分別慢等純苦趣無，彼無邪師邪教等故。
其地獄中與苦相應，於總聚中，但有得一切受相應義，非一切慢皆相應；無分別慢等，即等一切分別，貪瞋癡邪見，戒見取等，以無邪教邪師，及邪思惟故。
然彼不造引惡趣業，要分別起能發彼故。
所以者何？五十九說：「要分別煩惱，發惡趣業故。」此據總報多分為論，其別報者，修道亦發故。五十九，分別慢等，不言與苦相應，下疑等準此應知。故知前師，彼趣有分別煩惱，前生勢力故，即造惡趣業也，與對法第七，五十五違，此文皆如貪等會。
疑後三見容四受俱，欲疑無苦等，亦喜受俱故。
第三，明疑三見，三見謂見戒取邪見；四受除苦隨意有無，唯是正義，以地獄無分別惑故，逐難解云：「欲界之疑，先作惡行，疑無苦集諦等，亦喜受俱故；以後苦無故，上界即無，無惡行果故；上界疑與樂受俱故，此等皆通三界，總聚有處作法，故致極成之言。
二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
若緣憂俱見戒，及所依蘊為勝能淨，與憂相應故，憂其不速得涅槃等，此中皆同五十九說，彼文一一，別廣作法指事，此逐難舉。
有義俱生身邊二見，但與喜樂捨受相應，非五識俱唯無記故。
第四，明身邊二見有二說，此初也，身邊二見唯喜樂捨俱；意無苦受，非五識俱故無苦受，此俱生者唯無記性，不與憂相應，憂二性故，其憂二性如五十七，二十二根性分別門，俱生二見唯無記，如五十八說。
分別二見容四受俱，執苦俱蘊為我我所；常斷見翻此，與憂相應故。
分別二見得四受俱，在極苦處，執苦俱蘊為我我所，及常見者與憂相應，境可憂故唯不善故；斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂故。故言翻此，喜樂等可知，非在五識等，故無苦俱義。
有義二見若俱生者，亦苦受俱；純受苦處緣極苦蘊，苦相應故。
此第二師，分別二見同前，如地獄等極苦之處，無此身邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極苦處緣苦蘊故。
論說俱生一切煩惱，皆於三受現行可得，廣說如前餘如前說。
引論為證廣說如前，五受諸趣分別，故知二見與苦俱故，不與憂俱唯二性故，餘如前說，謂分別二見等，同第一師，此中同五十九義，二師俱不違分別煩惱，二師皆同五十九說故。俱生煩惱，前師違五十九，彼無意苦受，身邊二見，非一切受俱故。
此依實義，隨麤相者，貪慢四見樂喜捨俱，瞋唯苦憂捨受俱起；癡與五受皆得相應，邪見及疑四俱除苦。
下明麤相有二，初直明俱後明俱地，此等初也，前據定得今隨麤相，貪慢四見行相唯欣，非憂苦俱；瞋唯慽行，唯苦憂捨俱；邪見及疑行通欣慽，不說惡趣及非在五，故非苦俱。五十五說：「此據多分相應道理，行相相順故。」如文可知。
貪癡俱樂通下四地，餘七俱樂除欲通三，疑獨行癡欲唯憂捨。
下明俱地，如對法第七，初二定意有樂，故貪等亦樂俱，或初定三，識與樂俱也。彼廣引證捨受下三定，於一切相續末位起故；此據六識，若第七恒相續故，下逐難配諸地論，貪癡與樂俱，通下四地，通六識故除第四禪；以上除瞋，餘七俱樂除欲界，欲界意識無樂受故，通次上三地，唯意識俱故；下逐難釋，疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲界唯憂捨俱。不與喜俱者，對法第七云：「於欲界不決定心未息，喜不生故；色界中疑疑上慮靜，由喜樂定力，所引持故亦得隨轉，故彼喜樂俱；獨行無明如疑理說，故唯憂捨俱，麤相苦樂，欲界之中不在意故。」
餘受俱起，如理應知。
貪等與喜捨，相應在何地？五見及疑，與餘喜受等，相應在何地等？皆令如理知，故言餘受俱等，逐難解己義之餘也。
此與別境，幾互相應？
此問起也，第五，別境相應門。
貪瞋癡慢容五俱起，專注一境得有定故。
貪等四法得五數俱，逐難解之。此四專注一境，得有定故。
疑及五見各容四俱，疑除勝解不決定故，見非慧俱不異慧故。
此之六法各容四俱，疑除勝解，境行相違故；見非慧俱，自體不並故；然疑行深故定俱轉，此中不問俱生分別，說皆同也。又問：「上來雖有容得，或五或四俱，定得五四一時俱不？」如理應思，此中且以別境，問識問受不問徧行。問五受別非徧行故，故為問也；不問與善等性相應，以後必問前，故前不問後，此應準知。
此十煩惱，何性所攝？
此問起也，第六，性門。
瞋唯不善損自他故，餘九通二。
瞋唯不善一性所攝，不起即已，起必損自他，現世他世皆名損故，餘九通二此總言也。
上二界者唯無記攝，定所伏故。
在上二界定唯無記，不問俱生分別皆爾。
若欲界繫分別起者，唯不善攝發惡行故；若是俱生發惡行者，亦不善攝損自他故。
欲界應分別，分別起者唯不善，一向發惡行故，對法第四初，同此說故。俱生有二，發惡業亦不善，瞋性定然，餘三少分損自他故。
餘無記攝細不障善，非極損惱自他處故。
即唯除瞋，二見定唯無記性攝，餘三一分，一由微細，二不障善，善位亦起故，如第七識俱者，三非極損自他，五十八說：「數現行故并此四因。」
當知俱生身邊二見，唯無記攝不發惡業，雖數現起不障善故。
重顯二見唯無記性，不發惡業所以同前，問：「此二見中，亦有九品等也？」答：「或言無，唯第九品故；或言有如別抄會，前解為勝；若如後解，如色界無記法，體有九品故。」
此十煩惱何界繫耶？瞋唯在欲餘通三界。
此下第七，界分別門，瞋唯不善故但在欲。
生在下地未離下染，上地煩惱不現在前，要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。
子段第二，上下相起門，得上未至定，未得起上煩惱，即未至定不通有染，此中唯言，得上根本定，方起彼地煩惱等故。若爾，有不入根本而命終者，若為必無此者，必得根本定，或退方命終故。又解當於此時，欲界煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上；非未至定無有染汙，第九品時入根本定，已斷欲九品盡，得起未至，惑方自在故。由是若有第九，不入根本定者，亦不能起，凡聖皆爾未自在故；如求王位，未自在時不作惡故，若得已去自在即起，亦同婆沙二說，一，未至定無染，二，有染，此無正文。顯揚第二，淨無漏定等中，細勘無之；此中說起唯定煩惱，非生煩惱，或亦通生如徧常等。
諸有漏道，雖不能伏分別起惑，及細俱生，而能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。
此顯伏修於中麤者，除身邊見及此相應；言漸次者，故顯非頓伏。
彼但迷事依外門轉，散亂麤重正障定故。
何以世間道，伏修不伏見？修道所伏之惑，一，但迷事生，二，依外門轉，簡見道貪等，唯緣內見等生故，三，此所伏煩惱，體散亂故，四，麤動，正障於定，定是事觀事障障故。有義此身見等，既不能伏，後越入聖得第三果。如第七識，欲界繫者亦不能斷，要至金剛方能頓斷，唯障無學故。不同見惑，正障見道及見理故；此違第七卷，滅定文中，不許聖者，伏下生上有種子故。今解亦斷，不可說以，先前不伏故，即言不斷，見惑不伏入見斷故；但有漏道，既是事觀不伏理惑，入現觀時理實亦斷，雖無正文任意取捨，於中彼有二說，一云：「見道起二無間，一，斷見惑起解脫道已，復起無間，斷前所伏修道之惑等已，方起相見道。」二云：「由加行時先已伏故，一無間道，與分別俱斷。」此為正義。
得彼定已，彼地分別俱生諸惑，皆容現前。
下分別惑雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起者，其修道我見等，前雖不伏，今得彼定，如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法為我，未離下染，何以不起上惑者？以相違故恐相雜故。若爾，見或得彼定已，下地繫者為起不起？五十八言：「不伏見等。」對法第五成就品言：「若生欲界，三界煩惱隨煩惱，種子成就。故成就離此地染，成彼地等。」五十八亦言：「生在下地，得起上煩惱；不言未離染，起上煩惱。」正與此同如樞要說。
生在上地，下地諸惑，分別俱生皆容現起。
此結立宗。
生第四定中有中者，由謗解脫生地獄故；身在上地將生下時，起下潤生俱生愛故。
對法第六：「得第四定，增上慢比丘，謂是第四果，既受中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無有涅槃，以於今時後有起故。此有邪見及俱無明，或許有瞋瞋涅槃故，既生地獄；由邪見力，非色界邪見，不招下苦故；非於欲界身，起此邪見，彼言有生時起故，色界中有欲界本有，如何見之？非定通時住散心故，非由起上邪見，為緣欲界後報業熟，生那落迦。」無別文證。故師多作此解，非也；亦非彼本有，起此邪見，勢力遠故無文說故，即起下不善分別惑也。若爾，應下界行上無明發，此中邪見俱，行思即是。又可為難，以上行下無明發，已下例上亦然，如下緣生中，自當分別；起潤生愛生下亦是，即是俱生無記煩惱也，此中應言：「我見我愛及慢無明，無明愛定有，我見慢不定，未必俱故所以不說，又例起故，此舉方隅無違理失。」下會五十八等文。
而言生上不起下者，依多分說或隨轉門。
謂餘三見疑等，不起下故；唯此二時起此等故，或隨轉門順薩婆多故，起餘疑等無正文說。然應如理思，所餘分別俱生之惑，亦得起不？見斷瞋癡可有，修斷慢等亦有，餘不得起，唯潤生時起修斷惑，餘時不起，故不可起修斷之瞋，及邊見二，無起相故。中有謗涅槃便墮地獄，但可起瞋與邪見，並時節極短，不可起餘疑見取等，無起相故。若總說起雖無正文，遮無行相故，不可說起，唯得起下六，謂邪見瞋癡愛慢我見，餘四不可起。分別俱生隨其所應，下之起上得起幾法？若唯定煩惱，非生煩惱，即唯有五，見慢愛疑無明。見即見取，若并生煩惱，我見潤生起亦無失；其戒取邪見邊見，未見正文；以理準者，亦得二取可起，執上地法為見戒，可有起理。得宿住通，計梵王為常是邪見；亦有此理邊見可得，得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起，未見起斷見文。然約九地三界，得起上幾許？八地二界何者？今說色界，若無色界界，互起上下如樞要說，此中幾是分別俱生？亦應如理思。
下地煩惱亦緣上地，瑜伽等說：「欲界繫貪求上地生，味上定故。」
第三子門上下緣別，貪緣上者，一，由味勝定，二，由求生，此通見修，六十二卷說：「五種愛緣上。」此但舉一但得緣故，顯揚等同。
既說瞋恚憎嫉滅道，亦應憎嫉離欲地故。
此唯見斷，瞋恚緣滅道，五十八文：「此中為例，瞋親迷滅道，亦應緣上地，以瞋緣事例於理故，深理尚然何況淺事？」
總緣諸行執我我所，所斷常慢者，得緣上故。
總緣諸行起我我所，斷常慢得上緣者，八十八說：「世間道不伏身見，由此見故，於下上地所有俱行，和雜自體不觀差別，總計為我及我所等。」五十八云：「其世間道，得離修道貪欲瞋恚，及彼隨法鄰近憍慢等，故知與我見俱，慢貪及邊見亦不伏，此與我見相鄰近故。」八十八以我見為本，略不說餘；此論中說總緣行中，不言貪者，略也，以別有論文。貪上緣故，和雜計為我，即上界種子等法也，不計現行故；此第六識唯修所斷。或有異釋，見斷我見，如四全常亦得緣上，及以三界合緣為我，除此不得緣別生故。
餘五緣上，其理極成。
謂貪疑邪見二取，對法第六與此同故，此中我見邊見及慢，唯舉總緣，瞋唯別緣，貪癡通總別，有義我見邊見，準六十二見，一分常等亦通別緣。而緣上者慢雖無文，陵他所得他得勝法，何妨見道所斷之慢，亦得緣上。又緣梵王一分常者，是上地我見，後生見。得宿住智，緣起上界身邊見故，正義唯是上地所繫，得宿住智後方起故。
而有處言：「貪瞋慢等不緣上者。」依麤相說或依別緣。
對法第六，五十八九等：「貪瞋慢及我見不緣上。」此言等者，等取我見，彼依麤相說，麤相說即小乘也。或麤顯行相非巨細，巨細即得；除此所說，或依別緣自身為我，我見等不緣上故，或彼對法第六：「見緣上中唯除我見，不除邊見。」略也。邊見隨我見後生，身見不緣邊見應爾。故五十八，迷苦諦等中云：「緣大梵等為有情常，是迷苦邪見；即下界邪見緣，上界不起。」彼卷初云：「六十二見，全常等是常見，即依薩迦耶見後生故。」如前已說，是他地邊見，隨計他地，我見後生故，分別我見得定已去，起上法故。此中例邊同於我見，必依起故，此解為勝。
不見世間，執他地法為我等故，邊見必依身見起故。
一解云：「無有見道別緣我見，有計他地現行為我，以別緣者見所斷故，邊見亦爾依彼起故。今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生，此極有理。然此正是得彼定者，依宿住通，執為彼常故，如所說依尋伺者，未得上定，不起上我見，如何起常？故如前說。」今此又解，應言但是，欲界所繫自身之我，不許別緣，計他地法為自內我，計他之我理亦不遮，故於此後起常見等，是邊見攝。不爾，此義道理難思，文中但舉修道，總緣我見為他界緣，理準亦有；見道所斷別緣我見，計他地法為他之我，文中但遮，計為自我故。又解，別緣者是多分義，謂非總緣；及六十二見，所依我見以外，無任運分別二種我見，別緣他地為我者故。其此總緣六十二見時，理不應遮，緣者所以？依別所以？說彼不緣。又解，依小乘別緣者，不執他地法為我等，大乘無遮。
上地煩惱亦緣下地，說生上者於下有情，恃己勝德而陵彼故。
上地之惑得緣下地，分別俱生理俱無失。五十九說：「於下有情，恃己勝德而陵下地，亦起慢故。」
總緣諸行執我我所，斷常愛者得緣下故。
如前已說，此但修道有文證故，總緣起我邊見愛故；此亦有慢別有相故，略而不說，許起見道理亦無失，此決定然。
疑後三見，如理應思。
癡已極成所以不說，疑及邪見見取戒取，是後三見如理應思，此中有義亦得緣下，疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦集理故。得上定已起彼二取，執欲界聞思；昔所起者為勝因故，有義不得無文證故。又二見得行相如前，除邪見疑。
而說上惑不緣下者，彼依多分或別緣說。
五十八等云：「上不緣下彼依多分，餘一切時，一切異生故，依別行相緣計為我，邊見及愛不緣下故，總緣者得。」
此十煩惱學等何攝？非學無學彼唯善故。
第八大門中，學者，有學無學非學無學，然唯第三非前二種，瑜伽五十七：「二十二根中，有學無學通漏無漏，然彼唯善，此染故非。」
此十煩惱何所斷耶？
此問也，第九，三斷門。
非非所斷，彼非染故。
此即總答，諸染皆斷然通見修，故非非所斷，非所斷法非是染故。
分別起者唯見所斷，麤易斷故；若俱生者唯修所斷，細難斷故。
分別皆見斷，以麤易斷故，如對法第三，第四卷初說：「俱生唯修斷。」如前已說。分別俱生之數，各有品類；然見所斷，為同小乘見四諦斷，為九品斷耶？
見所斷十實俱頓斷，以真見道總緣諦故。
下別解斷於中有二，初分別後俱生，分別中初總後別。此初也，此中十種皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如，真如雖自相觀，望諦而說並皆緣之，名總緣諦。至下第九斷惑中解。五十九說：「與壞緣諦作意相應，故煩惱雖九品，違一或三品智故；非如修生九品諸惑，違九品智故。數數修道方能斷之。然除利根，由先聞思力加行，以三界九地煩惱，上下地九品，各各為類，修道一時總斷，得第四果。」
然迷諦相有總有別，總謂十種皆迷四諦，苦集是彼因處依故，滅道是彼怖畏處故。
下別解分別，第二迷諦總別，然於見道迷諦煩惱，有總有別。總者謂十，皆通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。以諸煩惱有別行相，如何者是迷苦諦等？此一諦下別行相，謂隨此諦下，見疑後生即名迷此。若唯爾者，邪見疑癡總迷，撥疑四諦，及隨此起貪等，此是何諦攝？是故須說此總行相，即此總迷見疑等，名通迷四諦見疑，隨此見等起貪等，皆名通迷四諦貪等；貪等行相，如見等總迷可爾。若別迷行相是何諦？下貪等，貪等不能獨頭；別迷諦，故無隨總行相，見等之貪等，是別迷諦下惑，由見道貪等，緣見疑生故。今此總有二種，一，數總，諦各具十故，二，行相總，有通迷四諦故。由此二二迷有六，三三迷有四，總迷有一，如壞緣念住。別亦有二，一，數別，三諦有八，一諦有十故，二，行相別，各各別迷故。何以十種，皆能迷四諦？苦集是十因依處故，一是因二是依處。對法第七，苦集是十因緣，增長此十又為依處，性能隨順生此十故。此等與大論第八同，滅道是彼怖畏處所，性不隨順增長十種，但起迷撥猶豫等事，緣此二諦起十惑故；又外道於此二諦，起種種分別故，皆迷滅道。其煩惱起，皆具此二緣，然總迷者行相總故，說具二緣，其別行相不說有也，據實俱有，以行相迷有總別故。總謂十種，皆迷四諦是總數也。因依處等是行相總，問：「如何於集滅道下，起身邊二見？」答：「此二見行相深執取，不了三諦故。若爾，即一切我見，皆迷四諦，應云：『此執三諦下，煩惱蘊等為二見故。』」
別謂別迷四諦相起，二唯迷苦八通迷四，身邊二見唯果處起，別空非我屬苦諦故。
集滅道三諦，有別行相，不共無明迷三諦者，故得成八。身邊二見，多計諸有漏果法為二見，故唯迷苦；唯於苦諦，不了行相增故，非是能了餘之三諦，此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦，亦有二見，緣三諦下所起諸惑，為我等故。然以別緣諦六十行中，空非我二唯屬苦諦，故不說三諦有；此之二見，謂總空非我通四諦，為總緣諦行，方斷惑故，十六行非總行，故言別空非我；屬言屬著或言攝屬，二言皆得，初解是本後解無違。若爾，於集滅諦，如何起戒取？答：「執彼下見眷屬戒等，為戒取故，如五十八：『除二見，一一別說。』然對法第七，大論第八，約總迷諦，故十皆迷四諦，五十八約別迷四諦，故十唯迷苦，八通迷四，二論實不相違，總中有行相總者，緣迷多諦，至迷三四名行相總，若迷少諦，但迷一諦名行相別。然立一百二十八煩惱，唯依數總別緣者說，若唯依總，行相數別說，便無一百二十八故，如相應無明，隨不共說。此總行相隨別者說，理亦無失。」問：「此十迷四諦，為皆是親迷，亦有疎迷者？」為答此問，及顯別行相故，次下論文。
謂疑三見，親迷苦理。
以上總解迷諦數別，此下即是迷諦行相別，且舉苦諦，謂疑三見等。三見者謂邪我邊，親迷苦理，此四行相深取所緣，親從不了苦諦理起。
二取執彼三見戒禁，及所依蘊為勝能淨。
見戒二取，執前三見及俱時蘊，為勝能淨是見取。執彼俱戒及蘊，為勝能淨，是戒取。然無執，獨起貪欲癡慢為見戒取，非見戒故，非此二眷屬故，此之二取，雖復行解能深執取，是迷理煩惱，然不親迷無我理等。
於自他見及彼眷屬，如次隨應起貪恚慢。
於自見起貪，他見起瞋；於自他二見起慢，恃己見陵他見，故名隨應皆亦疎迷。
相應無明與九同迷，不共無明親迷苦理。
若此九相應無明，與前九惑，隨所應同親疎迷理；不共無明不了苦理，故親迷苦理，即十中五別起親，親迷苦理，五別起不然。然二取見法，行相深遠能深執迷，故可言迷理。別起貪等行相淺近，不深迷故。何言迷苦理？此但迷事不迷於理。若爾，何故前言十皆迷諦，諦有事理無相違失。又相應貪等，如次下說亦迷苦理，故復前言十皆迷諦，此苦諦已。
疑及邪見親迷集等，二取貪等準苦應知。
於集滅道三，唯有八中除二見故；疑及邪見不共無明，親迷集等三諦。然實有身邊別迷三諦，以說八故略而不論，二取貪等準前苦說，以二見無故，不唯親迷。
然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼生憎嫉故。
瞋亦親迷滅道，此意顯瞋無漏緣故，迷理生故，無瞋苦集理，故此不說。但迷無漏之諦理也，由彼親迷二諦起故；此上皆與五十八同。又解，雖親緣理，非迷理惑不深取故，又以不緣理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故見戒取名迷理惑；此解不爾，何處煩惱親緣理生，不名迷理？五十八說：「瞋迷滅諦等故，言迷諦者必是理故。」前解為勝，如下忿等迷諦同故。
迷諦親疎，麤相如是。
未盡理故，五十八說亦麤相也。
委細說者，貪瞋慢三見疑俱生，隨應如彼。
疑三見無明五法，親迷諦理二取疎遠，如前定說。且苦諦下貪瞋慢三，若獨頭起緣見生者，疎遠如前說；若此貪慢與三法俱，瞋與疑等四俱起者，隨應如彼亦名親迷諦；慢貪與我見俱生，於滅道下煩惱後起，亦名迷無漏。瞋與疑俱起，或獨起，此約數總；若數別者，除集滅道下二見，準前應說。若餘獨頭起貪瞋慢，名迷四諦事；若三見疑俱者，亦名迷四諦理。又瞋慢可成無漏緣惑，若滅道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣，迷則可爾，是故言隨應，此即大論等所無也，明見道已，修道云何？
俱生二見，及彼相應愛慢無明，雖迷苦諦細難斷故，修道方斷。
身邊二見，及此俱愛無明三，雖親迷苦諦理，以行相難斷，故修道方斷，與苦諦下二見等別，彼麤行相故。
瞋餘愛等迷別事生，不違諦觀故修所斷。
瞋及除前二見，相應之外，餘獨行愛慢，及此相應無明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦觀，故修所斷。簡見道獨行貪等，雖有迷於事，然違諦觀故見所斷。此第九大門中，有二子門，一，三斷，二，總別迷諦，迷諦親疎，兼明迷理事。
次下第十，緣有事無事門。
雖諸煩惱皆有相分，而所仗質或有或無，名緣有事無事煩惱。
煩惱心等上，說所變皆有，相分親所緣者，今不取之，但彼本質或有或無，名緣有事無事煩惱，如下所引有多論文，今取當對法第七：「身見等及此相應法等，無本質名緣無事，餘不與此俱者，名緣有事行，以不執我故。」此據人執為論，不據法執，法執通一切心故，非唯我見。若唯我見及俱法，亦通攝法執盡，即餘四見及疑無法執，必與我見不俱故，便為大失。此中煩惱，何者與我見俱？何者不共？如前自俱有門說。問：「一切皆有本質，乃至緣空，亦有空名為本質故；即極微教，乃至龜毛等名，各為本質，何故今言，無本質名緣無事煩惱？」答：「若除影外，別有所託名，本質即無，無本質者，今取如名之下，有所目之質即有體。無之者，如空華免角等故，今言名緣無事煩惱，亦不相違；影像本質雙言，名緣有無之煩惱，或直據本質，名此二緣煩惱，今勘無漏緣中，不得作此後解，所引諸無事有事論文，應為門義勤之。瑜伽論云：「又十煩惱見所斷者，名曰事，彼所緣事非成實故，所餘煩惱有事無事，彼相違故，以見道惑以見為首，所取本質都無有故，重緣惑等相從而說，名緣無事。修道雖有見境無事，多緣事故，從多名緣有事煩惱，下五十九云：「諸見與慢是無事，貪恚是有事，無明疑通二種，此以理論，見修諸見慢中，我慢本質無故，貪等少故，略而不說。」即彼卷下文云：「有事緣，謂諸有事煩惱；無事緣，謂諸無事煩惱。」此文總說亦不相違，亦云：「無境緣，謂緣分別所計滅道，及廣大佛法等，所有煩惱。」對法第五云：「有事境所緣者，謂除見慢及此相應法，餘所緣境界。無事者，謂前所除。」同五十九初文所說，次下文云：「非有所緣，謂顛倒心心所，及緣過去未來，夢影幻等所緣境界，此不論煩惱，但本境無。有所緣，謂餘所緣境界，即本質有三性心心所。」對法第七亦云：「煩惱有二種，謂緣有事無事；無事者，謂見及見相應法。見謂薩迦邪見，及邊執見，所餘煩惱。名緣有事者，以通見修，此之二見為首，本境實無相應亦爾。」此文盡理與此文同，非瞋等惑，可名無事故，如樞要說。
彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏無漏煩惱。
此下第十一，有漏緣無漏緣分別，如疑邪見無明，及此相應瞋慢等法。無漏緣 者，親所緣雖皆有漏，而所仗本質，亦通無漏，唯影像相是有漏故，今此但取本影二境，名緣漏無漏煩惱；準有無事，不但取本質，與有無事緣別，不可為例。
緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境；緣滅道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境。
自下第十二大門，緣自地煩惱，依緣俱增，名緣分別所起事境；此境本質，亦由今時分別起故。事者體也，緣他地及無漏者，名緣分別所起名境；影像本質不相似，滅道深遠地處遠故，依緣不增但尋彼名，彼名可增，故言分別所起名境。或復名者，即心心所相分之名，亦由能分別所起故，此如五十八，五十九，對法第六第七抄說，有別所以。
餘門分別，如理應思。
謂有無異熟，有漏無漏七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品等分別，皆如理思。
成唯識論述記卷第三十七
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