成唯識論述記卷第三十九（論文卷七之一）
唐京兆大慈寺沙門窺基撰
已說二十隨煩惱相，不定有四其相云何？
下第五以半頌，釋第六不定心所，初結前生後，以發論端；後舉頌答。此即初也。
頌曰：「不定謂悔眠，尋伺二各二。」
上二字標位總名，次五字列別名字，下三字顯不定義。
論曰：悔眠尋伺，於善染等皆不定故。
於長行中文段有二，初釋頌後義辨，釋中有三，初解不定得名，次解別體，後釋二各二言。今此所標即第一也。於善染等皆不定者，一解，顯不定義，此界性識等，皆不定故。二解，簡前信等貪等，此通三性性不定故，彼類非一故說等言。若爾，應徧行攝。
非如觸等，定徧心故。
於五七八識，及上二界全，多分無故。此先舉觸作用先故，如前已說。既不定染善，不徧一切心，應是別境？
非如欲等定徧地故，立不定名。
此界繫局，亦非徧無漏，此但舉地故非別境，由不同前餘五位法，立不定名。
悔謂惡作，惡所作業追悔為性。
自下第二別解為二，初解悔眠後解尋伺，於中各二，初別後總，別即為二。悔謂惡作者，以體即因，即諸論說，惡作者是惡，惡作非悔，悔之體性追悔者是，如文可知。惡作之體以何為性？惡者嫌也，即嫌惡所作業，諸所作業起，心嫌惡已而追悔之，方是悔性。若所作是惡，名為惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。若嫌惡所作體，寧非悔言是悔因；若先惡所作，方生於悔，惡作非悔其體何也？此義應思，此中有解此唯是厭。若爾，厭應通三性，何故唯善？此宗不爾，薩婆多正理論師，厭體唯善，若同於彼有如是妨，有云：「厭是省察心心所，無別體性，大乘厭通三性，於義無違。若爾，善染無記之厭，俱依何立？」前第六卷云：「善中厭是無貪一分，準彼染厭體即是瞋，由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪，厭下惡法亦是瞋分。」若爾，無記之厭是何建立？即無記欲。於所作事雖不生欲，於此不作亦生欲故，名為厭也。如信不信但有善染，而無無記。無記信是欲解，此亦應爾。悔因即是，前之厭欲二法，然說惡作通三性者，從果為言。悔通三性故，或有解云：「所作是境，而嫌惡所作是悔惡義，今言作者是所作事，能生於悔，惡即是悔因；因者境界依，作因依之生悔故，以惡作言，通說彼境故。總言惡作是悔之因，其實惡者即是悔也。又解惡作，善者是愧以拒惡故，不善者是無慚，不顧賢善故，無記者是慧，威儀工巧慧所攝故。又解，三性俱體是慧，簡擇推度所作事故，言先不作，後方追悔者，前後因果或即俱時，義說先後，然由境故心乃得生。
障止為業。
非是五蓋之中止相，止相通定慧故，止下心故，今言止者即奢摩他，能止住心非令止下。
此即於果假立因名，先惡所作業，後方追悔故。
惡作是因悔體是果，悔名惡作從因為名，先惡所作顯其因，後方追悔明其果，如前已釋。
悔先不作亦惡作攝，如追悔言：「我不作如是事業。」是我惡作。
今顯緣無亦生惡作，言所作者，非要悔先有事已作，名為惡作；悔先不作亦惡作故，如追悔言：「我先不作如是事業，是我惡作。」如是之事，是我惡邊作也。作者措也，是我惡措此事，俗云措作一體異名。瑜伽第十一，廣說同此，顯揚第一云：「於已作未作追戀為體，障業亦言障奢摩他，正與此同。」
眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性。
以此單名即諸教複，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他捶動，亦不覺等；故此令心，極闇昧輕略為性，不明利沉重故。
障觀為業。
即毘鉢舍那此別障觀，非如葢中能障於舉，舉通定慧令心高也，顯揚同此。
謂睡眠位身不自在，心極闇劣一門轉故。
釋上不自在，身不自在，制不自專；心不自在心極闇劣，一門轉者，唯一意識都無五識，闇劣轉故，無明了時為別餘心；亦有五識有闇劣昧，無明了時故。
昧簡在定略別寤時，令顯睡眠非無體用。
雖專注微細，然與定不同，此唯昧故，故昧簡在定，餘散心雖有闇，而不輕略亦沉重故，略別寤時寤時廣故。瑜伽第十一亦云：「昧略為性。」然俗中言：「汝等睡在無心之時，亦言睡故。」或復有義，亦恐經部師，於總別聚上假立，故置令言：「言有體故，方有令身等，不自在等用。」令顯睡眠非無體用也。
有無心位假立此名，如餘葢纏心相應故。
世間聖教，有於無心之位，亦名睡眠，此假立也，如論說言無心睡眠，此則是也，由眠所引似起眠時，故亦名眠。寧知睡眠別有，非即無心如餘葢故。餘葢必是心所法故，非無體法。言五葢者，一，貪欲葢，二，瞋恚葢，三，惛沉睡眠葢，四，掉舉惡作葢，五，疑葢，覆蔽其心令善不轉，是葢義；由貪境界障樂出家；由瞋諫犯障覺正行。惛沉障止引沉沒故，掉悔障舉引散亂故；疑不決定障捨位故，此總五葢能障三位，初樂出家次修正行，後不正定修止舉捨，如次為障。若言葢因緣故，亦名為葢，非必是心所者，應如餘纏唯心所故。纏有八種，惛沉睡眠掉舉惡作，嫉慳無慚無愧，數數增盛纏繞其心，於修善品能為障故，初二障止次二障舉，嫉慳障捨，於自他利嫉妒門中，數動心故。葢中障捨與此不同；彼約定心，非止非舉平等名捨；疑能障此，此依二利平等名捨，慳嫉能障故不相違，無慚無愧障修尸羅，具此二者犯諸學處，無羞恥故。故此葢纏不增不減。
有義此二唯癡為體，說隨煩煩及癡分故。
下總解二，總有四說，此初師說，無別有體體即是癡，何以知者？瑜伽五十五等：「是隨煩惱并癡分故。」對法亦然。言通三性者，隨彼聚多少，心心所為體，故通三性癡唯染中。
有義不然亦通善故，應說此二染癡為體，淨即無癡，論依染分，說隨煩惱及癡分攝。
第二亦通善故，若唯癡者，如何善中，乃是心心所總數為體？應說此二，染者以癡為體；善即是無癡，相翻立故。五十五等，依染分義邊說，是隨順惱及是癡分攝故；對法言通善等者，顯非定癡分，如顯揚第一解惡作云：「於善不善事，若染不染追戀為體，不言無記彼是通言，故善染即以，癡無癡為體；又無記之中，是總數故說通無記。」
有義此說亦不應理，無記非癡無癡性故。
此下第三文有其四，有義不然，對法及五十五，五十八，皆言通三性故，何故染淨即依別數？其無記者無別依法，而依總立？又無記之性，非癡無癡故應別有。
應說惡作思慧為體，明了思擇所作業故。
惡作思慧二法為體，何以慧思為性者？明了知所作，故以慧為體。思擇所作，故以思為體，不以餘者功能劣故。
睡眠合用思想為體，思想種種夢境相故。
睡眠思想二法為體，何以然者？思想種種夢之境故，由此亦有依餘上立，何以知此二各別依？由此二法無別有體，一，以理，如前說故，二，以教故，知無別體。
論俱說為世俗有故，彼染汙者是癡等流，如不信等說為癡分。
瑜伽五十五說：「此二為世俗有，故假有自性，彼染汙性與癡相似，是彼等流如不信等，體雖別有仍說他分。」即會論言：「是癡分故，名世俗有。」顯揚論言：「夢以欲想二法為體。」彼說增上者，此說徧心者，非諸夢心皆有欲故。
有義彼說理亦不然，非思慧想纏彼性故。
此下第四文復有三，上義不然，非思慧想纏彼性故，此合為因有二分破，初破欲界，染思慧一分為悔，染思想一分為眠，非為纏性是思慧想故。如餘思慧想，即是二界全，及欲界一分；淨無記者，或如餘染思等，謂除眠悔，餘欲界染及上二界染者，皆非纏故，此即破染分為纏，第二，破欲界淨無記，一分思慧為彼惡作，一分思想為彼眠體，總難云：「為惡作等，一分非染思慧想，非彼惡作等二法性，是思慧想故。如餘上界思慧想等。」此量準文有宗具足，取宗中有法，思想及性故，為因亦得。又解，汝染悔與眠，應非思慧想，是纏性故，如無慚等；淨無記悔眠，亦非思慧想，是彼悔眠性故，如染悔眠，染悔眠體已成非思等，故得為同喻，因明許故。然此文中有宗中法，謂非思慧想及因，具足如文，此解正可順總合為量。
應說此二各別有體，與餘心所行相別故，隨癡相說名世俗有。
此顯正義各有別體，與餘思等行相別故，如貪等法各別有體，惡作悔性等，餘法所無故，瑜伽論言：「世俗有者，以說是癡分，隨癡相說名世俗有。」如惛沉等名癡分者，善如前說。
尋謂尋求令心悤遽，於意言境麤轉為性；伺謂伺察令心悤遽，於意言境細轉為性。
二行相同故一處明，尋謂尋求，即七分別中，尋求分別等，以單相即複名也，下準可知。令心悤遽者，悤迫遽急也；意言境者意即意識，以徧緣故。此有三解，一，從喻，即意識及相應法，能取境與言，說言相似。二，從境言，說言是聲性，此言為意之所取性，從言為名但名意言，三，從果，由意能起言等，故名意言，意所取境名意言境，亦通一切心所法等，而意是主勝故偏說。今此境者通一切法，大論第五云：「緣名等境，亦尋言說名等義為所緣。」然此中但舉意言之境，攝法即盡，不言言說名等，故彼論攝法義有不及，名不目及如涅槃等，伺中可知。
此二俱以安不安住，身心分位所依為業。
身心若安徐緩為業，身心不安悤遽為業，俱通思慧；或思名安，徐而細故思量性故；慧名不安急而麤故，簡擇性故，身心前後有安不安，皆依尋伺故名所依。
並用思慧一分為體，於意言境，不深推度及深推度，義類別故。
不深推度是尋，深推度者是伺，顯揚五蘊等，皆言意言境，大論第五言：「名身等境。」又不深推度名思，深名慧者此有二義，一者，謂思全不推度，名不深推度，非為細推度也，翻慧為義故。對法論言：「不推度故。」二云，思雖不如慧有深推度，亦淺推度故，前第五卷證第七，無尋伺中，言淺深推度故，對法言不推度，不深推故。然對法配此，如是次第，即顛倒逆次配，非此相違。
若離思慧，尋伺二種，體類差別不可得故。
尋伺離思及慧二種，若體若用類別無故，即如大論第五，五十五五十八，顯揚對法五蘊皆同。
二各二者，有義尋伺，各有染淨二類差別。
自下第三，解二各二，尋伺後說故，行相同故，尋伺初二染淨後二，文易可知。
有義此釋不應正理，悔眠亦有染淨二故，應說如前諸染心所，有是煩惱隨煩惱性，此二各有不善無記，或復各有纏及隨眠。
初破前師次申其義，破他可知申正義者，謂前來貪等忿等，有是煩惱及隨煩惱。此為初二，下解後二，各有不善無記二性。又解，或復此二，各有現行纏，種子隨眠二。
有義彼釋亦不應理，不定四後有此言故，應言二者顯二種二，一謂悔眠，二謂尋伺。
第三安慧，謂前不然，不定四後，方有此二各二，二等言故，非解前染法，應言初一二者，顯二種二，一，悔眠，二，尋伺二，何以知者？梵言特縛炎，特縛曳，別其特縛炎，但名為二，即一名身中，目一種二；汎言二也，即是一種二，今梵本言特縛曳者，即二名身中，目二種二義故。今一種二言，顯二種二，與前特縛炎別。不爾，有何別因？一種二言目二種二，聲囀別故。
此二二種種類各別，故一二言顯二二種。
由此理故一二之言，顯二種二，此二二者如文可知，何以為二二者？以此二種類各別故，云何各別？一，繫界種類別，二，依思慧類別，三，假實種類別，四，斷時種類別，五，上地起不起別，六，支非支種類別故，七，纏葢性種類別，八，語行非行別，九，通定散門別，十，通無漏類別，由此二二別，以一二言顯二種二，此即解頌中，初一二字訖。第二二者。
此各有二，謂染不染，非如善染各唯一故，或唯簡染故說此言，有亦說為隨煩惱故。
謂此各有二，一，染，二，不染，謂此四法各染不染，其二無記隨應配故，何以置此言者？以非如前善染，各唯一性，不通善染故。又解，此言唯為簡染，以瑜伽五十五等，說為隨煩惱，恐同前唯染，故置通二言。
為顯不定義，說二各二言，故置此言深為有用。
第三，又為顯性不定，故置此中二各二言，故此二言，非解以前所辨諸法，深為有用能別前故。
自下第二，諸門分別。初有十二門，後準例指分別。
四中尋伺定是假有，思慧合成聖所說故。
第一假實，尋伺二假，五十五等定言假故。
悔眠有義亦是假有，瑜伽說為世俗有故。
前四說中，初三師義第一是假，五十五說，是世俗有故。問：「彼何故尋伺言假？此二言世俗？」所對別故。
有義此二是實物者，唯後二種說假有故，世俗有言隨他相說，非顯前二定是假有。
下第二師，其定是實何以知者？五十五說尋伺假有，不言此二假有，故知實有。若爾，何言世俗有？隨他相說，以說為癡分故；非言世俗便顯是假，如惛沉等故，如前已成。
又如內種體雖是實，而論亦說世俗有故。
下以喻成，五十二說：「內法種子簡麥豆等，其體實有。彼言世俗但所對別，非言世俗一切定假。」不爾，內種即假有失，假法如無非因緣故，非是調然離識有體，如心心所名為世俗，體仍非假。世親攝論亦有此說，假非因故。
四中尋伺定不相應，體類是同麤細異故。
自下第二，自相應門，尋伺二法定自不俱，體俱思慧類俱推度，不可同體同用，麤細相違之法，而得並生；麤細異故如上下受等。問：「若尋伺二不得俱生，如何大乘說有三地，有尋有伺等？以起伺時，同時心心所，即欲界有，有伺無尋地。若唯尋時俱時心等，應名有尋無伺等。若俱不起俱時心等，應名無尋無伺地，汝之三地應皆不成，二不俱起無此地故？」為答此問故次論云。
依於尋伺有染離染，立三地別；不依彼種現起有無，故無雜亂。
此同瑜伽第四卷說，其五十六亦有此文，依有尋伺二法有染，故名有尋伺地等；約染以辨立三地別，不依現起。此簡乃至，生第四定中，許現起故不依彼種，此簡乃至生非想定，種猶有故。依染有無說三地別，故此三地無雜亂失，然伏尋染以入中間，有伺無尋。不爾，即與欲界無別，欲界無伺等時，伺等染未離故；如身在欲界，雖未離欲，一品或多品不淨觀，亦伏貪欲，後出觀已或退不退，此亦如是；初定中間雖同一繫，要伏尋染，方得有伺無尋地定，後出觀時或退不退，起於尋染，亦非離初定一品或多染，方得彼定少制伏故。非以品離其無漏定，依於此地及已離染，彼三地法是此類故，亦名此地。不爾，即成攝法不盡，更有異釋如樞要說。
俱與前二容互相應，前二亦有互相應義。
尋伺與悔眠俱得相應，前二與自及與後二，得相應義，行相不違故。然無四法一時並義。
四皆不與第七八俱，義如前說；悔眠唯與第六識俱，非五法故。
第三，識相應門，七八如前說，悔眠唯與第六識俱，非五識俱法故，所以者何？此二皆由，強思加行方能起故，非任運生故。大論第一說：「夢意不共業故，惡作初起，必與憂根相應起故。」
有義尋伺亦五識俱，論說五識有尋伺故。
此第一師，悔眠雖無有諍，尋伺二法亦五識俱，亦彼意識故。論說五識有尋伺故，五十六下說。問：「生第二定，或生上地有尋伺；眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受，彼地境界等？」彼論說五識，有尋伺故。
又說尋伺即七分別，謂有相等。雜集復言：「任運分別，謂五識故。」
大論第五末說：「尋伺即七分別，謂有相無相任運尋求，伺察染汙不染汙，彼以有相為道等故。」雜集論第二末復言：「任運分別謂五識故。」此師分別謂在五識，非五識體即是分別。前以文為證，此以理徴，任運分別五識即有，故知尋伺五識不無。然攝論第二，破上座胷中色物為意根，許五識有自性，雖無自性是尋伺文，對法說為任運分別，故知五識亦有尋伺，非直義通大小，亦理中於是。
有義尋伺唯意識俱，論說尋求伺察等法，皆是意識不共法故。
此第二師文有其四，一，標宗，二，引證，三，會違，四，總結。此即標宗，唯在意識引證有三，一，大論第一說：「尋求分別，伺察分別等七分別，總十五種意不共業。」大論第五言：「七分別是尋伺差別。」彼第一言：「是意不共，故知尋伺唯在意識。」
又說尋伺憂喜相應，曾不說與苦樂俱故。
第二證也，彼第五復說：「尋伺相應中，地獄尋伺唯是慽行，觸非愛境引發，苦與憂俱嬈心業轉。人天尋伺，多分憂等少分喜等。初靜慮中所有尋伺，唯喜受俱，彼各別作。」今此中總通，人天等五起為論，又彼文云：「唯憂喜二法相應，曾不與苦樂二法俱起，故知五識定無尋伺。」若爾，彼不說捨，尋伺應不俱，不說苦樂俱，即言五識定無尋伺；不言捨受俱，尋伺俱無捨。
捨受徧故可不待說，何緣不說與苦樂俱？
捨受徧相應，彼論不待言，苦樂不徧俱，何緣論不說？既不說有苦樂，故知五識無。問：「不說苦俱，即言五識無尋伺；不說與樂俱，初定無尋伺？」
雖初靜慮有意地樂，而不離喜總說喜名。
初定有意樂，而不離喜，即一喜受義說為樂，如對法七及五十七，顯揚二等說，以此義故總說喜名，即攝彼樂。欲界尋伺下地喜樂，在識各別體性相離，何不別說？前師問言：「汝純受苦處，彼與意苦俱，何緣亦不說？豈以不說即非苦俱。」
雖純苦處有意地苦，而似憂故總說為憂。
彼意地苦與憂相似，有分別故總說為憂，即攝彼苦，餘趣憂苦各在一處，勢不相似何緣不說？此即意中有苦受師義。
又說尋伺，以名身等義為所緣；非五識身，以名身等義為境故。
第三，證也，彼第五卷說：「尋伺二，以名身等三法，及所詮義為所緣；非五識以名等，所詮義理為境。」故由上教理，故知五識定無尋伺。」
然說五識有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應。
此下會違有二，此初也，五十六等說：「五識有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應，謂彼文說，生在第二定以上，起下識者，顯彼五識；或除率爾心等，定由尋伺俱意識引故，方可得生。非說五識尋伺俱也，此即顯五，由彼意識起。若在欲界定中，耳識率爾起時，意雖同緣，不藉尋伺俱意引生；上定亦與下界耳識，俱時起故；五識餘時，多由彼尋等意識，引起自地五識。故尋伺通初定有故。顯由彼起多由彼起，二種各別合為一言，其顯由彼言，正會前師所引論文；其多由彼起，傍會設有智已下，論說有尋伺文。欲界率爾五識起時，雖意同緣，非必由意引，如定中耳識，大目犍連，入無所有處定，聞象等聲，豈彼意識有尋伺也？若薩婆多：「定後聞聲即無是事。」如前第五卷中廣解：「二禪以上，準欲界亦有率爾五識，不藉尋伺意識引生，以境強至故。其等染決定，由意有染淨心故。」今合為論，故言多由彼起，除率爾心故。又解，在初定及欲界，起眼等識自地法故；起時自在，雖由意引五識方生；意識不必要尋伺俱，多由彼起。生第二定以上，起眼等識，非彼法故，必假尋伺相應意識，導引方生，定由彼起。
雜集所言：「任運分別謂五識者。」彼與瑜伽所說分別，義各有異，彼說任運即是五識，瑜伽說此：「是五識俱分別意識，相應尋伺。」
對法第二，任運分別謂五識者，與大論第一說別，對法說：「任運即是五識。」大論說：「任運是五俱意，相應尋伺。」由此理故，大論說為意不共業，以五識中尋伺無故。若五識任運即尋伺者，如何是意不共業也？以五識亦有故，但言尋伺有七分別，不言七分別，皆是尋伺，故無過也，復應準知。問：「自性分別攝論說云：『五識中有。』對法第二說：『自性是有相，有相即尋伺，故知有相在於五識，亦非意不共。』如何別也？」答：「彼攝論者隨順理門，說在五識，以五識中無尋伺故。對法說言：『自性分別是有相收，非任運攝，故知五識無自性分別。』」又解，五識亦有，以攝論為正。自性分別亦有二種，一，即是五識，二，是意識相應尋伺，意識相應尋伺，故對法說自性是有相，有相是意不共業，自性不是任運所收，以即五識故說，五識有自性分別，是非尋伺亦無過也。
故彼所引為證不成，由此五識定無尋伺。
總非前教為證不成，了結上文，由此理故，何故五識即是任運，意俱尋伺方名任運？答：「意俱分別多起尋伺，尋伺強故以為任運，五無相應分別法故，五識體是任運分別，自性等亦然。」若爾，即五俱意，無尋伺相應非任運，設無任運亦復何妨？七分別收法不盡故；或無五俱散意無尋伺者，解深密七十三說：「五俱有一分別意識，故此違定中，聞聲等事；其七分別，對法第二瑜伽第一第五，及攝論等諸門分別，如理應思，同別抄說；其自性等，攝法不同並如別抄。
自下第四，遍行中五受，俱不俱門。
有義惡作憂捨相應，唯慽行轉通無記故。
以此惡作唯慽行轉，故與憂根相應，不與喜相應；通無記性故，與捨根相應。亦論說言：「於無記法亦追悔故，與捨俱也；以非五識故無苦。」問：「若善惡追悔亦通捨不？」答：「不然，惡作強思生，善惡與憂必俱起，若無記追悔，即無記威儀工巧心中俱，或於善染相續末位，方與捨俱；故善染時俱，即無捨受。捨受亦通慽行，但不多分別，故名為捨，非無慽行也。故惡作慽行，得與捨俱。強思生故，非善染捨可與俱也。與薩婆多別，彼唯憂俱故離欲捨，此與捨俱聖者猶有，此解不然違下文故。應說惡作，多與憂根相應，捨俱起者是彼伴類，若無染善者，無記亦無，故亦離欲捨，聖者起悔但是惡作，非體是悔；善中是厭，無記即威儀工巧慧，憂根無故。悔離欲捨，離欲捨者行相麤故，世間離欲其種猶在，有漏離欲退可起故，非如聖者亦斷種故。
睡眠喜憂捨受俱起，行通歡慽中庸轉故。
睡眠與欲界意識俱，一切受相應，以睡行相，通歡故喜受俱，通慽故憂受並，中庸故捨受俱，如次第配。
尋伺憂喜捨樂相應，初靜慮中意樂俱故。
尋伺與四受相應，初定有樂故，然此師說：「尋伺五無一向定義，以不言與苦，欲界樂俱故。」此即意識無苦師意。
有義此四亦苦受俱，純苦趣中意苦俱故。
第二師說：「此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三眠增至四，極苦之處亦有眠，尋伺增至五受俱起，尋伺，大論第五，不言苦樂俱者，如前已會，此據實理彼約別義。
四皆容與五別境俱，行相所緣不相違故。
第五，別境相應門，皆五得俱，能緣行相及所緣境，不相違故。
悔眠但與十善容俱，此唯在欲無輕安故；尋伺容與十一善俱，初靜慮中輕安俱故。
自下第六，與善俱門，初二唯與十善容俱，欲界無輕安故。前第六卷善中，雖有異，解欲有輕安無，是正文故。今據後說，設許亦有亦無，輕安非定引生，故尋伺十一俱，增輕安故。有人云：「三藏言西方有二說，一云，未至定有，尋伺非根本地者，不然，尋伺支非未至故，論有誠文，說初靜慮也。」
悔但容與無明相應，此行相麤貪等細故。
自下第七，十煩惱俱門，悔行相麤，必獨生染分，不與貪等九法並起，唯無明相應。貪等行相細故，此據多分不許餘俱，下文邪見悔修定，則說與俱。邪見與瞋俱故，故悔亦與邪見瞋俱，此文不盡理。又先行施後生追悔，悔與貪俱有，言我何意作此事？即分別我見，亦與悔俱，合瞋邪見貪我見得俱，此中約麤相不得。又解，必不得俱，與悔間起非必相應。問：「忿等獨頭生，許慢等俱起；惡作別頭起，應貪等俱生？」答：「忿等瞋等分，如本得相應；惡作別有體，非與貪俱起。」「何故忿等各別起耶？」「於自十中各別起故。」
睡眠尋伺十煩惱俱，此彼展轉不相違故。
此三與本，或並得俱起，如大論第七：「染汙分別說，設追悔往惡，而自邈責，惡作亦不瞋俱，與惡作間生，實不俱起。設說俱者，間生名俱，後三種十皆俱，所緣行相俱不違故。」
悔與中大隨惑容俱，非忿等十各為主故，睡眠尋伺二十容俱，眠等位中皆起彼故。
下第八，隨惑俱轉門，悔中大俱，徧與不善染心俱故，與忿等十不得俱起，各自為主，如忿等十自不相應。眠等三法二十皆俱；於夢等中，皆容得起忿等法故。
此四皆通善等三性，於無記業亦追悔故。
第九，三性門，於中初總後別，四皆通於三性，如五十五，五十八對法等同，此中惡作，何以通無記？以於無記業亦追悔故；於無記業，雖不定起無記之悔，起無記悔，必依無記業故，問：「何故顯揚第一，惡作染不染善不善，不言無記？」彼順小乘故，多分起故，唯說憂俱者故。
有義初二唯生得善，行相麤鄙及昧略故，後二亦通加行善攝，聞所成等有尋伺故。
下第二，別釋中性門，悔眠生得，惡作行相麤而體鄙，其方便善體必微細，殊勝法故不通方便，睡眠時略故，非方便起故；於聞思位中，雖有起者，而非加行善，加行善間起故，設睡眠中而緣法義，但生得善，非強思生任運起故；尋伺二種通加行善，於聞思修三位，皆有尋伺故。聞所成等者，顯因聞所成諸法，皆是此故，若唯聞慧即狹劣也。
有義初二亦加行善，聞思位中有悔眠故。
聞思等位悔作諸惡，於眠等位思擇義故，次應辨染，以見修等，後自有門故先不說。
後三皆通染淨無記，惡作非染解麤猛故。
染謂有覆淨謂無覆，於染淨二無記，眠等三皆通，即欲界修道二見，俱有眠等故，初定有尋伺故，惡作非染無記，以解麤猛故，不與二見俱，染必不善故。
四無記中悔唯中二，行相麤猛非定果故。
染無記中無別相故，略而不說；淨四無記中，悔唯是威儀工巧二法，四無記中是中二故，謂異熟為第一，變化為第四故。以彼惡作行相麤猛，不與業異熟心俱，非定果故；亦不說與變化心俱，此說異熟有二，一，謂業果，即此中說，二，謂法執，亦通染故。此不說之。前說染無記，不通惡作故。其餘無記心，雖不緣威儀等，亦是彼攝非異熟生，此中說言：「惡作不通異熟性故。」又解，彼不緣威儀等心法執，皆異熟無記，亦惡作俱，此中且據業果者說，應勘諸論，佛地二障中等文。
眠除第四，非定引生異熟生心，亦得眠故。
眠非變化心俱，非定引生故，增異熟心者，眠中亦有住異熟故。此異熟生心，非實異熟，尋伺亦然，不與第三，第八識中文相違也。
尋伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故。
除異熟心，異熟心解微劣，不能尋求伺察名等法故，大論第一七分別中，說不染汙分別，此有善淨無記，善謂隨與，一信等善法相應，非謂信等別唯起一，此總舉善，隨設與一即名為善，不染分別故，彼說淨無記與此文同。此文但說，不與業果異熟心俱，非法執類異熟心也，彼可與俱。
自下第十，界繫門，有三子門，第一子門明界所繫。
惡作睡眠唯欲界有，尋伺在欲及初靜慮，餘界地法皆妙靜故。
二唯欲界所以者何？以餘二界妙故無有。妙者勝義，若身有疲極憂根等故，方有眠悔；彼無此等故名為妙。其後尋伺及初定者，以餘上地皆是靜故。尋伺囂繁非靜，非靜故靜處無有，或靜及妙皆通二種，第二子門上下相起。
悔眠生上必不現起，尋伺上下亦起下上。
二法生上不起下者，極麤惡法故，無所用故不假起故，上不起下。其邪見者悔修定者，是本有位；誹謗涅槃色界中有，無容起悔此不違下。又解，即色界中有悔，亦是生上起下，今據多分及生有故，言無也。此二非上地所有，不說下上；尋伺通二地，下得起上上得起下。欲界入初定名下起上，第二定以上，至第四定，初定及欲界邪見；辨無色界，起下色欲界，潤生心等，故名上起下。
下上尋伺，能緣上下。
第三子門，下上尋伺，互得緣上下，境界寬故。色界者緣上下二界起。
有義悔眠不能緣上，行相麤近極昧略故。
第一師有義，悔眠不緣上，以此惡作行相麤近，其眠行相極昧略故，無有夢中緣上界故，或緣上名非緣上地。
有義此二亦緣上境，有邪見者悔修定故，夢能普緣所更事故。
第二師說亦緣上界，有邪見者悔修定故，悔得緣上；亦通增上慢，邪見中有中，謗滅而悔修定，即是生上亦起下悔。前文約多分，此據實義。又解，彼時極促不容生悔，此據本有位，邪見悔俱，故無生上起下悔失，夢能普緣曾所更事，所更事中通上地法，及定等故。上煩惱等皆以三界分別，此理故應生上起下。惡作謂中有中起邪見者，悔先作事；論不許悔與九本惑俱，故邪見時無容起悔，即是別時起得此悔，非與謗滅心俱，故不相違。又解，據實亦邪見俱，及有瞋俱，論據多分，不許與邪見瞋等俱，許俱義穩。
下第十一，學等三門。
悔非無學，離欲捨故。
以離欲時要捨彼故，第三果等，於無記事等，要不追悔已審決故。若爾，豈無悔先身作惡等耶？此即是厭非謂悔也，無記設悔，即工巧等慧，悔隨憂根有無，行相同故，如彼雖有愁慽，或是捨受等，故說是學者，順諸有學，有為善法皆名學故。
睡眠尋伺皆通三種，求解脫者，有為善法皆名學故。
皆通三種，善法欲以去，皆名為學；無學身善法，皆名無學故。對法第四，六十六，五十七中，皆通此說不能煩引。
悔眠唯通見修所斷，亦邪見等勢力起故。
十二，見等所斷門，分為二段，初解悔眠後解尋伺。此初也，初二悔眠通見修斷，不通不斷，論有唯言，小乘唯修斷，今通見斷者，亦邪見等勢力起故，緣見等生故。問：「苦根非無漏無學成就，名不斷；睡眠應亦然？」
非無漏道，親所引生故。
謂苦根在五識，由無漏後得智位引，或引後時五識等生，非悔眠二有此義故。問：「憂根雖非無學，二十二根中，仍名不斷，何惡作等不如是也？」
亦非如憂，深求解脫故。
其彼憂根，五十七說：「隨順行相深求解脫故，不同惡作憂根，許為三無漏根故。」如對法第十。
若已斷故名非所斷，則無學眠非所斷攝。
六十六說：「無學身有漏一切法，皆名非所斷，皆已斷故，何故今眠，不言非所斷？以此義故，眠亦是非所斷，據求無漏，無漏所引即非非斷。惡作雖悔先惡求涅槃等，然不深求行相淺故，不同於憂故深言簡。」又解，此據多分不得者，有求出世深生悔故，可名不斷。若無漏引名為無漏，眠雖亦然遠引生故，但非親引故親言簡。
尋伺雖非真無漏道，而能引彼從彼引生，故通見修非所斷攝。
下文有二初總後別，此文總也，二法雖非無分別智，真無漏道相應，名無漏引。或加行時，引無漏道故，從後得智之所引生，俱時引故，亦通非斷等。此解即通無漏師義，後解雖非正智，及後得俱。真無漏道而能引彼，如憂從彼引生，如苦亦通非斷，後解即不通無漏師義。
有義尋伺非所斷者，於五法中唯分別攝，瑜伽說彼是分別故。
下別解也，非所斷者，於五法中唯分別攝，唯有漏故，論決判彼是分別故。大論第五說，尋伺決擇四句云：「諸尋伺皆分別，有分別非尋伺故。」今以為證。
有義此二亦正智攝，說正思惟是無漏故，彼能令心尋求等故。
於中有三，一，證，二，理，三，會。此初也，亦五法中正智所攝，顯揚第二等說：「正思惟是無漏故，寧知思惟體即是尋？」顯揚第二，大論第二十九皆云：「彼正思惟，能令心尋求極尋求，趣入極趣入等。」故有等言，尋求者尋也。
又說彼是言說因故。
對法第十，及十地論第一等說：「正思惟是語言因，故知尋通無漏，尋既爾伺亦然。」問：「既引十地論初卷等云：『是語言因。』寧不引彼三請中，第一云：『何故淨覺人，念智功德具等？』彼論解云：『覺者覺觀，語言因故。』」答：「若依梵本，毘咀迦是尋，僧羯臈波是思惟，彼十地論言：『僧羯臈波但是思惟，亦無正字，何況是尋？』即翻譯家增，覺謂觀等也，故引不同。彼但應言淨思惟也。」
未究竟位，於藥病等未能遍知，後得智中為他說法，必假尋伺，非如佛地無功用說，故此二種亦通無漏。
下立理也，此顯在因不在佛果，二乘聖者十地菩薩，於能治藥所治之病，俱不能遍了知盡故。於後得智中，為他說法，必須假藉尋伺二法，與佛稍別，佛無功用說故。八地已去雖無功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。又功用有二，一，自利，二，利他，前八地已去皆無，後八地已上猶有，七地已前二用並有，八地已去無功用者，無自利用任運入地，非於利他亦無功用；佛二俱無，故說法時不假功用，有正思惟體即是思，不名為尋。又解，十無學中，佛無正思惟支，以無尋故，前解為勝。八地已去無漏觀心，既相續轉；無尋伺者，由何尋伺發有漏五識？此亦不爾，如定中聞聲，意無尋伺亦引耳故，故知如論但說法須，既說尋伺是語徧行，佛無二法如何能語？此隨轉門說為徧行；大乘不爾，唯心徧行是實徧行，身語二行非遍行也。故此二種亦通無漏。」三行等義如樞要說，十地猶有，初地已去起無漏者，至金剛心時，與彼心一時不行，得勝法時劣不行故 唯後得俱非正智者，以七十三說：「思惟真如，不觀真如等，故四句為證。」
雖說尋伺必是分別，而不定說唯屬第三，後得正智中，亦有分別故。
下會違也，雖說尋伺必是分別，而不定說，於五法中唯屬第三分別，以彼五法，後得正智中，亦有分別故，分別有二種，一，有漏心名分別，即五法中分別，二，緣事分別，即後得智亦名分別，或立三分別，二種如前，第三更加徧計心名分別。然大論第五，解此二是，三界心心所法名分別，雖據有漏作，論不言唯故。今於此中第一師：「尋伺體唯有漏，即無漏初靜慮支，闕無尋伺。」若準第二師說：「十地二乘因中有無漏，初靜慮五支，至佛便無但即思慧；然無麤細，不可說為能治支也。」此義應思，於禪支中極須分別，如樞要說。
餘門準上，如理應知。
緣有無漏有無事等，皆準為之，就別解六位心所中，上來別解訖。
成唯識論述記卷第三十九
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