成唯識論述記卷第三十八（論文卷六之五）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
已說根本六煩惱相，諸隨煩惱其相云何？
結前生後。
頌曰：「隨煩惱謂，忿恨覆惱嫉慳，誑諂與害憍。無慚及無愧，掉舉與惛沉，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。」
下第四段明第五位，此舉頌列名。
論曰：唯是煩惱分位差別，等流性故名隨煩惱。
長行為二，初釋體業等相，後諸門釋。初門有六，初釋得名，二，束為三位，三，釋體業，四，解頌中與并及字，五，解隨名之通局，六，解廢立。釋頌之中，隨煩惱字，謂忿等十，及忘念不正知，放逸，餘假染心所，是貪等法，根本麤行差別分位，名隨煩惱。無慚無愧掉舉惛沉，散亂不信懈怠七法，雖別有體，是前根本之等流性，名隨煩惱；由根本為因，此得有故，此據正義。又說唯四是實，言等流者謂同類義，勢非強勝，然非因故不名根本，不能生餘染心所等，或等流者是等流果。若爾，即根本後方生，非俱時義，此說同時為等流果，六十二二解，一云，隨惱於心，二，隨煩惱而生。今同後義。
此二十種類別有三，謂忿等十各別起故，名小隨煩惱。
自下第二束為三位，此忿等十自類相生，各別起故，非不共他中大惑俱，行位局故名之為小。
無慚等二，徧不善故，名中隨煩惱。
自得俱生行通忿等，唯徧不善，位局後八。
掉舉等八徧染心故，名大隨煩惱。
自得俱生，但染皆徧得俱生故，不可名小。染皆徧故不可名中，二義既殊故八名大。三位料簡諸論無也。
自下第三，出其體業，確解心所指陳分別，當如下知。
云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性。
今以時分行相顯體，依對現前不饒益境者，謂依現在可見聞事，或是有情或是他見，即緣事生。五蘊論說：「現不饒益事，故非無漏法，是現違緣事，忿行相淺不深取故，若對現無漏，此即是瞋。」如前已說。
能障不忿執仗為業，謂懷忿者多發暴惡，身表業故。
此顯作用，不忿即無瞋，顯揚論云：「忿障無瞋故。」此等如前善中已說，下一一應知，執仗即是身惡表業，仗謂器杖，從麤猛多分說，唯言執仗，亦有惡言故。
此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。
此對外人辨其假實，顯此所依，若無諍義同，但鈙一解，以皆義同故，若體別義異，即各敘之不可嫌繁。又五十五及五十八等說同者，抄中不說，若異者一一別敘。
云何為恨？由忿為先懷惡不捨，結怨為性。
恨忿後起，餘文可知。
能障不恨熱惱為業，謂結恨者，不能含忍恒熱惱故，此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相用故。
熱惱為業，由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對輕故但說恨生。此等顯揚各有五業，彼論隨所依之惑，所翻實法即為彼障，下一準知。彼同此者下不述也，異者當顯。
云何為覆？於自作罪，恐失利譽隱藏為性，能障不覆悔惱為業，謂覆罪者後必悔惱，不安隱故。
自作罪已恐失財利，及名譽故，隱藏為性。對法云：「法爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。」
有義此覆癡一分攝，論唯說此癡一分故，不懼當苦覆自罪故。
皆由不懼當來之苦，方覆罪故；諸懼苦者，必不覆罪故，此以理顯。言論說者，五十五對法說故，即以教成。然五十八中，是諂品類等流，此據隨惑之類，諂亦癡分亦不相違，言諂品者俱癡分故。
有義此覆，貪癡一分攝，亦恐失利譽，覆自罪故。
諸覆罪者，亦有恐失財利名譽，故貪分。
論據麤顯唯說癡分，如說掉舉是貪分故。
論據無智，俱為名譽而覆罪者，此相麤顯故，唯說癡分；如諸論皆說，掉舉是貪分，實別有體亦癡分故，不極成者理必不然。
然說掉舉徧諸染心，不可執為唯是貪分。
二論說掉舉徧染心，故知亦癡分。或別有體唯貪分者，貪相增故；瞋等俱時便應無故，如前已說。
云何為惱？忿恨為先，追觸暴熱很戾為性，能障不惱蛆螫為業。
追先忿恨之境，觸現違緣，心多很戾者，傲很攏戾，猶蛆惱螫於他人等。
謂追往惡，觸現違緣心便很戾，多發囂暴凶鄙麤言，蛆螫他故。此下瞋恚一分為體，離瞋無別惱相用故。
此釋前業緣過現生，對法顯揚第一，五蘊皆言：「發兇險鄙惡，麤弊之言者，以多發故，由惱起時，亦發身業故，如忿亦發語，但說執仗；囂謂諠囂暴謂卒暴，兇謂兇險兇疎，鄙謂鄙惡。」
云何為嫉？殉自名利不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉憂慽為業，謂嫉妒者，聞見他榮深懷憂慽，不安隱故；此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。
殉自名利，殉者求也訪也。不耐他榮，他榮者謂世間榮，即富貴安樂。出世之榮，即是證說勝品功德，通有無為。顯揚云：「謂於他所有功德，名譽恭敬利養，心妒為嫉。然實見聞覺知之後，皆得起嫉。」此中據勝但言見聞，能障不嫉者，顯揚第一云：「能障慈仁為業。」顯揚第二，四無量中云：「喜是不嫉善根為體。」瑜伽皆云：「瞋之等流一分故，不嫉者即是無瞋，非別有體。」
云何為慳？耽著財法，不能惠捨祕悋為性，能障不堅鄙畜為業；謂慳悋者，心多鄙澀畜積財法，不能捨故，此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。
財法者，資具妻子榮位等事，皆名為財；理教行果皆名為法，至下當知。祕者藏也，悋者惜也慳之界目。鄙謂鄙惡畜謂畜積，積集異名。鄙悋慳澀名不能捨，正出慳也文易可知。對法唯約慳財，五蘊云：「謂施相違，施既通法慳亦爾也。」
云何為誑？為獲利譽矯現有德，詭詐為性，能障不誑邪命為業；謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體，離二無別誑相用故。
矯謂不負之義，詭詐虛偽之稱，謂自無德詐為有德，貪利譽故邪命為依；謂矯誑之者必懷非意，同異謀計，詐現精進之儀，雖亦癡故行此誑事，多現邪命事故。故對法云：「邪命依者，據多現世也。」五十五說：「但是癡分。」五十八說：「邪見等流，諸誑者必癡，唯據定體貪不定故。諸邪定者癡增上故，邪見之者多現於誑，矯現有德故。」彼偏說此，以貪癡二法為體，同於對法。
云何為諂？為罔他故，矯設異儀險曲為性，能障不諂教誨為業，謂諂曲者為網帽他，曲順時宜矯設方便，為取他意或藏己失，不任師友正教誨故，此亦貪癡一分為體，離二無別諂相用故。
險者不實之名，曲者不直之義，為網帽他者，顯揚云：「為欺彼故諂，或欺於彼，而陵網於彼，或掩翕之名；謂雖事不合，曲順時之所宜，籠網矯詐設其方便，入其所陵，故作網羅之字，此等為取他意，望他著好，或順己所求，或為此方便，欲藏己失。諂為覆罪之因，故不堪任師友教也，貪名利故諂是貪分，無智故諂即是癡分」。五蘊云：「謂覆藏自過，方便所攝，故諂後生覆，以果顯因，恐他說己之惡，故行於諂望他說好，諂覆因也。不爾，覆諂俱覆罪，故二相難別。不爾，應許覆諂俱生故，今說諂是覆之因。」五十八云：「是邪見品類。」五十五是癡分，如前誑中說。
云何為害？於諸有情心無悲愍，損惱為性，能障不害逼惱為業；謂有害者逼惱他故，此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。
於有情所無悲愍者，五十八云：「於滅道起損害，彼亦緣無漏法起。」此據修道，通小乘之害，唯說有情至下當知。對法等論同，此損有情然有二解，一云，彼言害者瞋之異名，非此害也。此唯緣有情故，以此文為正，二，此害亦緣無漏，如彼文為正，前總中亦然，由彼論言起惱心也。
瞋害別相，準善應說。
瞋障無瞋正障於慈，害障不害正障於悲，故準善說，瞋能斷命害俱損他，故此別也。如善中說。
云何為憍？於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍染依為業；謂憍醉者，生長一切雜染法故，此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。
憍中於自盛事者，顯揚云：「謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉。」對法云：「隨一榮利之事，謂長壽相等，即是此興盛事也。」問：「然己聞思，或己證得諸無漏法，豈不恃耶？」答：「聖者不緣己證生恃，生恃唯緣有漏事故，異生於所聞思無漏，可恃生憍。然此有義，但恃知見即是有漏，有義恃所知諸法，亦通無漏，彼解為勝，此中通言諸所知法，亦名盛事。」顯揚雖復，引經及對法，唯據修道，通小乘相多分之憍，亦不違也。於此等中深生染著，躭醉傲逸為性，而恃之也。醉者惛迷異名也；生長一切染者，對法云：「一切煩惱等所依故，不憍者即無貪也。」然對法中言：「一分者必彼體也，攬彼成故，分者是氣分，等流品類義，非即彼體；如懈怠依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。」上來已辨小隨惑訖。
下辨中隨惑有二，初別解後總釋，別釋為二皆有廣略，如文可知。
云何無慚？不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業；謂於自法無所顧者，輕拒賢善不恥過惡，障慚，生長諸惡行故。
此返慚相，應準前說。
云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業；謂於世間無所顧者，崇重暴惡不恥過罪，障愧，生長諸惡行故。
準返善中愧為其相，然此中無慚言自法，與顯揚同。對法五蘊云：「自不恥為無慚，法益於己亦名自故。」此中以情非情別故，雙舉不相違也。
不恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體。
總解有四，一，通教，二，難古說，三，明行相，四，釋違文，此通教也，其諸經論解此二體，謂以不恥。今此會云：「不恥是此二種通相，諸教約自他之緣別，故假說通相為二別相，非彼別相。」
若執不恥為二別相，則應此二體無差別。
下難古有四，一，無別體難，二，不俱生難，三，非實有難，四，非徧惡難，有人若執不恥，是此二種別相；此二應無別，俱不恥故，如二受等俱領納故。若爾，苦樂體應無別，俱領納故。此義不爾，分別不分別，逼迫適悅等，種種行相別故，不同不恥行相無別，俱是不恥緣約自他。
由斯二法應不俱生，非受想等有此義故。
此不俱生難，既類同故應不俱生，非可受想等，許有此二並生故。
若得自他立二別者，應非實有便違聖教，若許此二實而別起，復違論說俱徧惡心。
次非實有難，若待自他立二，故成體別應非實有，如長短等冷媛亦爾。若許此二，至俱徧惡心下，非徧惡難。若此二體，實許前後生者，復違瑜伽五十五等，說俱徧惡心，有起不起非徧惡故。無此計者然設說之。外人問曰：「別相如何？」
不善心時隨緣何境，皆有輕拒善，及崇重惡義，故此二法俱徧惡心，所緣不異無別起失。
此解行相隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應說。
然諸聖教，說不顧自他者，自法名自世間名他，或即此中，拒善崇惡於己益損，名自他故。
下釋違文於中二解，會諸經違也，世間之中，亦攝世典王法令等，不益己故。
而論說為貪等分者，是彼等流非即彼性。
會相違也，此別有體，五十八說：「為癡等流以徧依故。」對法說為貪等三法分者，是等流故名分，非如忿等，是彼性故名分。然五十五說：「為實有不言他分。」此文為正。
云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨奢摩他為業。
令心不靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相，故能障行捨，善法相違；障奢摩他止品對治。若別善法相對行相，違於捨相；若總善法相對行相，違於止品，以過失重說有障二。對法顯揚，皆言違於止品，唯此論中違於捨善，對法第七：「五葢障中，掉舉障止亦此同故，捨於惡法掉障最增，說之為障也。」
有義掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。
初師謂唯貪分，無別體性，五十五，五十八，顯揚對法，皆唯說貪分故，不言餘分，下以理成；此復由憶昔樂事生故，雖亦有貪現未來故生，然修止相瑩練其心，緣先境增故言憶昔。又五十五云：「此非徧染故，言徧染者有別義故。」如第五卷會。
有義掉舉非唯貪攝，論說掉舉徧染心故。
第二師說文有其三，一，破前，二，申正，三，會違，今初文也，此非唯貪。對法第六，瑜伽五十八說：「徧染心故，若唯貪分即不徧故，說不徧者有別義故。」如前已會此舉教成。
又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。
申正也，諸論皆言：「此掉舉相謂不寂靜。」五蘊對法此說皆同。然對法第六作此說言：「不寂靜是共相故，此掉舉離一切染，無別體性。」此師意說：「即依一切煩惱上立。」若爾，何意論唯說是貪分？
雖依一切煩惱假立，而貪位增說為貪分。
會違也，貪愛境界唯掉舉增，掉舉增時依貪分故，說為貪分，非唯依貪說是假有。此之二師以五十五云：「是世俗有故皆說假。」
有義掉舉別有自性，徧諸染心如不信等，非說他分體便非實，勿不信等亦假有故。
第三師說文亦有四，一，破初師，二，會文，三，顯正，四，破第二師。此初也，貪等之外別有自性，由此故得徧諸染心。若唯貪分者，不徧一切染故，如不信懈怠，對法說為癡分。大論言是實有；非說是他癡分，不信懈怠便非實有；非說是貪他分，掉舉之體便非實有，勿不信等亦假有故，徧染心言是一分證，如不信等是實有故。此因不定亦不徧故，以放逸徧染，許是假故。
而論說為世俗有者，如睡眠等隨他相說。
此會文也，五十五說世俗有者，如睡眠惡作二法，名世俗有體仍是實；彼亦隨他相說故；謂掉舉位而貪分增，從貪相說名世俗有，世俗有者仍非是假；睡眠有義不以為實，此中喻雖不成，以理逐之亦合實有，至下當知故今為喻。若爾，別相云何？不靜是共相故，前來難通第一師義，下出其別相，答第二師。
掉舉別相謂是囂動，令俱生法不寂靜故。
此申正也，謂囂掉舉動，是此自性，令其俱生心心所法，不寂靜故。
若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此別相。
破第二師也，若離一切煩惱，無別此體相者，何故別說障於止也？一切煩惱，不皆障止故；又諸煩惱，能障一切善，不應別障。故知不寂靜，非此別體相，別體相者即囂動故。
云何惛沉？令心於境無堪任性，能障輕安，毘缽舍那為業。
此乃別障善中輕安，通障觀品，顯過失增說有二障。
有義惛沉癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。
此第一師據教立理，以論為證諸論同故，以理與癡無別相故。
有義惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相；一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沉相故。
此第二師文有二，一，立義，二，會文。此初也，諸煩惱共相，即是別相，即依一切煩惱上立。對法第六說：「無堪任是惑共相故。」
雖依一切煩惱假立，而癡相增但說癡分。
會論如前，此依一切煩惱假立，癡位增也。
有義惛沉別有自性，雖名癡分而是等流，如不信等非即癡攝。
此第三師文有四，一，破初說，二，申正，三，破第二師，四，辨差別。此初也，別說有體會，名癡分者，是癡等流故，同五十八說，不信懈怠二法為喻。
隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性。
此釋說名世俗所以，以癡增故名世俗有，如睡眠等是實有性，此通第一師文，通第二師難等，準前應說。
惛沉別相謂即瞢重，令俱生法無堪任故。
此申正也，謂即瞢重是此別相，瞢謂夢瞢即是惛義，重謂沉重即是沉義，此體別相非無堪任，令俱生法無堪任故。
若離煩惱，無別惛沉相，不應別說障毘鉢舍那，故無堪任非此別相。
難第二師，若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品，應一切名惛沉，一切皆障觀故；又能障一切善法，何但障觀品？如前已說與癡何別？
此與癡相有差別者，謂癡於境迷闇為相，正障無癡而非瞢重；惛沉於境瞢重為相，正障輕安，而非迷闇。
下辨差別，謂癡於境輕而迷闇，闇者不了義；正障善中無癡別相，於境不必夢瞢沉重，惛沉於境夢瞢沉重，障善輕安別相，於境不必迷闇。
云何不信？於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨信惰依為業，謂不信者多懈怠故。
下文有二初略後廣，以此等略也；惰依者，惰即懈怠也，實德能者不信所依，不忍樂等是不信相。
不信三相翻信應知，然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢為性。
下廣有三，一，辨境，二，辨心機，三，釋不忍等差別。此初二也，所不信之三相等，返前信說。
由不信故，於實德能不忍樂欲，非別有性。
下解不忍等差別也，由不信故於實德中，不忍不樂不欲者，非別實有不忍等性；前於善中忍樂欲體，即是欲解；此於實等不忍樂欲，但是不信。由此信中，於染法等不忍不樂，亦即是信無別有體。
若於餘事邪忍樂欲，是此因果非此自性。
若於染法起忍樂等，體是欲等非是不信，不信因果故。若於無記起忍樂等，但是欲解，非與餘法為因果故；若於染法不忍樂等，體即是信亦非欲解。
云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進增染為業，謂懈怠者滋長染故。
業中增者，是滋長義。
於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故；於無記事而策勤者，於諸善品無進退故，是欲勝解非別有性。
非但於善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也；於無記事策勤，是欲勝解非別有體。
如於無記忍可樂欲，非淨非染無信不信，但是欲解故。此等二法行相增猛，但有善染；無記行劣無別二相，但欲勝解。此上二法五十五說：「是實物有。」對法等言應作分別，前因已會，論言癡分等，五蘊同此。
云何放逸？於染淨品不能防修，縱蕩為性障不放逸，增惡損善所依為業；謂由懈怠及貪瞋癡，不能防修染淨品法，總名放逸非別有體。
縱謂縱恣蕩謂蕩逸，餘解性業，翻善之中不放逸性，應知廢立。
雖慢疑等亦有此能，而方彼四勢用微劣，障三善根徧策法故，推究此相如不放逸。
何以不依慢疑等上，立放逸者？四用勝故，障三善根及徧策法。徧策法者即是精進，翻善應說此唯是假，論有成文不勞疑故。
云何失念？於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業；謂失念者心散亂故。
由失念故，生起散亂逐難解業，不能明記善等事故，名為失念。
有義失念念一分攝，說是煩惱相應念故。
此初師云：「此是念一分。」對法說是，煩惱相應念故，瑜伽論說：「是癡分者，是等流故。」
有義失念癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，癡令念失故名失念。
此第二師說是癡分，大論五十五，五十八皆說：「此是癡一分故。」對法言：「念俱分者，由癡令彼相應念失故，因會解名。」
有義失念俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此徧染心故。
此第三師攝前二義，二文影說故以教證，言徧染心非唯念分，有染心時無有念故。
云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業；謂散亂者發惡慧故。
餘文可知，流者馳流，即是散功能義；蕩者蕩逸，即是亂功能義。
有義散亂癡一分攝，瑜伽說此是癡分故。
此第一師說是癡分，五十五說是癡分故，體是假有。
有義散亂貪瞋癡攝，集論等說是三分故，說癡分者徧染心故。
第二師說是三法分，對法等說：「等取五蘊，五蘊同說是三分故。」瑜伽說癡分者，以徧染心；故彼二法分，不徧染故，何以但依三法上立？
謂貪瞋癡令心流蕩，勝餘法故說為散亂。
此之三法令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相數猛故。
有義散亂別有自體，說三分者是彼等流，如無慚等非即彼攝，隨他相說名世俗有。
述第三師說，初標舉會文，二，申正，三，破前，四，顯別。此初也，別有自性。論說三分者，是三分等流；隨彼相說，即是總會是癡分訖，如無慚愧。對法亦說是三分故，大論復言是實有故，此上標舉會文，破第二師及第一師說，下顯正義及破前說。
散亂別相謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故；若離彼三無別自體，不應別說障三摩地。
謂躁擾是別相，躁者謂散擾諸謂亂，令俱生法流蕩，流蕩非自性，餘惑共相故，破前說言，既言別障定，故是實有，不然應說通障餘故。
掉舉散亂，二用何別？
下顯差別，此問掉亂用何差別？
彼令易解，此令易緣。
下論主答：「掉舉舉於心，境雖是一，令俱生之心心所，解數轉易，即一境多解也。散亂之功，令心易緣別境，即一心易多境也。」問：「如五識等，一念染心如何說易？」
雖一剎那解緣無易，而於相續有易義故。
雖一念中，解緣二法無俱易義，而多念相續，有易解緣義故；一剎那中雖有此二，行相難知，故以相續顯其行相，若唯一念隱故不說。若爾，即一切染心中，掉力皆應易解，亂力應恒易緣，何故不爾？若一境一心解緣不易，所有染心應無此二，如愛味定等，所緣行解俱無改易，無此二故。
染汙心時由掉亂力，常應念念易解易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂俱徧染心。
答此問云：「染汙心時由此二力，常應念念易解易緣；俱生念定等力增故，制持此二如繫猨猴；俱生染心有暫時住，專注一境掉亂力微，體非無也；如掉亂增時，念定等法行相劣故，互有增微，故此二法，如諸論說俱徧染心。」
云何不正知？於所觀境謬解為性，能障正知毀犯為業；謂不正知者，多所毀犯故。
非迷於境而闇鈍也，但是錯謬邪解，名不正知。不正知多發業，多起惡身語業，而多犯戒等，顯揚對法五蘊皆同。
有義不正知，慧一分攝，說是煩惱相應慧故。
第一師以對法說，是諸煩惱相應慧故。
有義不正知，癡一分攝，瑜伽說：「此癡分故，令知不正名不正知。」
此第二師癡一分攝，五十五說：「是癡分故，名俱慧者，令知不正，名不正知。」此上第一第二師，互相會文皆是等流，隨所執為定，然易解故不繁一一，皆應準前。
有義不正知，俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此徧染心故。
此第三師以二為體，二謂如前所引教故，五十五八，說徧染心；說不徧者有別義故，如前頻會。
與并及言，顯隨煩惱非唯二十，雜事等說：「貪等多種隨煩惱故。」
自下第四釋前頌言，誑諂與害憍，無慚及無愧等，與并及言，顯隨煩惱二十外，有如法蘊解雜事經中，有多隨煩惱。同大論八十八卷，五十八卷，亦引此經，然舊人不知，謂是雜藏，或謂毘奈耶中所說雜蘊。
隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故；煩惱同類餘染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。
自下第五，解隨惑名通局，八十八貪等，亦名隨煩惱，對法第七亦有此義：「煩惱皆隨，隨非煩惱。」如彼法蘊足等廣解，謂忿等及六十二說：「趣向前行等，是煩惱同類染汙法，但名為隨煩惱；等流故不名煩惱，非根本故。」既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？
唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱唯染麤故。
自下第六釋其廢立，謂有三義，貪等雖是隨，此中二十非煩惱，故不說貪等。邪欲等法亦雖是隨，是別境法體通三性，此唯染故故不說彼。然失念等是癡分故說之，不為念分故說也；以有癡分念攝在中，無不定過；趣向前行等，亦雖是隨行相細故，此相但麤，是故具此三義，一，非煩惱，二，唯染，三，麤故，唯說二十更不說餘。
此餘染法或此分位，或此等流皆此所攝，隨其類別如理應知。
然此二十外，餘染汙法如邪欲等，是此等流，等流者是同類義，或此分位體不離此；於此不信等，實法上假立所餘假法。又諸假法，於無慚等，有體法上假立，名此分位，分位差別故。或此等流謂身語業，亦名隨煩惱，是此等流，諸隨煩惱所等起故，皆此所說二十中攝，隨其類別如理應知。勘八十八，一一此攝即是，此中不說，大論邪欲等法之所以也。
如是二十隨煩惱中，小十大三定是假有，無慚無愧不信懈怠，定是實有教理成故。掉舉惛沉散亂三種，有義是假有義是實，所引理教如前應知。
自下第二諸門分別，諸門分別中，別以十三門分別，第一假實分別，此忿等小十，大中忘念放逸不正知，此無異諍，對法第一云：「當知忿等皆是假有。」此雖總言，各別之中有實假者。又隨他相總名假有，如此等十三，他少分故名假，如餘七法無慚無愧，不信懈怠定是實有，隨他相說亦名為假，前之十三假，後之四種實，教理成故。五十五說：「無慚等四實物有故，凡世俗者，亦有是假有；對勝義為言，但言世俗而體實有，此等言世俗。對勝義為論，以隨他相而體非假，掉惛亂三有義是假，有義是實如前說故。」今取實者為勝，上雖一一別明，未總顯二十中，幾假實故，今總辨之。
二十皆通俱生分別，隨二煩惱勢力起故。
此第二，俱生分別門，此依正義，下斷門中有說唯修，今不依彼彼不正故。一一皆通，二隨二惑起故，見等之後貪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下當知。
此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛各為主故。
第三，自相應門，小十忿等自各相望，定不俱起，體性相違故。何故爾者？以行相猛，非如根本細和，一一各各為主，故不並生。五十五及五十八皆云：「忿等十法，互不俱生故。」正與此同。
中二，一切不善心俱，隨應皆得小大俱起；論說大八徧諸染心，展轉小中皆容俱起。
無慚等中二，徧一切不善心俱，但不善心皆有故；對法第六，五十五及五十八，皆同於此，相如前說，故知得與小大並生，皆通不善故，義引五十八說：「大八掉舉等，徧諸染汙心，展轉自相望，及與小中十二，皆容俱起，不相違故。」前四卷說有四師，第四師為正，忘念不正知是癡分故，散亂別有性故，餘者極成故八徧也，此中但有後師正義。
有處說六徧染心者，惛掉增時不俱起故。
若八徧染，何故五十五說，不徧染耶？彼除惛掉者，此二行相增時，不俱起故，必一增一劣，如薩婆多尋伺二法。問：「尋伺行麤，細不許一心俱，惛掉相下高，應非一心並？」答：「別體下高互增劣，惛掉得俱生，無體麤細不互然，故非一心並。俱增行相惛掉相違，增不增時體無乖返。」問：「尋伺相麤細，麤細何則定？惛掉相高下，高下增不增？」答：「彼無別體假立故然，此有別體實故得爾。」問：「貪瞋應爾，亦有增不增？」答：「不爾，法性定故，掉等體徧行相增劣，非如尋伺體是不徧，不可為例。即惛掉行俱，增時不俱生，非彼二體不俱生也。」
有處但說五徧染者，以惛掉等違唯善故。
對法六中說五徧者，謂不信懈怠惛沉掉舉放逸五法，以此五法違唯善法，惛障輕安，舉障於捨餘文可知。非如忘念等，許違三性；念等雖有癡分違無癡者，以有非癡分，故不說之，以彼所違雖善，正念念通三性故，非如善法中法，故不為例。
此唯染故非第八俱，第七識中唯有八大，取捨差別如上應知，第六識俱容有一切，小十麤猛五識中無，中大相通五識容有。
第四，諸識俱門，八七六識可知，八如第三卷說，七如第五卷說，取癡分念等，捨念分念等，忿等小十行相麤而且猛，五識望彼即細，故不俱；中二大八五識容有，徧不善染故。
由斯中大，五受相應。
第五，受俱門，徧行之中，餘四義定不說之也，由徧於不善等，故說中及大，徧五受俱。五受皆通不善染故。
有義小十除三，忿等唯喜憂捨，三受相應；諂誑憍三，四俱除苦。
此第一師，除諂誑憍餘忿等七，唯喜憂捨三受俱起，非通上界無意樂故，不在五識欲界，不通苦樂；地獄之中意無苦故，通歡慽行亦有喜故；諂誑憍三，四受俱除苦。色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。
有義忿等四俱除樂，諂誑憍三五受俱起，意有苦受前已說故。
此第二師，七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂故。諂誑憍三五受俱起；此增苦者，意有苦受故，如前數說，此受相應之行相者。
此受俱相，如煩惱說。
問：「忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？」此如前根本煩惱中說。
實義如是，若隨麤相，忿恨惱嫉害，憂捨俱；覆慳喜捨餘三增樂，中大隨麤亦如實義。
此上所說約審細義，隨麤相者，一，行相順多分起故，二，隨小乘相，忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故此慽行故。覆慳喜捨俱，彼貪癡分此欣行故，餘諂誑憍三，更增樂受上地有故，除苦憂二唯欣行故，中大隨麤，亦如此前自實義說，以通違順二行相故。
如是二十，與別境五皆容俱起，不相違故。
第六，別境相應門，皆得俱起，行相不相違故。此總解訖，下逐難問答。問：「忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？」
染念染慧，雖非念慧俱，而癡分者，亦得相應故。
此中忘念，念為體者，不與別境中念俱，通癡分者故得相應；慧準此知，亦有癡分故，此二合說，故言染慧等，問：「忿緣現在念緣曾習，云何此二說得俱生？」
念亦緣現曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿與念亦得相應。
念緣曾習現在之境有，是過去曾習之類故，念亦緣現在起故，得與忿俱。如見舊怨起忿念法，此以念從忿行；下以忿從念行，念緣過去；次前剎那亦名緣過去；現在一念，故忿緣分位現在，隨事究竟名緣現在，即忿亦緣剎那過去，忿念二法，隨就行相皆得相應，無過失也。問：「定專一境亂取多緣，云何俱起？」
染定起時心亦躁擾，故亂與定相應無失。
染定起時，既名染故心亦躁擾，不相違故相應無失；非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。
中二大八十煩惱俱。
第七，根本相應門，中二大八十煩惱俱，徧染心故徧不善故，然俱生者，與俱生者俱，俱生者中除身邊見，不與無慚愧俱，性相違故，餘定容俱。
小十定非見疑俱起，此相麤動彼審細故。
小十行體性俱麤動，彼見及疑行相審細，故前說瞋疑及二見，一少分俱者，約細行相說。今忿等行麤，行相相違不俱生也。又憎嫉滅道，由疑不決便憎等俱，亦無過失，此約多分亦不相違。
忿等五法容慢癡俱，非貪恚並是瞋分故。
忿恨惱嫉害，容得慢癡二法俱，非貪恚二並，與貪行定相違故。瞋是忿等自體相故，由此證知，不共無明分位 忘念不正知，不徧此心即癡分故。此義應思，不言不共無明，定得與俱。但言與十俱，即此無明時，或有慧分故。然癡分者，定徧一切染心聚故，非言不共無明一法，定與惡慧俱；此無明聚中，餘法與此俱故，即於無明假建立故。
慳癡慢俱非貪瞋並，是貪分故。
慳與癡慢二法容俱，非貪並自性故；非瞋並相違故。
憍唯癡俱與慢解別，是貪分故。
憍唯癡俱是貪分故，不與瞋貪並，與慢解別不與慢俱，憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故不俱生。
覆誑與諂貪癡慢俱，行相無違貪癡分故。
此三與貪癡慢俱，行相無違故與彼俱，貪癡分故不與瞋並，貪分故與癡俱，癡分故與貪並；然此應思，貪分覆等可不瞋俱，獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生，皆定有貪也？今解，必無唯癡分覆等，覆等俱時，必有貪分故。又設無貪而癡覆者，欣慽別故亦無瞋俱，若如前解無違理失；此覆等行，必貪名利等故，如樞要說。
小七中二唯不善攝，小三大八亦通無記。
第八，三性門，小七中二唯不善，唯欲界繫，唯發惡行故。小三大八亦通無記，通色界有，三八徧染無記故。
小七中二唯欲界攝，誑諂欲色，餘通三界。
第九，界門，子門有三，一，界有攝，小七中二如前欲界攝，唯發惡行唯麤鄙故，諂誑欲色有，王臣等處二方有故；餘通三界，謂憍及後八，唯緣自起等，徧諸染心故。
生在下地容起上十，一耽定於他，起憍誑諂故。
第二子門，生下上起上下，生在下地容起上十，一躭定故起憍一法，於他欲界有情等，起誑諂故，餘八通染潤生心等，皆有彼故。
若生上地起下後十，邪見愛俱容起彼故。
若生上地起下後十，中有邪見俱，有無慚等二潤生愛俱，有後八故。
小十生上無由起下，非正潤生及謗滅故。
此十忿等，生上不起下，一，非潤生，下十唯不善，潤生無記，故不與愛俱。又不謗滅故，不與邪見並；除此二時，生上必不起下心，故忿等十上不起下，第三子門上下相緣。
中二大八下亦緣上，上緣貪等相應起故。
十下緣上，與前根本之中所說，上緣貪等相應起故。
有義小十下不緣上，行相麤近不遠取故。
此第一師，小十下者不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質故，非如餘心行相深遠取，慳相亦爾，此義應思，十並不上緣。
有義嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故。
第二師說，忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起，於勝地法生嫉等故；言嫉等者，等取慳憍二法定者，謂嫉他所得靜慮無色，故憍恃所證知解，彼地法故。慳所證知解，上地法也。誑諂二法定無上緣，無誑諂色界勝有情故。有義許爾，誑諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以為本師，行諂等是，然前解為勝，見於勝人所生諂誑，若準後解，亦得起於自界勝上，起諂誑故，恐失利譽故，望他順己故，有說害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也。忿等不緣者，行相如前；若瞋上界必非是忿，對現境生行相細故。
大八諂誑上亦緣下，下緣慢等相應起故，梵於釋子起諂誑故，憍不緣下非所恃故。
中二忿等七，上界無故不須分別，大八諂誑十法，上亦緣下，與前根本中所說，下緣慢等相應俱起，故有大八。梵王執馬勝手，是諂誑故。此據本質，若影像者皆唯自地，屬自心故；唯憍不緣下，下地法劣非所恃故。
二十皆非學無學攝，此但是染彼唯淨故。
第十，學等門可知。
後十唯通見修所斷，與二煩惱相應起故。
下第十一，見斷等門，二段分別，後十為第一段，初中有三子門，一，見修斷，後十通見修斷，與二煩惱俱故，言唯者不通不斷。
見所斷者隨迷諦相，或總或別煩惱俱生，故隨所應皆通四部，迷諦親疏等，皆如煩惱說。
第二子門迷諦總別，第三迷行親疏，皆類可知；自下第二段，解前十。
前十有義唯修所斷，緣麤事境任運生故。
第一師唯修斷，同小乘。此十緣麤事境，不分別生，唯任運起故。
有義亦通見修所斷，依二煩惱勢力起故，緣他見等生忿等故。
第二師說，通見修斷，此無別體，依二煩惱，俱生分別勢力起故，故通二種；非但緣麤事生，亦緣他見生忿等故，此後師正，故前俱生分別中，唯取正義。然五十八說：「迷諦中於滅諦，起損害心恚惱心，即害惱二，親迷理生亦通見斷；出佛身血，害緣無漏生。」對法云：「憎嫉出離，嫉緣理生故亦見斷。」九十卷云：「或嫉妒性，乃至有情起邪見行，發惡業種種事，故知能發惡趣業也，唯分別起。」更有八十六已去，忿等發惡趣業，文忘不知處。又何緣假立唯修非見？又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名為瞋者，於事言嫉等，何故是嫉等？
見所斷者，隨所應緣總別惑力，皆通四部。
下第二段子門，第二迷諦，總別皆通四部，隨所依止，前所引生煩惱，或從所緣以分四諦，依四諦下煩惱引生，依止假立故。
此中有義，忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺不深取故。
第三子門迷諦親疎，此第一義，忿等十法，但緣迷諦惑生，不親迷諦。五十八說：「害惱等者瞋異名故，以此等行相，麤而浮淺，但緣有情等生，不能深取。又設緣諦而不是迷，不深取故。」五十八說：「瞋迷滅者此通言故，實非是迷。若緣故即言迷。不緣者應不迷。如二取等，二取等行相深故，不緣亦迷；瞋等雖緣淺故，何妨不迷？」
有義嫉等亦親迷諦，於滅道等生嫉等故。
又說七得，除覆誑諂三；滅道勝法，不能誑諂故，又解，嫉惱害慳憍五法，亦親迷諦。五十八說：「於滅諦等生嫉等故。」如前所引。然不見說憍亦迷諦，以理準有恃所證故，大論第二袠說，有慳諦等文。勘楞伽第九頌，謂外道嫉妒說法，故亦見斷。迷諦準此，諦皆有二十，其數可知。
然忿等十但緣有事，要記本質方得生故。
下第十二，有事等門，忿等但緣有事，不與我見俱；我見俱心等，名緣無事，本質我無故，此據人執心本質，名緣無事。準知後十通二所緣。
緣有漏等，準上應知。
第十三門，唯有漏所起事所起名，準上煩惱說。或此上來所明之義，說其嫉等，名緣無漏所起名等。忿等名緣有漏所起事故，此事名緣，如五十八九卷抄會，有漏等言，等取有異熟等門，有九品潤生發業門等，皆如理思。
成唯識論述記卷第三十八
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