成唯識論-1

成唯識論 　　世親菩薩作 　　護法等十菩薩解 　　唐三藏法師玄奘譯 卷一 　　　　稽首唯識性，滿分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。 　　今造此論，為於二空有迷謬者，生正解故，生解為斷二重障故。由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷，斷障為得二勝果故；由斷續生煩惱障，由斷礙解所知障，故得大涅槃。 　　又為開示，謬執我法迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故。 　　復有迷謬唯識理者，或執外境如識非無，或執內識如境非有，或執諸識用別體同，或執離心無別心所，為遮此等種種異執，令於唯識深妙理中，得如實解，故作斯論。 　　若唯有識，云何世間及諸聖教，說有我法？ 　　頌曰： 　　　　由假說我法，有種種相轉， 　　　　彼依識所變，彼能變唯三， 　　　　謂異熟思量，又了別境識。 　　論曰：世間聖教說有我法，但由假立非實有性，我謂主宰法謂軌持，彼二俱有種種相轉。我種種相，謂有情命等，預流一來等。法種種相，謂實德業等，蘊處界等。轉謂隨緣施設有異，如是諸相若由假說，依何得成？彼相皆依識所轉變，而假施設。識謂了別，此中識言亦攝心所，定相應故。 　　或復內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。此我法相雖在內識，而由分別似外境現，諸有情類無始時來，緣此執為實我實法，如患夢者患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。 　　愚夫所計實我實法，都無所有，但隨妄情而施設，故說之為假。內識所變似我似法　雖有而非實我法性，然似彼現故說為假。外境隨情而施設，故非有如識., 內識必依因緣生故，非無如境，由此便遮增減二執。境依內識而假立，故唯世俗有，識是假境所依事故，亦勝義有。 　　云何應知實無外境，唯有內識似外境現？ 　　實我實法不可得故，如何實我實法,，不可得耶？諸所執者略有三種，一者，執我體常周徧，量同虛空，隨處造業受苦樂故，二者，執我其體雖常，而量不定，隨身大小有卷舒故，三者，執我體常，至細如一極微，潛轉身中作事業故。 　　初且非理所以者何？執我常徧量同虛空，應不隨身受苦樂等。又常徧故應無動轉，如何隨身能造諸業？又所執我，一切有情為同為異？若言同者，一作業時一切應作；一受果時一切應受；一時解脫時，一切應解脫，便成大過。若言異者，諸有情我更相徧故，體應相雜。又一作業一受果時，一切我處無別故，應名一切所作所受。若謂作受各有所屬，無斯過者理亦不然，業果及身與諸我合，屬此非彼不應理故。一解脫時，一切應解脫；所修證法，一切我合故。 　　中亦非理所以者何？我體常住，不應隨身而有舒卷；既有舒卷如槖籥風，應非常住。又我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言如童豎戲。後亦非理所以者何？我量至小如一極微，如何能令大身徧動？若謂雖小而速巡身，如旋火輪似徧動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。 　又所執我復有三種，一者即蘊，二者離蘊，三者，與蘊非即非離。 　初即蘊我理且不然，我應如蘊非常一故。又內諸色定非實有，如外諸色有質礙故，心心所法亦非實我，不恒相續待眾緣故。餘行餘色亦非實我，如虛空等非覺性故。 　　中離蘊我理亦不然，許依蘊立非即離蘊，應如瓶等非實我故。又既不可說有為無為，亦應不可說是我非我，故彼所執實我不成。 　　又諸所執實有我體，為有思慮，為無思慮？若有思慮應是無常，非一切時有思慮故。若無思慮應如虛空，不能作業亦不受果，故所執我理俱不成。 　　又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？若有作用，如手足等應是無常；若無作用，如兔角等應非實我，故所執我二俱不成。 　　又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。若爾，如何執有我者，所信至教，皆毀我見稱讚無我？言無我見能證涅槃，執著我見沉淪生死，豈有邪見能證涅槃？正見翻令沉淪生死？又諸我見不緣實我，所所緣故如緣餘心。我見所緣定非實我，是所緣故如所餘法。是故我見不緣實法，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情種種計度。 　　然諸我執略有二種，一者俱生，二者分別，俱生我執無始時來，虛妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉故名俱生。 　　此復二種，一者常續，在第七識緣第八識，起自心相執為實我，二有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相執為實我。此二我執細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。 　　分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。唯在第六意識中有，此亦二種，一，緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度執為實我，二，緣邪教所說我相，起自心相，分別計度執為實我。此二我執麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。 　　如是所說一切我執，自心外蘊或有或無，自心內蘊一切皆有；是故我執，皆緣無常五取蘊相，妄執為我。然諸蘊相從緣生故，是如幻有；妄所執我橫計度故，決定非有。故契經說：「苾芻當知，世間沙門婆羅門等，所有我見，一切皆緣五取蘊起。」 　　實我若無，云何得有憶識，誦習恩怨等事？所執實我既常無變，後應如前是事非有，前應如後是事非無，以彼與前體無別故。若謂我用前後變易，非我體者理亦不然，用不離體應常有故，體不離用應非常故。然諸有情各有本識，一類相續任持種子，與一切法更互為因；熏習力故，得有如是憶識等事，故所設難於汝有失，非於我宗。 　　若無實我，誰能造業？誰受果耶？ 　　所執實我即無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？若有變易應是無常，然諸有情，心心所法因緣力故，相續無斷造業受果，於理無違。 　　我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？ 　　所執實我既無生滅，如何可計生死輪迴？常如虛空非苦所惱，何為厭捨求趣涅槃？故彼所言常為自害。然有情類身心相續，煩惱業力輪迴諸趣，厭患苦故求趣涅槃。由此故知定無實我，但有諸識，無始時來前滅後生，因果相續，由妄熏習似我相現，愚者於中妄執為我。 　　如何識外實有諸法，不可得耶？外道餘乘所執外法，理非有故。 　　外道所執云何非有？且數論者執我是思，受用薩埵，剌闍，答摩所成大等，二十三法，然大等法三事合成，是實非假現量所得。彼執非理所以者何？大等諸法多事成故，如軍林等應假非實，如何可說現量得耶？又大等法若是實有，應如本事非三合成。薩埵等三即大等故，應如大等亦三合成，轉變非常為例亦爾。又三本事各多功能，體亦應多能體一故。三體旣徧，一處變時餘亦應變，體無別故。許此三事體相各別，如何和合共成一相？不應合時變為一相，與未合時體無別故。若謂三事體異相同，便違已宗體相是一。體應如相冥然是一。相應如體顯然有三，故不應言三合成一。又三是別大等是總，總別一故應非一三。 　　此三變時，若不和合成一相者，應如未變，如何現見是一色等？若三和合成一相者，應失本別相，體亦應隨失，不可說三各有二相，一總有別。總即別故總亦應三，如何見一？若謂三體各有三相，和雜難知；故見一者，既有三相寧見為一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事能成色等，何所闕少待三和合？體亦應各三，以體即相故。 　　又大等法皆三合成，展轉相望應無差別，是則因果，唯量，諸大，諸根差別皆不得成。若爾，一根應得一切境；或應一境，一切根所得，世間現量情與非情，淨穢等物現比量等，皆應無異，便為大失。故彼所執實法不成，但是妄情計度為有。 　　勝論所執實等句義，多實有性現量所得，彼執非理所以者何？諸義句中且常住者，若能生果應是無常，有作用故如所生果。若不生果，應非離識實有自性，如兔角等。諸無常等若有質礙，便有方分應可分析，如軍林等非實有性。若無質礙如心心所，應非離此有實自性。 　　又彼所執水火風等，應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅濕煖動，即彼所執堅濕煖等，應非無礙；德句義攝，身根所觸故，如地水火風。地水火三對青色等，具眼所見準此應責。故知無實地水火風，與堅濕等各別有性，亦非眼見實地水火。又彼所執實句義中，有礙常者皆有礙故，如麤地等應是無常。諸句義中色根所取，無質礙法應皆有礙，許色根取故，如地水火風。 　　又彼所執非實德等，應非離識有別自性，非實攝故如石女兒。非有實等，應非離識別有自性，非有攝故如空華等。彼所執有，應離實等無別自性，許非無故如實德等。若離實等應非有性，許異實等故，如畢竟無等。如有非無無別有性，如何實等有別有性？若離有法有別有性，應離無法有別無性，彼既不然此云何爾？故彼有性唯妄計度。 　　又彼所執實德業性，異實德業理定不然。勿此亦非實德業性，異實等故如德業等。又應實等非實等攝，異實等性故，如德業實等。地等諸性對地等體，更相徴詰準此應知。如實性等，無別實等性；實等亦應，無別實性等。若離實等有實等性，應離非實等，有非實等性，彼既不爾此云何然？故同異性唯假施設。 　　又彼所執和合句義，定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。彼許實等現量所得，以理推徴當非實有，況彼自許和合句義，非現量得而可實有？設執和合是現量境，由前理故亦非實有。 　　然彼實等，非緣離識實有自體，現量所得，許所知故如龜毛等。又緣實智，非緣離識實句自體，現量智慧，假合生故如德智等。廣說乃至緣和合智，非緣離識和合自體，現量智攝，假合生故如實智等。故勝論者實義句義，亦是隨情妄所施設。 　　有執有一大自在天，體實徧常能生諸法。彼執非理所以者何？若法能生必非常故，諸非常法必不徧故，諸不徧者非真實故。體既常徧具諸功德，應一切處時，頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。餘執有一大梵，時方本際自然，虛空我等，常住實有具諸功德，能生一切法，皆同此破。 　　有餘偏執明論聲常，能為定量表詮諸法。有執一切聲皆是常，待緣顯發方有詮表。彼具非理所以者何？且明論聲許能詮故，應非常住如所餘聲，餘聲亦應非常，聲體如瓶衣等，待眾緣故。 　　有外道執地水火風，極微實常，能生麤色，所生麤色不越因量，雖是無常而體實有，彼亦非理所以者何？所執極微若有方分，如蟻行等體應非實。若無方分如心心所，應不共聚生麤果色。既能生果如彼所生，如何可說極微常住？又所生果不越因量，應如極微不名麤色，則此果色，應非眼等色根所取，便違自執。 　　若謂果色量德合故，非麤似麤；色根能聚，所執果色既同因量，應如極微無麤德合，或應極微亦麤德合，如麤果色處無別故。若謂果色徧在自因，因非一故可名麤者，則此果色體應非一，如所在因處各別故。既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。若果多分合故成麤，多因極微合應非細，足成根境何用果為？既多分成應非實有，則汝所執前後相違。 　　又果與因俱有質礙，應不同處如二極微，若謂果因體相受入，如沙受水藥入鎔銅，誰許沙銅體受水藥？或應離變非一非常，又麤色果體若是一，得一分時應得一切，彼此一故彼應如此，不許違理許便違事，故彼所執進退不成，但是隨情虛妄計度。 　　然諸外道品類雖多，所執有法不過四種，一，執有法與有等性，其體定一如數論等，彼執非理所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性體無差別，便違三德我等體異，亦違世間諸法差別。又若色等即色等性，色等應無青黃等異。 　　二，執有法與有等性，其體定異如勝論等，彼執非理所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。 　　三，執有法與有等性，亦一亦異如無慚等，彼執非理所以者何？一異同前一異過故，二相相違體應別故，一異體同俱不成故，勿一切法皆同一體。或應一異是假非實，而執為實理定不成。 　　四，執有法與有等性，非一非異如邪命等，彼執非理所以者何？非一異執同異一故，非一異言為遮為表？若唯是表應不雙非，若但是遮應無所執。亦遮亦表應互相違，非表非遮應成戲論。又非一異，違世共知有一異物；亦違自宗，色等有法決定實有，是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。 　　餘乘所執，離識實有色等諸法，如何非有？彼所執色不相應行，及諸無為理非有故。且所執色總有二種，一者有對，極微所成，二者無對，非極微故。 　　彼有對色定非實有，能成極微非實有故。謂諸極微若有方分，必可分析便非實有；若無方分則如非色，云何和合承光發影？日輪纔舉照柱等時，東西兩邊光影各現，承光發影處既不同，所執極微定有方分。又若見觸壁等物時，唯得此邊不得彼分，既和合物即諸極微，故此極微必有方分。又諸極微隨所住處，必有上下四方差別，不爾，便無共和集義。或相涉入應不成麤，由此極微定有方分。執有對色即諸極微，若無方分應無障隔；若爾，便非障礙有對。是故汝等所執極微，必有方分，有方分故便可分析，定非實有，故有對色實有不成。 　　五識豈無所依緣色？雖非無色而是識變，謂識生時，內因緣力，變似眼等色等相現，即以此相為所依緣。然眼等根非現量得，以能發識比知是有，此但功能非外所造。外有對色理既不成，故應但是內識變現，發眼等識名眼等根，此為所依生眼等識，此眼等識外所緣緣，理非有故；決定應許，自識所變為所緣緣。 　　謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣，非但能生，勿因緣等，亦名此識所緣緣故。眼等五識了色等時，但緣和合似彼相故。非和合相異諸極微，有實自體；分析彼時，即彼相識定不生故。彼和合相既非實有，故不可說是五識緣，勿第二月等，能生五識故。非諸極微共和合位，可與五識各作所緣，此識上無極微相故。非諸極微有和合相，不和合時無此相故。非和合位與不合時，此諸極微體相有異，故和合位如不合時，色等極微非五識境。 　　有執色等一一極微，不和合時非五識境；共和集位，展轉相資有麤相生，為此識境，彼相實有為此所緣。彼執不然，共和集位，與未集時體相一故，瓶甌等物極微等者，緣彼相識應無別故，共和集位一一極微，各各應捨微圓相故。非麤相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故，一識應緣一切境故。許有極微尚致此失，況無識外真實極微？由此定知，自識所變似色等相，為所緣緣，見託彼生帶彼相故。 然識變時隨量大小，頓現一相；非別變作眾多極微，合成一物。為執麤色有實體者，佛說極微令其除析，非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧，於麤色相漸次除析，至不可析假說極微，雖此極微猶有方分，而不可析。若更析之便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。由此應知，諸有對色皆識所變，非極微成。 　餘無對色是此類故，亦非實有。或無對故如心心所，定非實色，諸有對色現有色相，以理推究離識尚無，況無對色現無色相，而可說為真實色法？ 　　表無表色豈非實有？此非實有所以者何？且身表色若是實有，以何為性？若言是形便非實有，可分析故，長等極微不可得故。若言是動亦非實有，纔生即滅無動義故，有為法滅不待因故，滅若待因應非滅故。若言有色，非顯非形心所引生，能動手等名身表業，理亦不然，此若是動義如前破。若是動因應即風界，風無表示不應名表，又觸不應通善惡性，非顯香味類觸應知，故身表業定非實有。 　　然心為因，令識所變手等色相，生滅相續轉趣餘方，似有動作，表示心故假名身表。語表亦非實有聲性，一剎那聲無詮表故，多念相續便非實故，外有對色前已破故，然因心故識變似聲，生滅相續似有表示，假名語表於理無違。 　　表既實無無表寧有？然依思願善惡分限，假立無表理亦無違。謂此或依發勝身語，善惡思種增長位立；或依定中，止身語惡現行思立，故是假有。 　　世尊經中說有三業，撥身語業豈不違經？不撥為無但言非色，能動身思說名身業，能發語思說名語業，審決二思意相應故，作動意故說名意業。起身語思有所造作，說名為業；是審決思所遊履故，通生苦樂異熟果故，亦名為道，故前七業道，亦思為自性。或身語表由思發故，假說為業，思所履故說名業道；由此應知實無外色，唯有內識變似色生。 　　不相應行亦非實有，所以者何？得非得等非如色心，及諸心所體相可得，非異色心及諸心所，作用可得。由此故知定非實有，但依色等分位假立，此定非異色心心所，有實體用，如色心等許蘊攝故。或心心所及色，無為所不攝故，如畢竟無定非實有；或餘實法所不攝故，如餘假法非實有體。 且彼如何知，得非得異色心等，有實體用？契經說故，如說：「如是補特伽羅，成就善惡，聖者成就十無學法。」又說：「異生不成就聖法，諸阿羅漢不成就煩惱。」成不成言顯得非得。經不說此，異色心等有實體用，為證不成。亦說輪王成就七寶，豈即成就他身非情？若謂於寶有自在力，假說成就；於善惡法，可不許然而執實得？若謂七寶在現在，故可假說成，寧知所成善惡等法，離現在有？離現實法理非有故，現在必有善種等故。 又得於法有何勝用？若言能起應起無為，一切非情應永不起；未得已失應永不生，若俱生得為因起者，所執二生便為無用。又具善惡無記得者，善惡無記應頓現前。若待餘因得便無用。若得於法是不失因，有情由此成就彼故，諸可成法不離有情，若離有情實不可得，故得於法俱為無用。得實無故非得亦無，然依有情可成諸法，分位假立三種成就，一，種子成就，二，自在成就，三，現行成就，翻此假立不成就名，此類雖多，而於三界見所斷種，未永害位，假立非得名異生性，於諸聖法未成就故。 復如何知，異色心等有實同分？契經說故，如契經說：「此天同分，此人同分。」乃至廣說。此經不說異心等，有實同分，為證不成。若同智言因斯起故，知實有者，則草木等應有同分。又於同分起同智言，同分復應有別同分，彼既不爾此云何然？若謂為因起，起同事欲知實有者，理亦不然，宿習為因起同事欲，何要別執有實同分？然依有情身心相似，分位差別假立同分。 復如何知，異色心等有實命根？契經說故如契經說：「壽煖識三，應知命根說名為壽。」此經不說，異色心等有實壽體，為證不成。又先已成色不離識，應此離識無別命根。又若命根異識實有，應如受等非實命根。 若爾，如何經說三法？義別說三如四正斷，住無心位壽煖應無，豈不經說識不離身？既爾，如何名無心位？彼滅轉識非阿賴耶，有此識因後當廣說，此識足為界趣生體，是遍恒續異熟果故，無勞別執有實命根，然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定假立命根。 復如何知二無心定，無想異熟，異色心等有實自性？若無實性，應不能遮心心所法，令不現起。若無心位有別實法，異色心等能遮於心，名無心定；應無色時，有別實法異色心等，能礙於色名無色定。彼既不爾此云何然？又遮礙心何須實法？如堤塘等假亦能遮，謂修定時於定加行，厭患麤動心心所故，發勝期願遮心心所，令心心所漸細漸微，微微心時熏異熟識，成極增上厭心等種，由此損伏心等種故，麤動心等暫不現行，依此分位假立二定，此種善故定亦名善。 無想定前，求無想果故，所熏成種，招彼異熟識，依之麤動想等不行，於此分位假立無想，依異熟立得異熟名，故此三法亦非實有。