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中阿含經卷第五十八 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （二一○）晡利多品，法樂比丘尼經第九（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，毗舍佉優婆夷，往詣法樂比丘尼所，稽首禮足卻坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖，欲有所問，聽我問耶？」法樂比丘尼答曰：「毘舍佉，欲問便問，我聞已當思。」毘舍佉優婆夷便問曰：「賢聖，自身說自身，云何為自身耶？」法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺想行識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何為自身見耶？」法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫，不見善知識，不知聖法不御聖法，彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也；見覺想行識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」毗舍佉優婆夷問已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡行奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何無身見耶？」法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神；不見覺想行識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也，是謂無身見也。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何滅自身耶？」法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨吐盡不染，滅息沒也。覺想行識盛陰斷無餘，捨吐盡不染，滅息沒也，是謂自身滅。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，陰說陰盛，陰說盛陰；陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異盛陰異耶？」法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰，云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺想行識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺想行識無漏無受，是謂陰非盛陰。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何八支聖道耶？」法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡行奉行。 　　復問曰：「賢聖，八支聖道有為耶？」法樂比丘尼答曰：「如是八支聖道有為也。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，有...

中阿含經卷第五十七 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （二○七）晡利多品，箭毛經第六（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，行乞食已收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。爾時孔雀林異學園中，有一異學名曰箭毛，名德宗主眾人所師，有大名譽眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王論賊論鬪論食，論衣服論婦人，論童男論婬女，論世間論空野，論海中論國人民，彼共集坐，論如是比畜生之論。 　　異學箭毛遙見佛來，敕己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾默然常樂默然，稱說默然；彼眾見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇，沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐，異學箭毛所敷之座；異學箭毛，則與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「優陀夷，向論何等？以何事故共集坐此？」異學箭毛答曰：「瞿曇，且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」 　　世尊如是再三問曰：「優陀夷，向論何等？以何事故共集坐此？」異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇，且置此論此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。沙門瞿曇若至再三，其欲聞者今當說之。瞿曇，我等與拘薩羅國，眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論：『鴦伽，摩竭陀國人，有大善利；鴦伽，摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾，在王舍城共受夏坐，謂不蘭迦葉。所以者何？瞿曇，不蘭迦葉，名德宗主眾人所師，有大名譽眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。如是，摩息迦利瞿舍利子，娑若鞞羅遲子，尼揵親子，波復迦栴，阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇，阿夷哆雞舍劍婆利，名德宗主眾人所師，有大名譽眾所敬重，領大徒眾，五　百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。』向者亦論沙門瞿曇：『此沙門瞿曇，名德宗主眾人之師，有大名譽眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。 　　瞿曇，我等復作是念：『今此諸尊沙門梵志，誰為弟子所恭敬，尊重供養奉事？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可，不相應不等說』已，便捨而去。瞿曇，我等復作是念：『此不蘭迦葉，不為弟子所恭敬，尊重供養奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：「...

阿含經卷第五十六 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （二○四）晡利多品，羅摩經第三（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。爾時世尊則於晡時，從燕坐起堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝，至阿夷羅婆提河浴。」尊者阿難白曰：「唯然。」尊者阿難執持戶鑰，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘便作是說：「諸賢，可共詣梵志羅摩家。」諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難，往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上便入水浴，浴已還出拭體著衣。 　　爾時尊者阿難，立世尊後執扇扇佛，於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂。唯願世尊以慈愍故，往至梵至羅摩家！」世尊為尊者阿難，默然而受，於是世尊將尊者阿難，往至梵志羅摩家。爾時梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟，眾多比丘尋說法訖，默然而住。世尊知已謦欬敲門，諸比丘聞即往開門。世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以何事故集坐在此？」時諸比丘答曰：「世尊，向者說法，以此法事集坐在此。」 　　世尊歎曰：「善哉善哉！比丘集坐當行二事，一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘白曰：「唯然，當受教聽。」佛言：『有二種求，一曰聖求，二曰非聖求，云可非聖求？有一實病法，求病法，實老法死法愁憂慼法，實穢污法求穢污法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子兄弟是病法也。象馬牛羊奴婢，錢財珍寶米穀，是病害法。眾生於中觸染貪著，憍慠受入不見災患，不見出要而取用之。云何老法死法，愁憂慼法穢污法耶？兒子兄弟是穢污法。象馬牛羊奴婢，錢財珍寶米穀，是穢法害法。眾生於中染觸貪著，憍慠受入不見災患，不見出要而取用之。彼人欲求無病，無上安隱涅槃；得無病，無上安隱涅槃者，終無是處。求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱快樂，得無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃者，終無是處，是謂非聖求。 　　云何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法死法，愁憂慼法穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病，無上安隱涅槃，求無老無死，無愁憂慼無穢污法，無上安隱涅槃。』彼人便求無病，無上安隱涅槃；得無病，無上安隱涅槃者，必有是處。求無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃；得無老無死，無愁憂慼無穢污，無上安隱涅槃者，必有是處。我本未覺，無上正盡覺時，亦如是念：『我自覺病法，無辜求病...

中阿含經卷第五十五 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 中阿含晡利多品（有十經）第五後誦 持齋，晡利多，羅摩，五下分，心穢，箭毛二，鞞摩那修學，法樂比丘尼，拘絺羅在後。 （二○二）中阿含晡利多品，持齋經第一 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。爾時鹿子母毘舍佉，平旦沐浴著白淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所稽首作禮，卻住一面。世尊問曰：「居士婦，今沐浴耶？」答曰：「世尊，我今持齋，善逝，我今持齋。」世尊問曰：「居士婦，今持何等齋耶？齋有三種，云何為三？一者，放牛兒齋，二者，尼揵齋，三者，聖八支齋。 　　居士婦，云何名為放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村。彼還村時作如是念：『我昔日在此處放牛，明日當在彼處放牛，我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。』居士婦，如是有人若持齋時，作是思惟：『我今日食如此之食，明日當食彼食也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消，明當含消如彼含消。』其人於此，晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。若如是持放牛兒齋者，不獲大利不得大果，無大功德不得廣布。 　　居士婦，云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外，有眾生者，擁護彼故棄捨刀杖，如是南方西方北方，過百由延外有眾生者，擁護彼故棄捨刀杖。』是為彼勸進人，或有想護眾生，或無想不護眾生。汝當十五日，說從解脫時，脫衣裸形東向住立，作如是說：『我無父母非父母有，我無妻子非妻子有，我無奴婢非奴婢主。』居士婦，彼勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言，彼人日日見其父母，便作是念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作是念：『是我兒子。』彼見妻子而作此念：『是我妻子。』妻子見彼亦作是念：『是我尊長。』彼見奴婢復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不與而用非是與用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利不得大果，無大功德不得廣布。 　　居士婦，云何名為聖八支齋？名聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人，盡形壽離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。我亦盡形壽離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我今於殺生淨除其心。我以此支，於阿羅訶等同無異，是故說齋。』復次居士婦，多聞聖弟子，若持齋時作是思惟：『阿羅訶真人，盡形壽離不與取，斷不與取，與而後取樂於...

中阿含經卷第五十四 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （二○○）大品阿梨吒經第九（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時阿梨吒比丘，本伽陀婆利，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒，汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」時阿梨吒答曰：「諸賢，我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說，。阿梨吒，欲有障礙，世尊無量方便，說欲有障礙。阿梨吒，汝可速捨此惡見也。」阿梨吒比丘，為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。 　　眾多比丘不能，令阿梨吒比丘，捨此邪見，從坐起去往詣佛所，稽首佛足卻坐一面，白曰：「世尊，阿梨吒比丘，生如是惡見：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙。』世尊，我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒，汝實如是說：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙」耶？』阿梨吒比丘答我曰：『諸賢，我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。』世尊，我等訶曰：『阿梨吒，汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒，欲有障礙，世尊無量方便，說欲有障礙。阿梨吒，汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊，如我等不能，令阿梨吒比丘，捨此惡見，從坐起去。」 　　世尊聞已告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是言：『世尊呼汝。』」於是一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝。」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足卻坐一面，世尊問曰：「阿梨吒，實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙』耶？」阿梨吒答曰：「世尊，我實知世尊，如是說法，行欲者無障礙。」世尊訶曰：「阿梨吒，汝云何知我如是說法？汝從何口聞，我如是說法？汝愚癡人，我不一向說，汝一向說耶！汝愚癡人，聞諸比丘共訶，汝時應如法答，我今當問諸比丘也。」 　　於是世尊問諸比丘：「汝等亦如是，知我如是說法，行欲者無障礙耶？」時諸比丘答曰：「不也。」世尊問曰：「汝等云何知我說法？」諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，欲有障礙，世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊說如骨鏁也。欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲如把炬也。欲如火炕，世尊說欲如火坑也。欲如毒...

中阿含經卷第五十三 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一九九）大品，癡慧地經第八（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今為汝說，愚癡法智慧法，諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘受教而聽，佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三相，愚癡標愚癡像，謂成就愚癡人，說愚癡也。云何為三？愚癡人思惡思，說惡說，作惡作，是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡色，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思說惡說，作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。 　　彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦，云何愚癡人，身心則受三種憂苦耶？愚癡人者，或有所行或聚會坐，或在道巷或在市中，或四衢頭，說愚癡人相應事也。愚癡人者，殺生不與取，行邪婬妄言，乃至邪見，及成就餘無量，惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他人見已便說其惡，彼愚癡人聞已，便作是念：『若成就無量惡不善法，他人見已說其惡者，我亦有是，無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。 　　復次，彼愚癡人，又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手截足并截手足，截耳截鼻并截耳鼻，或臠臠割拔鬚拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裏火燒，或以沙壅草纏火炳，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截或利刀刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵檮。彼愚癡人見已，便作是念：『若成就無量，惡不善法者，王知捉已如是拷治，我亦有是，無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治拷我如是。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。 　　復次，彼愚癡行身惡行，行口意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚苦，乃至命欲絕。彼所有身惡行，口意惡行，彼於爾時懸向我身，猶如晡時日下高山，影懸向在地。如是彼所有身惡行，口意惡行，彼於爾時懸向在上，彼作是念：『此是我身惡行，口意惡行，懸向在上。我於本時，不作福多作惡；若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福不作善，不作恐怖所歸命，所依怙。我至彼惡處，從是生悔，生悔已不賢死，不善命終。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。 　　復次，彼愚癡人行身惡行，行口意惡行，彼行身惡行，行口意惡行已，因此緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。既生彼已受於苦報，一向不可愛不可樂，意不可念。若作是說，一向不可愛不可樂，意不可念者，是說地獄，所以者何？彼地獄...

中阿含經卷第五十二 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一九六）大品周那經第五（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊跋耆，在舍彌村。爾時沙彌周那，於彼婆和中而受夏坐，彼婆和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等，各各破壞不共和合，各說破壞不和合事，鬪訟相縛相憎共諍：「我知此法汝不知也，汝知何法如我所知？我齊整汝不齊整，我相應汝不相應。應說前而說後，應說後而說前，我勝汝不如，我問汝事汝不能答，我已伏汝當復更問，若汝動者我重縛汝。」更互憍慠但求勝說，而無訶者，尼揵親子若有，在家白衣弟子，彼皆厭患此，尼揵子諸弟子，所以者何？以其所說惡法律故，非是出要不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱無所依怙，彼所尊師亦非如來，無所著，等正覺也。 　　於是沙彌周那，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢往舍彌村，往舍彌村北尸攝和林，沙彌周那，往詣尊者阿難所，到已禮足卻坐一面。尊者阿難問曰：「賢者周那，從何所來？何處夏坐？」沙彌周那答曰：「尊者阿難，我從波和來，於波和中而受夏坐，尊者阿難，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵子諸弟子，各各破壞不共和合，各說破壞不和合事，鬪訟相縛相憎共諍：『我知此法汝不知也，汝知何法如我所知？我齊整汝不齊整，我相應汝不相應。應說前而說後，應說後而說前，我勝汝不如，我問汝事汝不能答，我已伏汝當復更問，若汝動者我重縛汝。』更互憍慠但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有，在家白衣弟子，彼皆厭患此，此揵親子諸弟子等，所以者何？以其所說惡法律故，非是出要不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無柱無所依怙，彼所尊師亦非如來，無所著，等正覺也。」 　　尊者阿難聞已語曰：「賢者周那，得因此故可往見佛，奉獻世尊。賢者周那，今共詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得從世尊，聞異法也。」於是尊者阿難，與沙彌周那，俱往詣佛稽首佛足，尊者阿難卻住一面，沙彌周那卻坐一面。尊者阿難白曰：「世尊，今日沙彌周那，來詣我所，稽首我足卻坐一面，我問曰：『賢者周那，從何所求？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難，我從波和來，於波和中而受夏坐，尊者阿難，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等，各各破壞不共和合，各說破壞不和合事，鬪訟相縛相憎共諍：「我知此法汝不知也，汝知何法如我所知？我齊整汝不齊整，我相應汝不相應，應說前而說後，應說後而說前。我勝汝不如...

中阿含經卷第五十一 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一九四）大品跋陀和利經第三（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱，而受夏受。爾時世尊告諸比丘：「我一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」爾時，尊者跋陀和利，亦在眾中，於是尊者跋陀和利，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，我不堪任於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。」 　　世尊告曰：「跋陀和利，若我受請汝亦隨我，聽汝請食持去一坐食，跋陀和利，若如是者快得生活。」尊者跋陀和利又復白曰：「世尊，如是，我亦不堪於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。」世尊復再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」 　　尊者跋陀和利，亦至再三從坐而起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，我不堪任於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔，世尊，是故我不堪任一坐食也。」世尊復至再三告曰：「跋陀和利，若我受請汝亦隨我，聽汝請食持去一坐食，跋陀和利，若如是者，快得生活。」尊者跋陀和利，復至再三白曰：「世尊，如是，我復不堪任於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔，世尊，是故我不堪任，一坐食也。」爾時世尊為比丘眾，施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利，說不堪任從坐起去。所以者何？不學具戒，及世尊境界諸微妙法故。於是尊者跋陀和利，遂藏一夏不見世尊，所以者何？以不學具戒，及世尊境界，諸微妙法故。 　　時諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利，聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所；諸比丘遙見，尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利，汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢當遊人間。跋陀和利，當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞？」尊者跋陀和利聞已，即詣佛所稽首佛足，白曰：「世尊，我實有過我實有過，如愚如癡，如不了如不善，所以者何...

中阿含經卷第五十 　　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 大品第二（有十經）第五後誦 加樓烏陀夷，牟梨破群那，跋陀，阿濕具，周那，優婆離，調御，癡慧地，阿梨吒，嗏帝。 （一九二）中阿含大品，加樓烏陀夷經第一 　　我聞如是，一時，佛遊鴦伽國中，與大比丘眾俱，往至阿惒那，住揵若精舍。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至一林欲晝經行。尊者烏陀夷，亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，隨侍佛後而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」 　　於是世尊入於林中，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠至一樹下，敷尼師檀結跏趺坐，爾時尊者烏陀夷，獨在靜處燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我，除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」尊者烏陀夷則於晡時，從燕坐起，往詣佛所稽首佛足，卻坐一面。世尊告曰：　「烏陀夷，無有所乏安隱快樂，氣力如常耶？」尊者烏陀夷白曰：「唯然世尊，我無所乏安隱快樂，氣力如常。」世尊復問曰：「烏陀夷，云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」尊者烏陀夷答曰：「世尊，我獨在靜處燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱，世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我，除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊，我等聞已不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志居士，往至眾園廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是念：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德，敬重不堪，是故我等斷中後食。 　　復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊，我等聞已不堪不忍，不欲不樂。於二食最上最妙，最勝最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊，昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家勅內人曰：「汝等受此擧著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。」世尊，若於諸家，施設極妙最上食者，唯於夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德，敬重不堪，是故我等斷於夜食。 　　世尊，我復作是念：『若有比丘，非時入村而行乞食，或能逢賊，作業不作業；或逢虎逢鹿，或逢虎鹿；或逢豹逢羆，或...

中阿含經卷第四十九 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 雙品第一（有五經）第五日誦名後誦（有三品半，合有三十六經） 說智，阿夷那，拘樓明聖道，東園論小空，大空最在後。 （一八七）中阿含雙品，說智經第一 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說，己所得智；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說五盛陰，色盛陰，覺想行識盛陰，賢者，云何知，云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 　　漏盡比丘，得知梵行已立者，應如是答：『諸賢，色盛陰非果，空虛不可欲不恒有，不可倚變易法，我知如是。若於色盛陰，有欲有染有著有縛，縛著使者；彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。如是覺想行識盛陰，非果空虛，不可欲不恒有，不可倚變易法，我知如是。若於識盛陰，有欲有染有著有縛，縛著使者；彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢，我如是知，如是見此五陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行；善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說四食，眾生以此得存長養，云何為四？一日搏食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者，云何知云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答：『諸賢，我於搏食，意不高不下，不倚不縛不染不著，得解得脫盡得解脫，心離顛倒；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂意念識食，不高不下不倚不縛，不染不著得解得脫，盡得解脫心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢，我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說四說，云可為四？一曰見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者，云何知云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答：『諸賢，我於見見說，不高不下不倚不縛，不染不著得解得脫，盡得解脫心離顛倒；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞識識知知說，不高不下不倚不縛，不染不著，得解得脫盡得解脫，心離顛倒；生已盡，梵行已立，所作已辦，...