中阿含經卷第四十七

中阿含經卷第四十七 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一七八）心品獵師經第七（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時世尊告諸比丘：「獵師飼鹿不如是心：令鹿得肥得色得力，得樂得長壽。獵師飼鹿如是心飼，唯欲近食，使近食已，令憍恣放逸；彼放逸已便隨獵師，獵師眷屬。獵師飼鹿如是心也。 　　第一群鹿近獵師食，彼近食已便憍恣放逸；放逸已，便隨獵師獵師眷屬。如是彼第一群鹿，不脫獵師獵師眷屬境界。第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已憍恣放逸；放逸已便隨獵師，獵師眷屬。如是第一群，不脫獵師獵師眷屬境界，我今寧可捨獵師食，離於恐怖依無事處，依食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸氣力衰退，便隨獵師獵師眷屬。如是彼第二群鹿，亦復不脫獵師，獵師眷屬境界。第三群鹿亦作是念：『第一第二群鹿，一切不脫獵師，獵師眷屬境界，我今寧可離獵師，獵師眷屬，依住不遠；住不遠已，不近獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師獵師眷屬，依住不遠；住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬，便作是念：『第三群鹿甚奇，諂黠極諂黠，所以者何？食我食已而不可得；我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿，所依住止。』獵師獵師眷屬，作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿，所依住止。如是第三群鹿，亦復不脫獵師，獵師眷屬境界。第四群鹿亦作是念：『第一第二第三群鹿，一切不脫獵師，獵師眷屬境界。我今寧可依住，獵師獵師眷屬，所不至處；依住彼已，不近獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便住獵師獵師眷屬，所不至處；依住彼已，便不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬，復作是念：『第四群鹿甚奇猛儁，第一猛儁，若我逐彼必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』獵師獵師眷屬，作是念已則便捨罝。如是第四群鹿，便得脫獵師，獵師眷屬境界。 　　比丘，我說此喻欲令解義，我今說此當觀其義。獵師食者，當知五欲功德；眼知色耳知聲，鼻知香舌知味，身知觸。獵師食者，當知五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也；獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也；群鹿者，當知是沙門梵志也。 　　第一沙門梵志，近食魔王食，世間信施食，彼近食已便憍恣放逸；放逸已便隨魔王，魔王眷屬。如是第一沙門梵志，不脫魔王魔王眷屬境界。猶如第一群鹿，近食獵師食，彼近食已便憍恣放逸；放逸已便隨獵師，獵師眷屬。如是第一群鹿，不脫獵師獵師眷屬境界；當觀彼第一沙門梵志，亦復如是。 　　第二沙門梵志，亦作是念：『第一沙門梵志，近食魔王食，世間信施食，彼近食已便憍恣放逸；放逸已便隨魔王，魔王眷屬。如是彼第一沙門梵志，不脫魔王魔王眷屬境界。我今寧可捨世間信施，離於恐怖，依無事處，食果及根耶？』第二沙門梵志，作是念已，便捨世間信施食，離於恐怖，依無事處食果及根。彼春後月諸果根盡，身體極羸氣力衰退；力衰退已，便心解脫慧解脫衰退；心解脫慧解脫衰退已，便隨魔王魔王眷屬。如是第二沙門梵志，亦不脫魔王，魔王眷屬境界。猶如第二群鹿，而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已便憍恣放逸；放逸已便隨獵師，獵師眷屬。如是第一群鹿，不脫獵師獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐怖依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸氣力衰退，便隨獵師獵師眷屬。如是第二群鹿，亦不脫獵師，獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門梵志，亦復如是。 　　第三沙門梵志，亦作是念：『第一第二沙門梵志，一切不脫魔王，魔王眷屬境界。我今寧可離魔王，魔王眷屬，依住不遠；住不遠已，不近食世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨魔王魔王眷屬。』第三沙門梵志，作是念已，便離魔王魔王眷屬，依住不遠；住不遠已，便不近食世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨魔王魔王眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二見故，便隨魔王魔王眷屬。如是第三沙門梵志，亦不脫魔王，魔王眷屬境界。猶如第三群鹿，亦作是念：『第一第二群鹿，一切不脫獵師，獵師眷屬境界。我今寧可離獵師，獵師眷屬，依住不遠；住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師獵師眷屬，依住不遠；住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬，便作是念：『第三群鹿甚奇，諂黠極諂黠，所以者何？食我食已而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿，所依住止。』獵師獵師眷屬，作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿，所依住止。如是第三群鹿，亦不脫獵師，獵師眷屬境界。所依者當知有見也，住止者當知無見也。當觀彼第三沙門梵志，亦復如是。 　　第四沙門梵志，亦作是念：『第一第二第三沙門梵志，一切不脫魔王，魔王眷屬境界，我今寧可依住，魔王魔王眷屬，所不至處；依住彼已，不近食世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨魔王魔王眷屬。』第四沙門梵志，作是念已便依住，魔王魔王眷屬，所不至處；依住彼已，不近食世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨魔王魔王眷屬。如是第四沙門梵志，便脫魔王魔王眷屬境界，猶如第四群鹿，亦作是念：『第一第二第三群鹿，依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。』第四群鹿作是念已便依住，獵師獵師眷屬，所不至處；依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬，復作是念：『第四群鹿甚奇猛儁，第一猛儁，若我逐彼必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝，第四群鹿。』彼獵師獵師眷屬，作是念已則便捨罝。如是第四群鹿便脫，獵師獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門梵志，亦復如是。 　　比丘，當學如是所依住止，令魔王魔王眷屬，所不至處，何者魔王魔王眷屬，所不至處？謂比丘離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王魔王眷屬，所不至處。復次，何者魔王魔王眷屬，所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王魔王眷屬，所不至處。復次，何者魔王魔王眷屬，所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王魔王眷屬，所不至處。復次，何者魔王魔王眷屬，所不至處？謂比丘度一切，非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王魔王眷屬，所不至處。比丘，如是所依住止，令魔王魔王眷屬，所不至處，當學如是。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 獵師經第七竟 （一七九）中阿含心品，五支物主經第八（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時五支物主，平旦出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣一，娑邏末利異學園。」於是五支物主，便至此道遊戲歡樂，近巾頭阿梨，往詣一娑邏末利異學園。彼時娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾，發高大音聲，其聲喧鬧，說若干種畜生之論，謂論王論賊論鬪諍，論飲食論衣被論婦人，論童女論婬女，論世間論邪道論海中；如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子，遙見五支物主來，便自勅己眾，令默然住：「汝等默然莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子，五支物主來。若有沙門瞿曇，在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主，所以者何？彼愛樂默然，稱說默然；若彼見此眾默然者，或能來前。」 　　彼時異學沙門文祁子，止己眾已自默然住。於是五支物主，往詣異學沙門文祁子所，共相問訊卻坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主，若有四事，我施設彼成就善第一善，無上士，得第一義質直沙門。身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主，若有此四事者，我施設彼成就善，第一善，無上士，得第一義質直沙門。」五支物主聞，異學沙門文祁子所說，不是不非從坐起去：「如此所說，我自詣佛當問此義。」便往詣佛稽首作禮，卻坐一面，與異學沙門文祁子，所共論者盡向佛說。世尊聞已告曰：「物主，如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善第一善，無上士，得第一義質直沙門。物主，嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主，嬰孩童子當無口惡，況復惡言耶？唯能得啼。物主，嬰孩童子當無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主，嬰孩童子當無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主，若如異學沙門，文祁子說者，如是嬰孩童子，成就善第一善，無上士，得第一義質直沙門。 　　物主，若有四事，我施設彼成就善，第一善，然非無上土，不得第一義，亦非質直沙門，云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主，若有此四事，我施設彼成就善，第一善。然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主，身業口業者，我施設是戒。物主，念者，我施設是心所有，與心相隨。 　　物主，我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？當知不善戒，何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行，滅不善戒耶？物主，我說當知善戒，當知善戒從何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行，滅善戒耶？物主，我說當知不善念，當知不善念從何而生？當知不善念，何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行，滅不善念耶？物主，我說當知善念，當知善念從何而生？當知善念，何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行，滅善念耶？ 　　物主，云何不善戒耶？不善身行，不善口意行，是謂不善戒。物主，此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲有恚有癡，當知不善戒從是心生。物主，不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子，捨身不善業，修身善業；捨口意不善業，修口意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主，賢聖弟子云何行，滅不善戒？若多聞聖弟子，觀內身如身，至觀覺心法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。 　　物主，云何善戒耶？善身業善口意業，是謂善戒。物主，此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲無恚無癡，當知善戒從是心生。物主，善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子，行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。物主，賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子，觀內身如身，至觀覺心法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。 　　物主，云何不善念耶？欲念恚念害念，是謂不善念。物主，不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種無量種，若干種行，或欲想或恚想。物主，眾生因欲界想故，生不善念欲界相應。若有想者，因彼想故生不善念，欲界相應。物主，眾生因恚害界想，故生不 善念，恚害界相應。若有想者，因彼想故生不善念，恚害界相應；此不善念從是想生。物主，不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子，離欲離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初襌成就遊；此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主，賢聖弟子云何行，滅不善念？若多聞聖弟子，觀內身如身，至觀覺心法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。 　　物主，云何善念耶？無欲念無恚念無害念，是謂善念。物主，善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種無量種，若干種行，或無欲想或無恚想，或無害想。物主，眾生因無欲界想，故生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故生善念，無欲界相應。物主，眾生因無恚無害界，故生善念，無恚無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無恚無害界相應。此善念從是想生。物主，善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子，樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊；此善念滅無餘，敗壞無餘。物主，賢聖弟子，云何行滅善念？若多聞聖弟子，觀內身如身，至觀覺心法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。 　　物主，若多聞聖弟子，以慧觀不善戒如真，從生不善戒知如真；此不善業滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真；此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真；此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅善念知如真，所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬怒癡。 　　物主，賢聖弟子，如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂學見跡成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。物主，云何學見跡成就八支？謂學正見至學正定，是謂學見跡成就八支。物主，云何漏盡阿羅訶，成就十支？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶，成就十支。物主，若有十支，我施設彼成就善，第一善，無上士，得第一義質直沙門。」 　　佛說如是，彼五支物主及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 五支物主經第八竟 （一八○）中阿含心品，瞿曇彌經第九（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊釋羈瘦，在加鞞羅衛，尼拘類樹園。爾時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌，持新金縷黃色衣，往詣佛所，稽首佛足卻住一面，白曰：「世尊，此新金縷黃色衣，我自為世尊作，慈愍我故願垂納受。」世尊告曰：「瞿曇，持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我亦供養眾。」大生主瞿曇彌，至再三白曰：「世尊，此新金縷黃色衣，我自為世尊作，慈愍我故願垂納受。」世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌，持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我亦供養眾。」 　　爾時尊者阿難，立世尊後執拂侍佛，於是尊者阿難白曰：「世尊，此大生主瞿曇彌，於世尊多所饒益，世尊母命終後，乳養世尊。」世尊告曰：「如是阿難，如是阿難，大生主瞿曇，實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難，我亦於大生主瞿曇彌，多所饒益，所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於，佛法及比丘眾，不疑三尊苦習滅道，成就信戒多聞施慧，離殺斷殺不與取，邪婬妄言離酒斷酒。阿難，若有人因人故，得自歸於，佛法及比丘眾，不疑三尊苦習滅道，成就信戒多聞施慧，離殺斷殺不與取，邪婬妄言離酒斷酒者，此人供養於彼人，至盡形壽，以飲食衣被床榻湯藥，及若干種諸生活具，不得報恩。 　　復次阿難，有七施眾，有十四私施，得大福得大果，得大功德得大廣報。阿難，云何七施眾？得大福得大果，得大功德得大廣報？信族姓男族姓女，佛在世時佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福得大果，得大功德得大廣報。信族姓男族姓女，世尊般涅般後不久，施二部眾，施比丘眾施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房，而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福得大果，得大功德得大廣報。阿難，當來時有比丘，名姓種不精進，著袈裟衣。彼不精進，不精進故施，依眾故緣眾故，上眾故因眾故，我說爾時施主，得無量不可數不可計福，得善果報。況復今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事；成就質直成就柔軟，成就質直柔軟；成就忍成就樂，成就忍樂；成就相應成就經紀，成就相應經紀；成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊；成就信成就戒，成就多聞成就施成就慧，成就信戒多聞壽慧耶！是謂第七施眾，得大福得大果，得大功德得大廣報。 阿難，云何有十四私施，得大福得大果，得大功德得大廣報？有信族姓男族姓女，布施如來，施緣一覺，施阿羅訶施向阿羅訶，施阿那含施向阿那含，施斯陀含施向斯陀含，施須陀洹施向須陀含，施離欲外仙人，施精進人施不精進人，布施畜生。阿難，布壽畜生得福百倍，施不精人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人，得福億百千倍；施向須陀洹無量，得須陀洹無量；向斯陀念無量，得斯陀含無量；向阿那含無量，得阿那含無量；向阿羅訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復如來，無所著，等正覺耶！此十四私施，得大福得大果，得大功德得大廣報。 復次阿難，有四種布施，三淨施，云何為四？或有布施，因施主淨非受者；或有布施，因受者淨非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨受者亦然。 　　阿難，云何布施，因施主淨非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見如是說：『有施有施果。』是謂布施，因施主淨非受者也。阿難，云何布施，因受者淨非施主耶？施主不精進行惡法，不見來不見果，如是見如是說：『無施無施果。』受者精進行妙法，見來見果，如是見如是說：『有施有施果。』是謂布施，因受者淨非施主也。阿難，云何布施，非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進行惡法，不見來不見果，如是見如是說：『無施無施果。』受者亦不精進行惡法，不見來不見果，如是見如是說：『無施無施果。』是謂布施，非因施主淨，亦非受者。阿難，云何布施，因施主淨受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見如是說：『有施有施果。』受者亦精進行妙法，見來見果，如是見如是說：『有施有施果。』是謂布施，因施主淨受者亦然。」於是世尊說此頌曰： 　　精進施不精進，如法得歡喜心，信有業及果報，此施因施主淨。 　　不精進施精進，不如法非喜心，不信業及果報，此施因受者淨。 　　懈怠施不精進，不如法非喜心，不信業及果報，如是施無廣報。 　　精進施於精進，如法得歡喜心，信有業及果報，如是施有廣報。 　　奴婢及貧窮，自分施歡喜，信業信果報，此施善人稱。 　　正護善身口，舒手以法乞，離欲施離欲，是財施第一。 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 瞿曇彌經第九竟 （一八一）中阿含心品，多界經第十（第四分別誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難，獨安靜處宴坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧；諸有遭事災患憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」於是尊者阿難，則於晡時從宴坐起，往詣佛所稽首佛足，卻住一面白曰：「世尊，我今獨安靜處，宴坐思惟心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧；諸有遭事災患憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。』」 　　世尊告曰：「如是阿難，如是阿難，諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧；諸有遭事災患憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難，猶如從葦積，草積生火燒，燒樓閣堂屋。阿難，如是諸有恐怖，從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難，昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧；諸有遭事災患憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難，當來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事災患憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難，是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖，愚癡有遭事，災患憂慼；智慧無遭事災患憂慼。阿難，諸有恐怖遭事災患憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」 　　於是尊者阿難，悲泣淚出，叉手向佛白曰：「世尊，云何比丘愚癡非智慧？」世尊答曰：「阿難，若有比丘，不知界不知處；不知因緣，不知是處非處者，阿難，如是比丘愚癡非智慧。」尊者阿難白曰：「世尊，如是比丘愚癡非智慧，世尊，云何比丘智慧非愚癡？」世尊答曰：「阿難，若有比丘知界知處；知因緣，知是處非處者，阿難，如是比丘智慧非愚癡。」 　　尊者阿難白曰：「世尊，如是比丘智慧非愚癡。世尊，云何比丘知界？」世尊答曰：「阿難，若有比丘，見十八界知如真，眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界，鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界，身界觸界身識界，意界法界意識界；阿難，見此十八界知如真。復次阿難，見六界知如真，地界水界火界風界，空界識界；阿難，見此六界知如真。復次阿難，見六界知如真，欲界恚界害界，無欲界無恚界無害界；阿難，見此六界知如真。復次阿難，見六界知如真，樂界苦界喜界，憂界捨界無明界；阿難，見此六界知如真。復次阿難，見四界知如真，覺界想界行界識界；阿難，見此四界知如真。復次阿難，見三界知如真，欲界色界無色界；阿難，見此三界知如真。復次阿難，見三界知如真，色界，無色界，滅界，阿難，見此三界知如真。 　　復次阿難，見三界知如真，過去界，未來界，現在界；阿難，見此三界知如真。復次阿難，見三界知如真，妙界不妙界中界，阿難，見此三界知如真。復次阿難，見三界知如真，善界不善界無記界，阿難，見此三界知如真。復次阿難，見三界知如真，學界無學界，非學非無學界，阿難，見此三界知如真。復次阿難，見二界知如真，有漏界無漏界，阿難，見此二界知如真。復次阿難，見二界知如真，有為界無為界，阿難，見此二界知如真。阿難，見此六十二界知如真，阿難，如是比丘知界。」 　　尊者阿難白曰：「世尊，如是比丘知界，世尊，云何比丘知處？」世尊答曰：「阿難，若有比丘，見十二處知如真，眼處色處，耳處聲處，鼻處香處，舌處味處，身處觸處，意處法處。阿難，見此十二處知如真，阿難，如是比丘知處。」尊者阿難白曰：「世尊，如是比丘知處，云何比丘知因緣？」世尊答曰：「阿難，若有比丘見因緣，及從因緣起，知如真。因此有彼無此無彼，此生彼生此滅彼滅。謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難，如是比丘知因緣。」 　　尊者阿難白曰：「世尊，如是比丘知因緣，云何比丘知是處非處？」世尊答曰：「阿難，若有比丘，見處是處知如真；見非處是非處，知如真。阿難，若世中有，二轉輪王並治者，終無是處；若世中有，一轉輪王治者，必有是處。阿難，若世中有二如來者，終無是處；若世中有一如來者，必有是處。阿難，若見諦人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。阿難，若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處；若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊求福田者，必有是處。 　　阿難，若見諦人，從餘沙門梵志作是說：『諸尊，可見則見可知則知』者，終無是處；若凡夫人，從餘沙門梵志作說：『諸賢，可見則見可知則知』者，必有是處。阿難，若見諦人，信卜問吉凶者，終無是處；若凡夫人，信卜問吉凶者，必有是處。阿難，若見諦人，從餘沙門梵志，卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者終無是處；若有凡夫，從餘沙門梵志，卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者必有是處。 　　阿難，若見諦人，生極苦甚重苦，不可愛不可樂，不可思不可念，乃至斷命，捨離此內更從外求；或有沙門梵志，或持一句呪，二句三句四句多句，百千句呪令脫我苦，是求苦習苦趣苦，苦盡者終無是處。若凡夫人捨離此相，更從外求；或有沙門梵志，持一句呪，二句三句四句多句，百千句呪令脫我苦，是求苦習苦趣苦，苦盡者必有是處。阿難，若見諦人受八有者，終無是處；若凡夫人受八有者，必有是處。 　　阿難，若身惡行口意惡行，因此緣此，身壞命終趣至善處，生於天中者，終無是處。若身惡行口意惡行，因此緣此，身壞命終趣至惡處，生地獄中者，必有是處。阿難，若身妙行口意妙行，因此緣此，身壞命終趣至惡處，生地獄中者，終無是處。若身妙行口意妙行，因此緣此，身壞命終生地獄中者，終無是處。若身妙行口意妙行，因此緣此，身壞命終趣至善處，生天中者必有是處。阿難，若身惡行口意惡行，受樂報者終無是處。阿難，若身惡行口意惡行，受苦報者必有是處。阿難，若身妙行口意妙行，受苦報者終無是處。若身妙行口意妙行，受樂報者必有是處。 　　阿難，若不斷五蓋，心穢慧羸，心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋心穢慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難，若不斷五蓋，心穢慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難，若不斷五蓋心穢慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。若捨五蓋心穢慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。阿難，若不斷五蓋心穢慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋心穢慧鸁，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。阿難，若不斷五蓋心穢慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者終無是處。若斷五蓋心穢慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者必有是處。阿難，如是比丘知是處非處。」 　　尊者阿難白曰：「世尊，如是比丘知是處非處。」於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，此經名何？云何奉持？」世尊答曰：「阿難，當受持此，多界法界甘露界，多鼓法鼓甘露鼓，法鏡四品，是故稱此經名曰多界。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 多界經第十竟 中阿含經卷第四十七 中阿含心品第三竟，第四分別誦