中阿含經卷第五十八

中阿含經卷第五十八 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （二一○）晡利多品，法樂比丘尼經第九（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，毗舍佉優婆夷，往詣法樂比丘尼所，稽首禮足卻坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖，欲有所問，聽我問耶？」法樂比丘尼答曰：「毘舍佉，欲問便問，我聞已當思。」毘舍佉優婆夷便問曰：「賢聖，自身說自身，云何為自身耶？」法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺想行識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何為自身見耶？」法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫，不見善知識，不知聖法不御聖法，彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也；見覺想行識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」毗舍佉優婆夷問已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡行奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何無身見耶？」法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神；不見覺想行識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也，是謂無身見也。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何滅自身耶？」法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨吐盡不染，滅息沒也。覺想行識盛陰斷無餘，捨吐盡不染，滅息沒也，是謂自身滅。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，陰說陰盛，陰說盛陰；陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異盛陰異耶？」法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰，云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺想行識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺想行識無漏無受，是謂陰非盛陰。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何八支聖道耶？」法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡行奉行。 　　復問曰：「賢聖，八支聖道有為耶？」法樂比丘尼答曰：「如是八支聖道有為也。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，有幾聚耶？」法樂比丘尼答曰：「有三聚，戒聚定聚慧聚。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，八支聖道攝三聚？為三聚攝八支聖道耶？」法樂比丘答曰：「非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。正語正業正命，此三道支，聖戒聚所攝。正念正定，此二道支，聖定聚所攝。正見正志正方便，此三道支，聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，滅有對耶？」法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，初禪有幾支耶？」法樂比丘尼答曰：「初禪有五支，覺觀喜樂一心，是謂初禪有五支。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何斷？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法，數數專修精勤者，是謂修定也。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，有幾法，生身死已，身棄塚間如木無情？」法樂比丘尼答曰：「有三法，生身死已，身棄塚間如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。是謂三法，生身死已，身棄塚間如木無情。」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，若死及入滅盡定者，有何差別？」法樂比丘尼答曰：「死者，壽命滅訖，溫暖已去諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，若入滅盡定，及入無想定者，有何差別？」法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅；入無想定者，想知不滅；若入滅盡定，及入無想定者，是謂差別。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎己，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，若從滅盡定起，及從無想定起者，有何差別？」法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想？我為無想？』若從滅盡定起，及從無想定起者，是謂差別。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定』耶？」法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身，及六處緣命根，是故從定起。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，比丘從滅盡定起已，心何所樂？何所趣？何所順耶？」法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離趣離順離。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，有幾覺耶？」法樂比丘尼答曰：「有三覺，樂覺苦覺，不苦不樂覺。此何緣有耶？緣更樂有。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？」法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂變易苦。無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦變易樂。無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦不知樂，無常者即是變易，無明使也。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺，無明使耶？」法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺，無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺，非無明使耶？樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺，非無明使也。所以者何？此斷無明故。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，樂覺者，有何對耶？」法樂比丘尼答曰：「樂覺者，以苦覺為對。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，苦覺者，有何對耶？」法樂比丘尼答曰：「苦覺者，以樂覺為對。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，樂覺苦覺者，有何對耶？」法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者，以不苦不樂為對。」毗舍佉優婆夷聞已歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，不苦不樂覺者，有何對耶？」法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者，以無明為對。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，無明者，有何對耶？」法樂比丘尼答曰：「無明者，以明為對。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，明者，有何對耶？」法樂比丘尼答曰：「明者，以涅槃為對。」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢聖，涅槃者，有何對耶？」法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事，不能得無窮邊也。涅槃者無對也。涅槃者，以無絹過絹絹滅訖，以此義故，從世尊行梵行。」 　　於是毗舍佉優婆夷，聞法樂比丘尼所說，善受善持善誦習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。於是法樂比丘尼，見毗舍佉優婆夷，去後不久往詣佛所，稽首佛足卻坐一面，。與毗舍佉優婆夷，所共論者盡向佛說，叉手向佛白曰：「世尊，我如是說如是答，非為誣謗世尊耶？說真實說如法，說法次法耶？於如法中非有相違，有諍有咎耶？」 　　世尊答曰：「比丘尼，汝如是說如是答，不誣謗我。汝說真實，說如法說法次法，於如法中而不相違，無諍無咎也。比丘尼，若毗舍佉優婆夷，以此句以此文，來問我者，我為毗舍佉優婆夷，亦以此義以此句，以此文答彼也。比丘尼，此義如汝所說，汝當如是持，所以者何？此說即是義故。」 　　佛說如是，法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 法樂比丘尼經第九 （二一一）中阿含晡利多品，大拘絺羅經第十（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時尊者舍梨子，則於晡時從燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問訊卻坐一面。尊者舍梨子語曰：「賢者拘絺羅，欲有所問，聽我問耶？」尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍梨子，欲問便問，我聞已當思。」尊者舍梨子問曰：「賢者拘絺羅，不善者說不善，不善根者說不善根，何者不善？何諸不善根？」尊者大拘絺羅答曰：「身惡行口意惡行，是不善也。貪恚癡是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，善者說善，善根者說善根，何者為善？何者為善根耶？」尊者大拘絺羅答曰：「身妙行口意妙行，是善也。不貪不恚不癡，是善根也；是謂為善，是謂善根。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，智慧者說智慧，何者智慧？」尊者大拘絺羅答曰：「知如是，故說智慧；知何等耶？知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真，知如是故說智慧。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎己，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，識者說識，何者識耶？」尊者大拘絺羅答曰：「識識是，故說識。識何等耶？識色，識聲香味觸法，識識是，故說識。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，智慧及識，此二法為合為別？此二法可得別設施耶？」尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設，所以者何？智慧所知，即是識所識，是故此二法合不別，此二法不可別施設。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，知者，汝以何等知？」尊者大拘絺羅答曰：「知者，我以智慧知。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，智慧有何義？有何勝？有何功德？」尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭義，無欲義，見如真義。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，云何正見？」尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知習滅道如真者，是謂正見。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，幾因幾緣生正見耶？」尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見，云為二？一者，從他聞，二者，內自思惟，是謂二因二緣，而生正見。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有幾支攝正見，得心解脫果，慧解脫果？得心解脫功德，慧解脫功德耶？」尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果，慧解脫果，得心解脫功德，慧解脫功德。云何為五？一者，真諦所攝，二者，戒所攝，三者，博聞所攝，四者，止所攝，五者，觀所攝。是謂有五支攝正見，得心解脫果，慧解脫果；得心解脫功德，慧解脫功德。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，云何生當來有？」尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知不多聞，無明所覆愛結所繫，不見善知識，不知聖法不御聖法，是謂生當來有。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，云何不生當來有？」尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡明已生者，必盡苦也，是謂不生於當來有。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 復問曰：「賢者拘絺羅，有幾覺耶？」尊者大拘絺羅答曰：「有三覺，樂覺苦覺，不苦不樂覺。此緣何有耶？緣更樂有。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，覺想思，此三法為合？此三法可別施設耶？」尊者大拘絺羅答曰：「覺想思，此三法合不別，此三法不可別施設，所以者何？覺所覺者，即是想所想思所思，是故此三法合不別，此三法不可別施設。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎己，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，滅者有何對？」尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有五根異行異境界，各各受自境界。眼根，耳鼻舌身根，此五根異行異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界？誰為彼依耶？」尊者大拘絺羅答曰：「五根異行異境界，各各自受境界。眼根，耳鼻舌身根，此五根異行異境界，各各受自境界；意為彼盡受境界，意為彼依。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，意者依何住耶？」尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，壽者依何住耶？」尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰「賢者拘絺羅，壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？」尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設，所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈。彼中因焰故有光，因光故有焰，若無焰則無光，無光者則無焰。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」尊者舍梨子聞已歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有幾法生身死亡，身棄塚間如木無情？」尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間如木無情，云何為三？一者，壽，二者，暖，三者，識。此三法生身死已，身棄塚間如木無情。」尊者舍梨子聞已歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，若死及入滅盡定者，有何差別？」尊者大拘絺羅答曰：「死者壽盡滅訖，溫暖已去諸根敗壞；比丘入滅盡定者，壽不滅訖暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，若入滅盡定，及入無想定者，有何差別？」尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定，及入無想定者，是謂差別。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，若從滅盡定起，及從無想定起者，有何差別？」尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想？我為無想？』從滅盡定起，及從無想定起者，是謂差別。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，比丘入滅盡定時，先滅何法？為身行？為口意行耶？」尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行？口意行耶？」尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡起時，先生意行，次生口行，後生身行。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，比丘從滅盡定起時，觸幾觸？」尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，觸三觸，云何為三？一者，不移動觸，二者，無所有觸，三者，無相觸。比丘從滅盡定起時，觸此三觸。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，空無願無相，此三法異義異文耶？為一義異文耶？」尊者大拘絺羅答曰：「空無願無相，此三法異義異文。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有幾因幾緣，生不移動定耶？」尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣，生不移動定，云何為四？若比丘離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣，生不移動定。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子聞已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有幾因幾緣，生無所有定耶？」尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣，生無所有定，云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣，生無所有定。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有幾因幾緣，生無想定？」尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定，云何為二？一者，不念一切想，二者，念無想界。是謂二因二緣，生無想定。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有幾因幾緣，住無想定耶？」尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣住無想定，云何為二？一者，不念一切想，二者，念無想界。是謂二因二緣，住無想定。」尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉善哉！賢者拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。 　　復問曰：「賢者拘絺羅，有幾因幾緣，從無想定起？」尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣，從無想定起，云何為三？一者，念一切想，二者，不念無想界，三者，因此身因六處緣命根。是謂三因三緣，從無想定起。」 　　如是彼二尊更相稱歎：「善哉善哉！」更互所說，歡喜奉行從坐起去。 尊者大拘絺羅經第十竟 中阿含經卷第五十八 中阿含晡利多品第三竟，第五後誦