中阿含經卷第四十九

中阿含經卷第四十九 　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 雙品第一（有五經）第五日誦名後誦（有三品半，合有三十六經） 說智，阿夷那，拘樓明聖道，東園論小空，大空最在後。 （一八七）中阿含雙品，說智經第一 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說，己所得智；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說五盛陰，色盛陰，覺想行識盛陰，賢者，云何知，云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫耶？』 　　漏盡比丘，得知梵行已立者，應如是答：『諸賢，色盛陰非果，空虛不可欲不恒有，不可倚變易法，我知如是。若於色盛陰，有欲有染有著有縛，縛著使者；彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。如是覺想行識盛陰，非果空虛，不可欲不恒有，不可倚變易法，我知如是。若於識盛陰，有欲有染有著有縛，縛著使者；彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢，我如是知，如是見此五陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行；善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說四食，眾生以此得存長養，云何為四？一日搏食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者，云何知云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答：『諸賢，我於搏食，意不高不下，不倚不縛不染不著，得解得脫盡得解脫，心離顛倒；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂意念識食，不高不下不倚不縛，不染不著得解得脫，盡得解脫心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢，我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說四說，云可為四？一曰見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者，云何知云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答：『諸賢，我於見見說，不高不下不倚不縛，不染不著得解得脫，盡得解脫心離顛倒；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞識識知知說，不高不下不倚不縛，不染不著，得解得脫盡得解脫，心離顛倒；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢，我如是知，如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行，善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說內處，眼處，耳鼻舌身意處。賢者，云何知，云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答：『諸賢，我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸賢，若眼及眼識，眼識知法樂已盡，彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。如是耳鼻舌身意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸賢，若意及意識，意識知法樂已盡，彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢，我如是知，如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，世尊說六界，地界水界火界風界，空界識界。云何知，云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答：『諸賢，我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受依地界住，識使所著；彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水火風空識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受依識界住，識使所著；彼盡無欲滅息止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢，我如是知，如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者，云何知云何見，此內身共有識，及外諸相；一切我我作，及慢使斷知，拔絕根本終不復生？』漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答：『諸賢，我本未出家學道時，厭生老病死，啼泣困苦愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢，我厭患已而作是觀，在家至狹塵勞之處，出家學道發露曠大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物，及多財物；捨少親族及多親族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。諸賢，我於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。諸賢，我出家學道，捨族相已，受比丘要修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪常懷畏怖，受持學要。 　　諸賢，我離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取樂於與取，常好布施，歡喜無恡不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢，我離非梵行斷非梵行，勤修梵行精勤妙行，清淨無穢離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。　　　　　　　　 諸賢，我離妄言斷於妄言；真諦言，樂真諦住真諦，不移動，一切可信不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢，我離兩舌斷於兩舌，行不兩舌不破壞他。不此聞語彼，欲破壞此；不彼聞語此，欲破壞彼。離者欲合合者歡喜，不作群黨不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢，我離麤言斷於麤言，若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心可喜可愛，使他安樂；言聲具了不使人畏，令他得定，說如是言。我於麤言淨除其心。諸賢，我離綺語斷綺語，時說真說法說，義說止息說，樂止息諍事，順時得宜善教善呵，我於綺語淨除其心。 諸賢，我離治生斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。諸賢，我離受寡婦童女，斷受寡婦童女，我於受寡婦童女，淨除其心。諸賢，我離受奴婢斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢，我離受象馬牛羊，斷受象馬羊；我於受象馬牛羊，淨除其心。諸賢，我離受雞豬，斷受雞豬；我於受雞豬淨除其心。諸賢，我離受田業店肆，斷受田業店肆，我於受田業店肆，淨除其心。諸賢，我離受生稻麥豆，斷受生稻麥豆，我於受生稻麥豆，淨除其心。諸賢，我離酒斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢，我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床，淨除其心。諸賢，我離華鬘瓔珞塗香脂粉，斷華鬘瓔珞塗香脂粉，我於花鬘瓔珞塗香脂粉，淨除其心。諸賢，我於歌舞倡妓及往觀聽，淨除其心。諸賢，我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶，淨除其心。諸賢，我離過中食，斷過中食；一食，不夜食學時食，我於過中食淨除其心。 　　諸賢，我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形食取充軀，我所往處衣鉢自隨，無有顧戀，猶如鴈鳥與兩翅俱，飛翔空中，我亦如是。諸賢，我已成就此聖戒身，及極知足，復守諸根常念閉塞，念欲明達守護念心，而得成就。恒欲起意，若眼見色，然不受相亦不味色，謂忿諍故守護眼根。心中不生貪伺憂慼，惡不善法，趣向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身，若意知法，然不受相亦不味法，謂忿諍故守護意根。心中不生貪伺憂慼，惡不善法，趣向彼故守護意根。諸賢，我已成就此聖戒身，及極知足，聖護諸根，正知出入善觀分別，屈伸低仰儀容庠序，善著僧伽梨，及諸衣鉢，行住坐臥眠寤語默，皆正知之。 　　諸賢，我已成就此聖戒身，及極知足，亦成就聖戒護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安靜處，山巖石室露地穰積，或至林中或在塚間。諸賢，我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀結跏趺坐，正身正願反念不向，斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具，不起貪伺欲令我得，我於貪伺淨除其心，如是瞋恚睡眠調悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。諸賢，我已斷此五蓋，心穢慧羸，離欲離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢，我已得如是定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。 　　諸賢，我知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫，解脫已便知解脫；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢，我如是知如是見，內身有識及外諸相，一切我我行，及慢使斷知，拔絕根本終不復生。」漏盡比丘，得知梵行已立法者，應如是答。 　　汝等聞之，當善然可歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者，初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者，上復上求智慧應答辯才，以是故我等，從賢者問復問耳。』」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 說智經第一竟 （一八八）中阿含雙品，阿夷那經第二（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。爾時世尊則於晡時，從燕坐起堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘，廣說甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門，蠻頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘，廣說甚深微妙之法。異學阿夷那沙門，蠻頭弟子，往詣佛所共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷那，沙門蠻頭實思五百思，若有異沙門梵志，一切知一切見者，自稱我有無餘知無餘，見彼有過自稱有過？」 　　異學阿夷那沙門，蠻頭弟子答曰：「瞿曇，沙門蠻頭實思五百思，若有異沙門梵志，一切知一切見者，自稱我有無餘知無餘，見彼有過自稱有過。」世尊復問曰：「阿夷那，云何沙門蠻頭，思五百思？若有異沙門梵志，一切知一切見者，自稱我有無餘知無餘，見彼有過自稱有過耶？」異學阿夷沙門，蠻頭弟子答曰：「瞿曇，沙門蠻頭作如是說：『若行若住若坐若臥，若眠若寤，或晝或夜，常無礙知見。或時逢奔象逸馬奔車，叛兵走男走女，或行如是道，逢惡象惡馬惡牛惡狗，或值蛇聚，或得塊擲或得杖打，或墮溝瀆或墮廁中，或乘臥牛或墮深坑，或入刺中或見村邑，問名問道；見男見女問姓問名，或觀空舍，或如是入族，彼既入已而問我曰：「尊從何行？」我答彼曰：「諸賢，我趣惡道也。」』瞿曇，沙門蠻頭如是，比丘思五百思，若有異少門梵志，一切知一切見者，自稱我有無餘知無餘，見彼有過也。」 　　於是世尊離於經行，至經行道頭，敷尼師檀結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持耶？」彼諸比丘默然不答。世尊復再三問曰：「諸比丘，我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三，默然不答。彼時有一比丘，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊，今正是時；善逝，今正是時，若世尊為諸比丘，說智慧事；諸比丘從世尊聞，當善受持。」世尊告曰：「比丘諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」時諸比丘白曰：「唯然，當受教聽。」 　　佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾，何者非法眾？或有一，行非法說非法；彼眾亦行非法說非法。彼非法人，住非法人前，自己所知而虛妄言，不是真實；顯示分別施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也，於正法律中，不可稱立自己所知。彼非法人，住非法眾前，自再我有智慧普知，於中若有如是，說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自己所知不虛妄言，是真是實顯示分別，施設其行流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也，於正法中而可稱立，自己所知。彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是，說智慧事者，是謂法眾。是故汝等，當知法非法，義與非義。知法非法義非義已，汝等當知如法如義。」 　　佛說如是，即從座起入室燕坐，於是諸比丘便作是念：「諸賢，當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐：『是故汝等，當知法非法，義與非義。知法非法義非義已，汝等當學如法如義。』」彼復作是念：「諸賢，誰能廣分別，世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者阿難是佛侍者，而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分別，世尊向所略說義。諸賢共往詣，尊者阿難所，請說此義；若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」於是諸比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊卻坐一面，白曰：「尊者阿難，當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐：『汝等當知法非法，義與非義，知法非法義非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：『諸賢，誰能廣分別，世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者阿難是佛侍者，而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分別，世尊向所略說義。』唯願尊者阿難，為慈愍故而廣說之。」 　尊者阿難告曰：「諸賢，聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢，猶如有人欲得求實，為求實故持斧入林，彼見大樹成根莖節，枝葉華實，彼人不觸根莖節實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義，所以者何？諸賢，當知世尊是眼是智，是義是法法主法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所，而問此義：『世尊，此云何此云義？』如是世尊說者，諸賢等當善受持。」時諸比丘白曰：「唯然，尊者阿難，世尊是眼是智，是義是法法主法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛知者，而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分別，世尊向所略說義，唯願尊者阿難，為慈愍故而廣說之。」 　　尊者阿難告諸比丘：「諸賢等共聽我所說，諸賢，邪見非法，正見是法，若有因邪見，生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見，生無量善法者，是謂是義。諸賢，乃至邪智非法，正智是法。若因邪智，生無量惡不善法者，是謂非義。若因正智，生無量善法者，是謂是義。諸賢，謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐：『是故汝等，當知法非法，義與非義。知法非法義非義已，汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句以此文，廣說如是，諸賢可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 　　於是諸比丘，聞尊者阿難所說，善受持誦；即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮卻坐一面，白曰：「世尊，向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起入室燕坐，尊者阿難以此句以此文，而廣說之。」 　　世尊聞已歎曰：「善哉善哉，我弟子中有眼有智，有法有義，所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句以此文，而廣說之。如阿難所說，汝等應當如是受持，所以者何？以說觀義應如是也。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 阿夷那經第二竟 （一八九）中阿含雙品，聖道經第三（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，劎磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法。謂聖正定有習有助，亦復有具；而有七支，於聖正定說習說助，亦復說具。云何為七？正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念。若有以此七支習助具，善趣向心得一者，是謂聖正定有習有助，亦復有具。所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定。賢聖弟子，如是心正定，頓盡婬怒癡。賢聖弟子，如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正見最在其前。 　　若見邪見是邪見者，是謂正見；若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施無齋，無有呪說無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向此世彼世；自知自覺，自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見有施有齋，亦有呪說有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向此世彼世；自知自覺，自作證成就遊，是謂正見。是為見邪見是邪見者，是謂正見。見正見是正見者，亦謂正見。彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便。比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正念。此三支隨正見，從見方便，是故正見最在前也。 　　若見邪志是邪志者，是謂正志，若見正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念恚念害念，是謂邪志。云何正志？無欲念無恚念無害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是謂正志；見正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學欲斷邪志，成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三支隨正志，從見方便，是故正見最在前也。 　　若見邪語是邪語者，是謂正語；若見正語是正語者，亦謂正語。云何邪語？妄言兩舌麤言綺語，是謂邪語。云何正語？離妄言兩舌麤言綺語，是謂正語。是為見邪語是邪語者，是謂正語。見正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三支隨正語，從見方便，是故正見最在前也。 　　若有邪業是邪業者，是謂正業；若見正業是正業者，亦謂正業。云何邪業？殺生不與取邪婬，是謂邪業。云何正業？離殺不與取邪婬，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂正業；見正業是正業者，亦謂正業。彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。此三支隨正業，從見方便，是故正見最在前也。」 　　若見邪命是邪命者，是謂正命；若見正命是正命者，亦謂正命。云何邪命？若有求無滿意，以若干畜生之呪，邪命存命。彼不如法求衣被，以非法也。不如法求飲食，床榻湯藥諸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求無滿意，不以若干種畜生之呪，不邪命存命。彼如法求衣被，則以法也。如法求飲食床榻湯藥，諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪命是邪命者，是謂正命；見正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三支隨正命，從見方便，是故正見最在前也。 　　云何正方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤擧心滅；未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤擧心滅；未生善法為生故，發欲求方便，精勤擧心生；已生善法為住，不忘不退轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤擧心住，是謂正方便。云何正念？比丘者，觀內身者如身，觀至覺心法如法，是謂正念。云何正定？比丘者，離欲離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂正定。云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚癡心解脫，是謂正解脫。云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚癡心解脫，是謂正智也。是為學者成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。 　　云何學者成就八支？學正見至學正定，是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶，成就十支？無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶，成就十支，所以者何？正見者斷於邪見，若因邪見，生無量惡不善法者，彼亦斷之；若因正見，生無量善法者，彼則修習令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智，生無量惡不善法者，彼亦斷之；若因正智，生無量善法者，彼則修習令滿具足。 　　是為二十善品，二十不善品，是為說四十大法品，轉於梵輪；沙門梵志天及魔梵，及餘世間，無有能制而言非者。若有沙門梵志者，我所說四十大法品，轉於梵輪，沙門梵志天及魔梵，及餘世間，無有能制而言非有者，彼於如法有十詰責。 　　云何為十？若毀呰正見，稱譽邪見；若有邪見沙門梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵志者，我所說四十大法品，轉於梵輪；沙門梵志天及魔梵，及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一詰責。若毀呰至正智，稱譽邪智。若有智沙門梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵，我所說四十大法品，轉於梵輪，沙門梵志天及魔梵，及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十詰責。若有沙門梵志，我所說四十大法品，轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵，及餘世間，無有能制而言非者，是謂於如法，有十詰責。 　　若更有餘沙門梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因說無作，說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所說四十大法品，轉於梵輪；沙門梵志天及魔梵，及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有詰責，愁憂恐怖。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 聖道經第三竟 （一九○）中阿含雙品，小空經第四（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。爾時尊者阿難，則於晡時從燕坐起，往詣佛所稽首佛足，卻住一面白曰：「世尊，一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時，從世尊聞說如是義：『阿難，我多行空。』彼世尊所說，我善知善受，為善持耶？」 　　爾時世尊答曰：「阿難，彼我所說，汝實善知善受善持，所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難，如此鹿子母堂，空無象馬牛羊，財物穀米奴婢，然有不空唯比丘眾。是為阿難，若此中無者，以此故我見是空。若此有餘者，我見真實有，阿難，是謂行真實空，不顛倒也。阿難，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。彼如是知，空於村想空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故我無是也。若有疲勞，因人想故我亦無故。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也。」 　　復次阿難，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見，此地有高下，有蛇聚有棘刺叢，有沙有石山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好當數念彼。阿難，猶如牛皮以百釘張，極張托已無皺無縮。若見此地有高下有蛇聚，有棘刺叢有沙有石，山嶮深河，莫念此也。若見此地平正如掌，觀望處好當數念彼。彼如是知，空於人想空無事想，然有不空唯一地想。若有疲勞，因人想故我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故彼見是空。若彼有餘者，彼見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也。 　　復次阿難，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一，無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也。復次阿難，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也。 　　彼次阿難，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念，無量空處想，莫念無量識處想，當數念一無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也。　 　　復次阿難，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念，無量識處想，莫念無所有處想，當數念一無想心定。彼如是知，空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也。彼作是念：『我本無想心定，本所行本所思，若本所行本所思者，我不樂彼不求彼，不應住彼。』如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明心解脫，解脫已便知解脫；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼如是知，空欲漏空有漏，空無明漏；然有不空，唯此我身六處命存。若有疲勞，因欲漏故我無是也。若有疲勞，因有漏無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處命存故。若彼中無者，以此故彼見是空。若彼有餘者，彼見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也，謂漏盡無漏，無為心解脫。 　　阿難，若過去諸如來，無所著，等正覺，彼一切行此真實空，不顛倒，謂漏盡無漏，無為心解脫。阿難，若當來諸如來，無所著，等正覺，彼一切行此真實空，不顛倒，謂漏盡無漏，無為心解脫。阿難，若今現在我如來，無所著，等正覺，我亦行此真實空，不顛倒，謂漏盡無漏，無為心解脫。阿難，汝當如是學，我亦行此真實空，不顛倒，謂漏盡無漏，無為心解脫。是故阿難，當學如是。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 小空經第四竟 （一九一）中阿含雙品，大空經第五（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊釋中迦維羅衛，在尼拘類園。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍，爾時，加羅差摩釋精舍，敷眾多床座，眾多比丘於中住止。彼時世尊，從加羅差摩精舍出，往詣加羅釋精舍，爾時尊者阿難，與眾多比丘，在加羅釋精舍中，集作衣業。 　　爾時阿難遙見佛來，見已出迎取佛衣鉢，還敷床座汲水洗足，佛洗足已，於加羅釋精舍，坐尊者阿難所敷之座，告曰：「阿難，加羅差摩釋精舍，敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」尊者阿難白曰：「唯然世尊，加羅差羅摩精舍，敷眾多床座，眾多比丘於中住止，所以者何？我今作衣業。」時世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說，樂於嘩說合會嘩說，欲眾樂眾合會於眾；不欲離眾，不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說，樂於嘩說合會嘩說，欲眾樂眾合會於眾；不欲離眾，不樂獨住遠離處者，謂有樂聖樂無欲之樂，離樂息樂正覺之樂，無食之樂非生死樂，若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難，若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾不樂於眾，不合會眾欲離於眾，常樂獨住遠離處者，謂有樂聖樂無欲之樂，離樂息樂正覺之樂，無食之樂非生死樂，若得如是樂，易不難得必有是處。 　　阿難，比丘不可欲嘩說，樂於嘩說合會嘩說，欲眾樂眾合會於眾；不欲離眾，不樂獨住遠離之處，若有比丘欲嘩說，樂於嘩說合會嘩說，欲眾樂眾合會於眾；不欲離眾，不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，終無是處。阿難，若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾不樂於眾，不合會眾欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色，令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭，憂苦懊惱，以是故，我此異住處，正覺盡覺，謂度一切色想，行於外空。 阿難，我行此住處已，生歡悅；我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜生止生樂生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難，或有比丘比丘尼，優婆塞優婆私，共來詣我，我便為彼行如是如是，心遠離樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難，若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心，住止一定。彼持內心住令一定已，當念內空。阿難，若比丘作如是說：『我不持內心住止，不令一定念內空』者，當知彼比丘大自疲勞。 　　阿難，云何比丘持內心住止，令一定耶？比丘者，此身離生喜樂，漬盡潤漬普遍充滿，離生喜樂無處不遍。阿難，猶人沐浴器盛澡豆，以水澆和和令作丸，漬盡潤漬普遍充滿，內外周密無處有漏。如是阿難，比丘此身離生喜樂，漬盡潤漬普遍充滿，離生喜樂無處不遍。阿難，如是比丘，持內心住止令得一定。彼持內心住止，令得一定，當念內空。彼念內空已，其心移動辦不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難，若比丘觀時，則知念內空，其心移種不趣向近，不得清淨，不住不解於內空者，彼比丘當念外空。彼念外空已，其心移動不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。 　　阿難，若比丘觀時，則知念外空，其心移動不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空，彼念內外空已，其心移動不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難，若比丘觀時，則知念內外空，其心移動不趣向彼，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。 　　阿難，若比丘觀時，則知念不移動，其心移動不趣向近，不得清澄，不住不解於移動者，彼比丘彼彼心，於彼彼定，御復御習復習軟復軟，善快柔和攝樂遠離。若彼彼心於彼彼定，御復御習復習軟復軟，善快柔和攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動趣向於近，得清澄住解於內空。阿難，如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動趣向於近，得清澄住解於內空者，是謂正知。 　　阿難，比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動趣向於近，得清澄住解於外空。阿難，如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難，比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難，如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。 　　阿難，彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內心不向外，後作前想。如是經行已，心中不貪伺憂慼，惡不善法，是謂正知。阿難，彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行道頭，敷尼師檀結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺憂慼，惡不善法，是謂正知。阿難，彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此，三惡不善之念，欲念恚念害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念，無欲念無恚念無害念，當念此三善念，如是念已，心中不生貪伺憂慼，惡不善法，是謂正知。 　　阿難，彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論，非聖論無義相應，謂論王論賊論，鬪諍論飲食論，衣被論婦人論，童女論婬女論，世間論邪道論，海中論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和無諸陰蓋，謂論施論戒論定論慧論，解脫論，解脫知見論，漸損論不會論，少欲論知足論，無欲論斷論滅論，燕坐論緣起論，如是沙門所論；如是論已，心中不生貪伺憂慼，惡不善法，是謂正知。 　　復次阿難，有五欲功德，可樂意所念，愛色欲相應，眼知色耳知聲，鼻知香舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功，隨其欲功德，若心中行者，所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難，若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者，彼比丘彼彼欲功德，觀無常觀衰耗，觀無欲觀斷，觀滅觀斷捨離；若此五欲功德，有欲有染者，彼即滅也。阿難，若如是比丘觀時，則知著此五欲功德，有欲有染，彼已斷也，是 謂正知。 　　復次阿難，有五盛陰，色盛陰，覺想行識盛陰，謂比丘如是觀興哀，是色是色習是色滅，是覺想行識，是識是識習是識滅。若此五盛陰，有我慢者彼即滅也。阿難，若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難，是法一向可一向樂，一向意念，無漏無受魔所不及，惡所不及，諸惡不善法，穢污當來有本，煩熱苦報，生老病死因，亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來，無所著，等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法，若有隨道品。阿難，是故汝當如是學，我亦成就於不放逸，當學如是。阿難，以何義故，信弟子隨世尊行，奉事至命盡耶？」 　　尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊唯願說之，我今聞已得廣知義。」佛便告曰：「阿難諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽，佛言：「阿難，若其正經歌詠記說故，信弟子隨世尊行，奉事至命盡也。但阿難，或彼長夜數聞此法，誦習至千，意所惟觀明見深達。若此論聖論，與義相應令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論戒論定論慧論，解脫論解脫知見論，漸損論不會論，小欲論知足論無欲論，斷論滅論，燕坐論緣起論，如是沙門所論，得易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行，奉事至命盡也。阿難，如是為煩師為煩弟子，為煩梵行。 　　阿難，云何為煩師？若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有思惟觀雜。凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順宴坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居。彼學遠離精勤安隱，快樂遊行，隨弟子還梵志居士，村邑國人。彼隨弟子還梵志居士，村邑國人已，便貢高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法，穢污當來有本，煩熱苦報，生老病死因所煩，是謂煩師。 　　阿難，云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居。彼學遠離精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志居士，村邑或人。彼隨弟子還梵志居士，村邑國人已，便貢高還家，如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污當來有本，煩熱苦報，生老病死因所煩，是謂煩弟子。 　　阿難，云何為煩梵行？若如來出世，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼住無事處，山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐，阿難，如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐耶？」尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊唯願說之，我今聞已得廣解義。」 　　佛便告曰：「阿難諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽，佛言：「阿難，如來非為未得欲得，未獲欲獲未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。阿難，如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。一者，為自現法樂居故。二者，慈愍後生人故，或有後生人，效如來住無事處，山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。阿難，如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居，彼學遠離精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘比丘尼，優婆塞優婆私，彼隨梵行還，比丘比丘尼，優婆塞優婆私已，便不貢高而不還家。阿難，若彼不移動心，解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心，現法樂居，本為精勤無放逸故，此或可有失，以弟子多集會故。 　　復次阿難，彼師弟子，效住無事山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心現法樂居。彼學遠離精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘比丘尼，優婆塞優婆私。彼隨梵行還，比丘比丘尼，優婆塞優婆私已，便貢高還家。如是為煩梵行，是亦為惡不善法，穢污當來有本，煩熱苦報，生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難，於煩師煩弟子，此煩梵行最為不可，不樂不愛最意不念。阿難，是故汝等於我行慈事，莫行怨事， 　　阿難，云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈愍心，是為饒益是為快樂，是為饒益眾。若彼弟子而不恭敬，亦不順行不立於智，其心不趣向法次法，不受正法違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。阿難，云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈愍心，是為饒益是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行，而立於智，其心歸向法次法，受持正法不違師教，能得定者。如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難，是故汝等於我行慈事，莫行怨事，所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難，我說嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」 　　佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 大空經第五竟 中阿含經卷第四十九 中阿含經雙品第一竟，第五後誦