中阿含經卷第五十一

中阿含經卷第五十一 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一九四）大品跋陀和利經第三（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱，而受夏受。爾時世尊告諸比丘：「我一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」爾時，尊者跋陀和利，亦在眾中，於是尊者跋陀和利，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，我不堪任於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。」 　　世尊告曰：「跋陀和利，若我受請汝亦隨我，聽汝請食持去一坐食，跋陀和利，若如是者快得生活。」尊者跋陀和利又復白曰：「世尊，如是，我亦不堪於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。」世尊復再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」 　　尊者跋陀和利，亦至再三從坐而起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，我不堪任於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔，世尊，是故我不堪任一坐食也。」世尊復至再三告曰：「跋陀和利，若我受請汝亦隨我，聽汝請食持去一坐食，跋陀和利，若如是者，快得生活。」尊者跋陀和利，復至再三白曰：「世尊，如是，我復不堪任於一坐食，所以者何？若我一坐食者，同不了事懊惱心悔，世尊，是故我不堪任，一坐食也。」爾時世尊為比丘眾，施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利，說不堪任從坐起去。所以者何？不學具戒，及世尊境界諸微妙法故。於是尊者跋陀和利，遂藏一夏不見世尊，所以者何？以不學具戒，及世尊境界，諸微妙法故。 　　時諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利，聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所；諸比丘遙見，尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利，汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢當遊人間。跋陀和利，當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞？」尊者跋陀和利聞已，即詣佛所稽首佛足，白曰：「世尊，我實有過我實有過，如愚如癡，如不了如不善，所以者何？世尊為比丘眾，施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去，所以者何？以不學具戒，及世尊境界，諸微妙法故。」 　　世尊告曰：「跋陀和利，汝於爾時不知，眾多比丘比丘尼，於舍衛國而受夏坐，彼知我見我：『有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒，及世尊境界諸微妙法。』跋陀和利，汝於爾時，不知如此耶？跋陀和利，汝於爾時，不知眾多優婆塞優婆私，居舍衛國，彼知我見我：『有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒，及世尊境界諸微妙法。』跋陀和利，汝於爾時，不知如此耶？跋陀和利，汝於爾時，不知眾多異學沙門梵志，於舍衛國而受夏坐，彼知我見我：『有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子名德，不學具戒，及世尊境界諸微妙法。跋陀和利，汝於爾時，不知如此耶？ 　　跋陀和利，若有比丘俱解脫者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利，於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住，而移避耶？」尊者跋陀和利答曰：「不也。」世尊告曰：「跋陀和利，若有比丘，設非俱解脫有慧解脫，設非慧解脫有身證者，設非身證有見到者，設非見到有信解脫，設非信解脫有法行者，設非法行有信行者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利，於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住，而移避耶？」尊者跋陀和利答曰：「不也。」世尊告曰：「跋陀和利，汝於爾時非如空屋耶？」於是尊者跋陀和利，為世尊面呵責已，內懷憂慼低頭默然，失辯無言如有所伺。 　　於是世尊面呵責，尊者跋陀和利已，復欲令歡喜而告之曰：「跋陀和利汝當爾時，於我無信法靜，無愛法靜無諍法靜，所以者何？我為比丘眾，施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去，所以者何？以不學具戒，及世尊境界，諸微妙法故。尊者跋陀和利白曰：「實爾，所以者何？世尊為比丘眾，施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去，所以者何？以不學具戒，及世尊境界，諸微妙法故。唯願世尊受我過失，我見過已當自悔過，從今護之不復更作。」 　　世尊告曰：「跋陀和利，如是汝實如愚如癡，如不了如不善，所以者何？我為比丘眾，施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去，所以者何？以汝不學具戒，及世尊境界，諸微妙法故。跋陀和利，若汝有過見已自悔，從今護之不更作者，跋陀和利，如是則於聖法律中，益而不損。若汝有過見已自悔，從今護之不更作者，跋陀和利，於意云何？若有比丘不學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。彼住遠離處，修行精勤得增上心，現法樂居。彼住遠離修行精勤，安隱快樂已，誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅；不生歡悅已，便不生喜；不生喜已便不止身，不止身已便不覺樂，不覺樂已便心不定。跋陀如利，賢聖弟子心不定已，便不見如實知如真。 　　跋陀和利，於意云何？若有比丘具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順燕坐。彼住遠離修行精勤，得增上心現法樂居。彼住遠離處，修行精勤安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天諸智梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生觀悅已便生喜，生喜已便止身，止身已便覺樂，覺樂已便心定。跋陀和利，賢聖弟子心定已，便見如實知如真，見如實知如真已，便離欲離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊。跋陀和利，是謂彼於爾時，得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。彼覺觀已息內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊。跋陀和利，是謂彼於爾時，得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊。跋陀和利，是謂彼於爾時，得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利，是謂彼於爾時，得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。 　　彼如是得定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，學憶宿命通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生二生百生千生，成劫敗劫，無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷我曾更歷，如是姓如是字，如是生如是飲食，如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽訖。此死生彼，彼死生此；我生在此，如是姓如是字，如是生如是飲食，如是受苦樂，如是長壽。如是久住如是壽訖。跋陀和利，是謂彼於爾時，得此第一明達，以本無放逸，樂住遠離修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。 　　彼如是得定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生，成就身惡行口意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業。彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生，成就身妙行口意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業；彼因緣此，身壞命終必昇善處，上生天中。跋陀和利，是謂彼於爾時，得第二明達，以本無放逸，樂住遠離修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。 　　彼如是得定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證，彼知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫，解脫已便知解脫；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利，是謂彼於爾時，得第三明達，以本無放逸，樂住遠離修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」 　　於是尊者跋陀和利，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治或不苦治？」世尊答曰：「跋陀和利，或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者；彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉發怒廣惡，觸嬈於眾輕慢於眾，作如是說：『我今當作，令眾歡喜而可意。』作如是說。跋陀和利，諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者；彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉發怒廣惡，觸嬈於眾輕慢於眾，作如是說：「我今當作，令眾歡喜而可意。」』見已作是語：『諸賢，當觀令久住。』跋陀和利，諸比丘如是觀令久住。 　　或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉發怒廣惡，不觸嬈眾不輕慢眾，不如是說：『我今當作，令眾歡喜而可意。』不作如是意。跋陀和利，諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數教犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者；彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉發怒廣惡，不觸嬈眾不輕慢眾，不如是說：「我今當作，令眾歡喜而可意。」』見已而作是語：『諸尊，當觀令早滅。』跋陀和利，諸比丘如是觀令早滅，輕犯禁戒亦復如是。 　　跋陀和利，或有比丘，有信有愛有靜，今此比丘，有信有愛有靜，若我等苦治於此賢者，今此賢者，有信有愛有靜，因此必斷；我等寧可，善共將護於此賢者。諸比丘便善共將護。跋陀和利，譬若如人唯有一眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱飢渴，有病有憂有病憂，莫塵莫烟莫塵烟，所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利，如是比丘，少信少愛少有靜，諸比丘等便作是念：『今此比丘，少信少愛少有靜，若我等苦治於此賢者；今此賢者，少信少愛少有靜，因此必斷；我等寧可，善共將護於此賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」 　　於是尊者跋陀和利，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘遵奉持者？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵奉持者？」世尊答曰：「跋陀和利，若比丘眾不得利者，眾便無憙好法；若眾得利者，眾便生憙好法。生喜好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設於戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福多學問。跋陀和利，若眾不多聞者，眾便不生憙好法；若眾多聞者，眾便生憙好法。眾生憙好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利，不以斷現世漏故，為弟子施設戒；我以斷後世漏故，為弟子施設戒。跋陀和利，是故我為弟子，斷漏故施設戒，至受我教。跋陀和利，我於昔時為諸比丘，說清淨馬喻法，此中何所因？汝憶不耶？」 　　尊者跋陀和利白曰：「世尊，此中有所因，所以者何？世尊為諸比丘，施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去，以不學具戒，及世尊境界，諸微妙法故。世尊，是謂此中有所因。」世尊復告曰：「跋陀和利，此中不但因是，跋陀和利，若我為諸比丘，當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬不思念聽。跋陀和利，是謂此中更有因也。」於是尊者跋陀和利，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，今正是時。善逝，今正是時，若世尊為諸比丘，說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」 世尊告曰：「跋陀和利，猶如知御馬者，得清淨良馬，彼知御者先治其口，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲，所以者何？以未曾治故。跋陀和利，若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆腳，絆腳勒口而令驅行，用令止鬪，堪任王乘無上行，無上息治諸支節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲，所以者何？以數數治故。跋陀和利，若清淨良馬，彼御馬者，數數治時得成就者；彼於爾時調善調，得無上調，得第一無上調，無上行得第一行，便中王乘食於王粟，稱說王馬。跋陀和利，如是若時賢良智人，成就十無學法，無學正見，乃至無學正智者；彼於爾時調善調，得無上調，得第一無上調，無上止得第一止，除一切曲除一切穢，除一切怖除一切癡，除一切諂止一切塵，淨一切曲而無所著，可敬可重可奉可祠，一切天人良福田也。」 　　佛說如是，尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 跋陀和利經第三 （一九五）中阿含大品，阿濕具經第四（第五後誦） 　　我聞如是，一時，佛遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處告諸比丘：「我日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」爾時世尊為比丘眾，施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法，於是世尊展轉到迦羅賴，住迦羅賴北村，尸攝和林。 　　爾時迦羅賴中，有二比丘，一名阿濕具，二名弗那婆修，舊土地主寺主宗主。彼朝食暮食，晝食過中食。彼朝食暮食，晝食過中食已，無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕具，及弗那婆修比丘所，面語彼曰：「阿濕具，弗那婆修，世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處告諸比丘：「我日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」爾時世尊為諸比丘，施設日一食戒，諸比丘皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法。阿濕具，弗那婆修，汝等應日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂，汝等莫違世尊及比丘眾。」 　　阿濕具，弗那婆修聞已報曰：「諸賢，我等朝食暮食，晝食過中食；朝食暮食，晝食過中食已，無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。我等何緣捨現，而須待後？」如是再三。彼眾多比丘，不能令阿濕具，及弗那婆修，除惡邪見，即從坐起捨之而去。往詣佛所稽首佛足，卻住一面白曰：「世尊，此迦羅賴中有二比丘，一名阿濕具，二名弗那婆修，舊土地主寺主宗主。彼朝食暮食，晝食過中食。彼朝食暮食，晝食過中食已，無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。世尊，我等聞已，便往至阿濕具，及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕具，弗那婆修，世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處告諸比丘：「我日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」爾時世尊為比丘眾，施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法。阿濕具，弗那婆修，汝等亦應日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。』阿濕具，弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢，我等朝食暮食，晝食過中食。朝食暮食，晝食過中食已，無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂，我等何緣捨現，而須待後？』如是再三。世尊，如我等不能令，阿濕具，弗那婆修除惡邪見，即從坐起捨之而去。」 　　世尊聞已告一比丘：「汝往至阿濕具，弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕具，弗那婆修，世尊呼汝等。』」比丘聞已：「唯然，世尊。」即從坐起稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕具，及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕具，弗那婆修，世尊呼賢者等。」阿濕具，弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足卻坐一面。世尊問曰：「阿濕具，弗那婆修，眾多比丘實語汝等：『阿濕具，弗那婆修比丘，世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處告諸比丘：「我日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。」爾時世尊為比丘眾，施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒，及世尊境界諸微妙法。阿濕具，弗那婆修，汝等亦應日一食，日一食已無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。』阿濕具，弗那婆修，汝等聞已語諸比丘曰：『諸賢，我等朝食暮食，晝食過中食。朝食暮食，晝食過中食已，無為無求，無有病痛身體輕便，氣力康強安隱快樂。我等何緣捨現，而須待後？』如是再三。阿濕具，弗那婆修，諸比丘不能令汝，捨惡邪見，即從坐起捨之而去耶？」阿濕具，弗那婆修答曰：「實爾。」 　　世尊告曰：「阿濕具，弗那婆修，汝等知說如是法，若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減；若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」阿濕具，弗那婆修答曰：「唯然，我等如是知世尊說法，若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減；若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」世尊呵阿濕具，弗那婆修比丘：「汝等癡人，何由知我如是說法？汝等癡人，從何口聞知如是說法？汝等癡人，我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人，為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘。』」 爾時世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法，若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減；若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」眾多比丘答曰：「不也，世尊。」世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」眾多比丘答曰：「世尊，我等如是，知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊，我等如是知，世尊所說法。」 　　世尊聞已歎諸比丘曰：「善哉善哉，若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。 　　若我不知如真，不見不解不得，不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見不解不得，不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見不解不得，不正盡覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見不解不得，不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。 　　若我知如真，見解得正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見解得正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見解得正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺；若我知如真，見解得正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺，所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂；我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦；我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂；我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。 　　云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉滅者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？若修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心者，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真。彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修。不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。 　　我不說一切比丘，行無放逸；亦復不說，一切比丘不行無放逸。云何比丘，我說不行無放逸？若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫，身觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說，不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘，不行無放逸。若有比丘非俱解脫，有慧解脫者。云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫，身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸，所以者何？此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說，此比丘不行無放逸。此二比丘，我說不行無放逸。 　　云何比丘，我為說行無放逸？若有比丘俱解脫，亦非慧解脫，而有身證。云何比丘而有身證？若有比丘，八解脫身觸成就遊，不以慧見諸漏已盡已知，如是比丘而有身證，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果？令我為此比丘，說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡，得無漏心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘，行無放逸有如是果，是故我為此比丘，說行無放逸。 　　若有比丘非俱解脫，非慧解脫亦非身證，而有見到。云何比丘而有見到？若有比丘，一向決定信佛法眾，隨所聞法，便以慧增上觀增上忍，如是比丘而有見到，此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果？令我為此比丘，說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡，得無漏心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘，行無放逸有如是果，是故我為此比丘，說行無放逸。 　　若有比丘非俱解脫，非慧解脫又非身證，亦非見到而有信解脫。云何比丘有信解脫？若有比丘，一向決定信佛法眾，隨所聞法以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫，此比丘我為說，行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果？令我為此比丘，行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡，得無漏心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘，行無放逸有如是果，是故我為此比丘，說行無放逸。 　　若有比丘非俱解脫，非慧解脫又非身證，復非見到亦非信解脫，而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘，一向決定信佛法眾，隨所聞法，便以慧增上觀增上忍，如是比丘而有法行，此比丘我為說，行無放逸。我見此比丘，行無放逸為有何果？令我為此比丘說，行無放逸？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘，行無放逸有如是果，是故我為此比丘，說行無放逸。 　　若有比丘非俱解脫，非慧解脫又非身證，復非見到非信解脫，亦非法行而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘，一向決定信佛法眾，隨所聞法以慧忍，不如法行，如是比丘而有信行，此比丘，我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果？令我為此比丘，說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘，行無放逸有如是果，是故我為此比丘，說行無放逸。此諸比丘，我說行無放逸。 　　我不說一切諸比丘，得究竟智；亦復不說一切比丘，初得究竟智；然漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。云何漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法便持法，持法已便思惟，思惟已便評量，評量已便觀察。賢聖弟子觀察已，身諦作證慧增上觀。彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦令身作證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」 　　於是世尊告曰：「阿濕具，弗那婆修，有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」阿濕具及弗那婆修白曰：「世尊，我等是誰？何由知法？」於是世尊便作是念：「此愚癡人，越過於我此正法律，極大久遠。若有法律，師貪著食不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食，遠離於食，信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義，得饒益安隱快樂。』 　　彼信弟子於世尊境界，多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方必得安樂，無眾苦患；若遊南方西方北方者，必得安隱無眾苦患。若信弟子，於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法，而不衰退。若信弟子，於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，此世尊境界者，於二果中必得一也。或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」 　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 阿濕具經第四 中阿含經卷第五十一，第五後誦