雜阿含經論15

雜阿含經論卷第十五 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　復次，嗢柁南曰： 　　離欲未離欲，問因緣染路，保命著處等，皆廣說應知。 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。時有長者名郁瞿婁，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，何故有一比丘，見法般涅槃？何故比丘，不得見法般涅槃？」佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識為彼縛故。若彼取故，不得見法般涅槃，耳鼻舌身意識法，亦復如是。若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識（不依彼取識），不觸（不屬彼取識）不著不取故（不執彼取識），此諸比丘，得見法般涅槃，耳鼻舌身意識法，亦復如是。是故長者，有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」 如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。 　　（離未離欲） 　　若有苾芻於其欲界，或已離欲或未離欲，於五妙欲意所識法，定地三世。由三種纏，及彼根本所有隨眠，正雜染時（三種纏者，八纏依三世說，攝異門分，現起相續無斷絕義，說名為纏。纏有八種，謂無慙等。又煩惱品，麤重種子之所隨逐，說名隨眠，是隨縛義是微細義，取其根本但有七種），於現法中，不任趣證究竟涅槃。當知此中（三纏），由過去世依彼取識（常依於識），由未來世屬彼取識（為彼縛故），由現在世著彼取識（若彼取故），由彼根本所有隨眠，墮在相續常隨逐故，執彼取識。與此相違無雜染時，於現法中，堪能趣證究竟涅槃。 　　（問） 　　復次，於聖教中，當知有四如理問者，一，有淨信，若諸長者若長者子，二，具聰慧多聞苾芻，三，是大師親承侍者，四，即大師。有二因緣，佛於弟子知而故問，謂觀弟子，雖欲請問而無無畏，或於其義無所了知，為遮現在未來過故，為令正法得久住故。 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。時有異比丘，往詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，何因何緣眼識生？何因何緣，耳鼻舌身意識生？」佛告比丘：「眼因緣色（當作眼色因緣）眼識生，所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故；耳聲因緣鼻香因緣，舌味因緣身觸因緣，意法因緣意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆，意法因緣生故，是名比丘，眼識因緣生，乃至意識因緣生。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 　　（因緣） 　　復次，由二因緣，說六識身，以內六處為因，以外處為緣，謂內六處，為彼種子所依附故。又內六處相續一類，如先所得畢竟轉故；境界不爾，非彼種子所依附故，又非一類相續轉故。 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，結所繫法及結法。云何結所繫法，耳聲鼻香舌味，身觸意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪是名結法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，所取法及取法？云何所取法？眼色耳聲鼻香，舌味身觸意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪是名取法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（染路） 　　復次，由二種相，當總了知一切雜染。一者，一切雜染自性，二者，一切雜染行路。言自性者，所謂欲貪，與諸雜染為根本故。言行路者，謂內外處能取所取，有差別故。 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目令其熾然；不以眼識取於色相，取隨形好，所以者何？取於色相取隨形好故，墮惡趣中如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好，所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中，如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好，所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終墮惡趣中，如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好，所以者何？以取味相隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以鋼鐵利槍，以刺其身；不以身識取於觸相，及隨觸好，所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如深鐵丸（第一雜染）。諸比丘，睡眠者是愚癡活，是癡命無利無福。然諸比丘，寧當睡眠，不於彼色而起覺想（不善尋思）。若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人（第二雜染）。彼多聞聖弟子，取於色相墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟，觀眼無常，有為心緣生法。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常，有為心緣生法。耳鼻舌身入處，當如是學，寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相，及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟，觀身無常，有為心緣生法；若觸身識身觸，身（觸）因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常，有為心緣生法（第一脫心）。多聞聖弟子作如是學，睡眠者愚癡活（是）癡命，無果無利無福，我當不眠，亦不起覺想。起想者生於纏縛諍訟（能），令多人非義饒益，不得安樂。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳鼻舌身意亦復如是（第二脫心）。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（保命） 　　復次，若諸苾芻，於二處所等隨觀察，若行若住，如理作意為所依止，於二雜染應脫其心，云何名為於二處所？謂自保命（取境相好）忽然夭喪，不善心（起色覺想）殞往生惡趣，云何名為，如理作意為所依止？復於何等，二種雜染應脫其心？謂我寧遭種種楚撻，損害於己諸處之身，勿復令我不善心殞，生諸惡趣（如理作意）。又我應當與喜樂俱，如實觀察；為欲對治現行不善，懇勵修習諸行無常。若經行時，於諸境界執取諸相，執取隨好所有雜染，令心解脫。遠離住時，於諸不善種種尋思，所有雜染，令心解脫（二種脫心）。當知此中，第一雜染（取境相好）是相似因，第二（不善尋思）雜染是相似果。又二雜染現在轉時，生於二處，謂自保命，即於爾時，焂歸夭喪不善心殞，往諸惡趣。是故於彼二種雜染，一剎那中深見過患，發生慙愧尚為妙善，况能相續。 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「若眼不知不識，不斷不離欲，不堪能正盡苦。於眼若知若識，若斷若離欲，堪能正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（論略） 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門婆羅門，不得自在脫於魔（煩惱魔）手，魔縛所縛入於魔繫，耳鼻舌身意亦復如是。若沙門婆羅門，於眼不味者，當知是沙門婆羅門，不隨於魔，脫於魔手不入魔繫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如味，如是歡喜讚歎，染著堅住愛樂憎嫉，亦如是說。如內入處（味至憎嫉）七經，外入處七經，亦如是說。 如是我聞，一時，佛住毗舍離獼猴池側，重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「有六魔（蘊魔）鉤，云何為六？眼味著色是則魔鉤，耳味著聲是則魔鉤，鼻味著香是則魔鉤，舌味著味是則魔鉤，身味著觸是則魔鉤，意味著法是則魔鉤。若沙門婆羅門，眼味著色者，當知是沙門婆羅門，魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」穢說（歡喜等）淨說（味）廣說如上。 如是我聞，一時，佛住拘留搜，調伏駮牛聚落，爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善中語亦善，後語亦善。善義善味純一滿淨，清白梵行（初善等詳攝異門分，如前應知）。謂四品法經，諦聽善思當為汝說，何等四品法經？有眼識色，可愛可念可樂可著，比丘見已歡喜讚歎，樂著堅住。有眼識色，不可愛不可念，不可樂著苦厭（厭字衍下準論，脫損惱違背逆意），比丘見已瞋恚嫌薄，如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是。有眼識色，可愛可念可樂可著，比丘見已知喜，不（當作不歡喜）讚歎，不樂著堅實。有眼識色，不可愛念樂著，比丘見已不瞋恚嫌，如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是，是名比丘四品法經。」 　　（著處） 　　復有眾多魔所歸向，所有雜染著安足處，智者了知應當遠避，謂已離欲諸異生類，繫屬定生喜樂諸處，所有愛味（味）著安足處。未離欲者，於妙五欲受為依故，喜（歡喜）樂（讚歎）諍競（憎嫉），貪愛（愛樂）耽（堅）染著安足處，於恩於怨諸有情所，一切愛恚著安足處，廣大上品，能引境界順樂順苦，所求所尋所可貪愛，所有三世著安足處。當知此中，可欣可樂可愛可意，諸句差別如前已辯。不可欣者，於未來世不可樂故。不可樂者，於過去世，由隨憶念不可樂故。不可愛者，於諸境界不可樂故。不可意者，由於諸受不可樂故。又言苦者，即於境界不可樂故。言損惱者，即於諸受不可樂故。言違背者，於過去世不可樂故。言逆意者，於未來世不可樂故。 如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山，爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，爾時天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」時魔波旬化作御車像類，執杖覓牛著弊衣，蓬頭亂髮手足剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇，見我（我）牛（所所）不？」世尊作是念：「此是惡魔欲來亂我。」即告魔言：「惡魔，何處有牛？何用牛為？」魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇，眼觸入處是我所乘，耳鼻舌身意觸入處，是我所乘。」復問瞿曇：「欲何所之？」佛告惡魔：「汝（計）有眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，若彼無眼觸入處，無耳鼻舌身意觸入處（徧計非有），汝所不到，我往到彼（安隱向涅槃）。」爾時天魔波旬，即說偈言： 若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之？ 爾時世尊說偈答言： 若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處（魔計我有我所有，有我者則我非我）。 魔復說偈言： 若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為？ 世尊復說偈答言： 若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘， 時習不放逸，永離魔自在。 魔復說偈言： 有石似段肉，餓烏來欲食，彼作輭美想，欲以補飢虛， 竟不得其味，折觜而騰虛，我今猶如烏，瞿曇如石生， 不入愧而去，猶烏陵虛逝，內心懷愁毒，即彼沒不現。 如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山。爾時世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門，眼習近於色，則隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是。若沙門婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如習近（論作藏）如是繫（論作護）著（論作覆），如是味如是隣（論作結）聚（論作合）。若使（論作隨眠）受持（論作繫屬）繫著（論作執著）我所（慢），求（論作希求）欲（論作厚重）淳濃（論作甘味）不捨，亦如上說。 　　（等） 　　復次，有二雜染，一者，外境雜染，二者，內受雜染。眼等為依，於色等境起諸貪者，名外境雜染。諸觸為依貪著內受，名內受雜染。此二雜染，於永寂滅般涅槃中，皆不可得，非諸魔怨所能遊履。 　　復次，由十五相，應當了知，一切種類愛見雜染，謂於諸處由諸纏故名藏，由隨眠故名護，由我見故名覆，所餘差別廣說如攝異門分。（一切愚夫異生，於其六處，由執我故名藏，執我所故名護。由薩迦耶見以為根本，各異世間見趣差別，我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處，有貪欲故名味。於順苦受所有六處，有瞋恚故名結。於順不苦不受，所有六處，有愚癡故名貪。於過去世所有六處，有顧眷故名隨眠。於未來世所有六處，有希望故名繫屬。於現在世所有六處，有耽染故名執著。於自攝受他身六處，執為我所。於劣中勝，非自攝受他身六處，依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫，發起後後所有希求。於其定地色無色繫，如其所應。由廣大微妙故，發起厚重。依在家品色聲香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，徧於一切不能捨離。 　　復次，總嗢柁南曰： 　　　因同分等，唯作緣等，上品貪等，後多住等。 　　別嗢柁南曰： 　　　因同分思縛，解脫相觸徧，勝解護根門，教授相為後。 如是我聞，一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時尊者阿難，往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。爾時尊者阿難，語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答不？」尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」尊者阿難問尊者純陀：「如世尊如來應等正覺，所知所見，說四大造色施設顯露。此四大色非我，如來應等正覺，所知所見，亦復說識非我耶？」尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日尊者，唯願為說此義。」尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀，為有眼有色，有眼識不？」答言：「有，尊者阿難。」復問：「為緣眼及色生眼識不？」答言：「如是，尊者阿難。」復問：「緣眼及色生眼識，彼因彼緣，為常為無常？」答言：「無常，尊者阿難。」又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶？」答曰：「不也，尊者阿難。」尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生若滅可知，多聞聖弟子於中，寧見是我異我相在不？」答曰：「不也，尊者阿難。」「耳鼻舌身意法，於意云何？有意有法有意識不？」答曰：「有，尊者阿難。」復問：「為緣意及法生意識不？」答曰：「如是，尊者阿難。」復問：「若意緣法生意識，彼因彼緣，為常為無常？」答曰：「無常，尊者阿難。」復問：「若因若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶？」答曰：「不也，尊者阿難。」復問：「於意云何？彼法若生若滅可知，多聞聖弟子寧於中，見我異我相在不？」答言：「不也，尊者阿難（因同分識隨入無我）。」尊者阿難語純陀言：「是故尊者，而如來應等正覺，所知所見，說識亦無常，譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹謂堪材用，斷根截葉斫枝剝皮，求其堅實，剝至於盡都無堅處。如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳鼻舌身意識，當正觀時都無可取，無可取故無所著（由三種相，於諸識中正觀而住），無所著故自覺涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」彼二正士說是法時，展轉隨喜各還其所。 　　（因同分） 　　諸聖弟子，因同分識隨入無我，由三種相，於諸識中正觀而住，云何因同分識，隨入無我，謂由現見，五有色處四大種身，若增若減若取若捨，無常性故，於緣彼識隨入無常，無常則苦，苦則無我。由是因緣隨入無我。云何隨入無我性已，由三種相，於諸識中正觀而住？謂諸邪見，一切皆以我見為根，是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識，所依所緣差別轉故，有無量種。又觀此識差別轉故，如剎那量安住堅實，尚不可得，何况畢竟！ 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時尊者阿難，詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」尊者阿難，問尊者舍利弗：「六觸入處，盡離欲滅息沒已，更有餘不？」尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處，盡離欲滅息沒已，更有餘不？」阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡離欲，滅息沒已無有餘耶？」尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡離欲，滅息沒已無有餘耶？」阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡離欲，滅息沒已有餘無餘，非有餘非無餘耶？」尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡離欲，滅息沒已有餘無餘，非有餘非無餘耶？」尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡離欲，滅息沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡離欲，滅息沒已有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡離欲，滅息沒已，離諸虛偽得般涅槃，此則佛說。」時二正士展轉隨喜，各還本處。 　　（想） 　　復次，由六處滅究竟寂靜，無戲論中，由戲論俱四種行相，不應思惟不應分別，不應詰問（攝異門分現量為依，說名思惟，比量為依說名分別）。唯應依他增長覺慧，審諦觀察真實意趣。云何為四？謂或有無或異不異，以彼六處有生有滅，展轉異相施設可知。由生滅故有無可得，有異相故，待他種類異性可得；待自種類，前後無別不異可得。六處永滅常寂靜相，是故由彼戲論俱行，四種行相思惟觀察，不應道理。當知此中，能引無義思惟分別，所發語言名為戲論，何以故？於如是事勤加行時，不能少分增益善法，損不善法，是故說彼名為戲論。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山，尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」尊者舍利弗，語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」尊者拘絺羅，問尊者舍利弗言：「云何？尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲鼻香舌味，身觸意法，意繫法耶？法繫意耶？」尊者舍利弗，答尊者拘絺羅言：「非眼繫色非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼貪欲是其繫也。尊者摩訶拘絺羅，譬如二牛一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言，為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不？」答言：「不也，尊者舍利弗，非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛若繫鞅者，是彼繫縛。如是尊者摩訶拘絺羅，非眼繫色非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪是其繫也。尊者摩訶拘絺羅，若眼繫色若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人，建立梵行得盡苦邊。以非眼繫色非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人，建立梵行得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅，世尊眼見色若好若惡，不起欲貪。其餘眾生，眼若見色若好若惡，則起欲貪；是故世尊說，當斷欲貪則心解脫，乃至意法亦復如是。」時二正士展轉隨喜，各還本處。 　　（縛解脫） 　　復次，於內外處，若有欲貪境界現前，或不現前，而其諸根不能棄捨，故名為縛。若無欲貪，設有境界正現在前，諸根於彼尚能棄捨，况不現前！故名解脫。 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中，尊諸摩訶拘絺羅，晡時從禪覺起，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答不？」舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」尊者摩訶拘絺羅，問尊者舍利弗言：「謂無明者？云何為無明？」尊者舍利弗言：「所謂無明，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無明。眼生滅法不如實知，是名無明。耳鼻舌身意亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處，如實不知不見，不無間等，愚闇無明大冥，是名無明。」尊者摩訶拘絺羅，又問尊者舍利弗：「所謂明者，云何為明？」舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知，耳鼻身意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處如實知（智），見明覺悟（智覺）慧無間等，是名為明（攝異門分，智者，謂知不現見境。見者，謂見現見現在前境。明者謂無明相違解。覺者謂實有義理，覺者，謂不增益非實有智。慧者謂俱生生得慧。明者，由加行習所成慧。）。」時二正士答問所說，展轉隨喜各還其所。 　　（論略，如本論三無明三經，廣釋可知） 如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中，冢間蛇頭巖下，迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇長尺許，於上石間，墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來扶持我身，出置於外，莫令於內身壞，碎如糠薈聚。」時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒持我身出，莫令散壞如糠薈聚，竟為云何？」優波先那語舍利弗言：「若當有言，我眼是我我所，耳鼻舌身意，是我我所；色聲香味觸法，色聲香味觸法，是我我所。地界，地界是我我所。水火風空識界，水火風空識界，是我我所。色陰，色陰是我我所。受想行識陰，受想行識陰，是我我所者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我我所，乃至識陰非我我所，是故面色諸根，無有變易。」舍利弗言：「如是，優波先那，汝若長夜離我我所，我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根，當有變異？」時舍利弗即周帀扶持，優波先那身，出於林外。優波先那身中毒，碎壞如聚糠薈，時舍利弗即說偈言： 久植諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄青鉢， 久植諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈， 久植諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔， 久植諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木， 不復更求餘，餘亦不相續。 時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所稽首禮足，退坐一面白佛言：「世尊，尊者優波先那，有小惡毒蛇如治眼籌，墮其身上，其身即壞如聚糠薈。」佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠薈。」舍利弗白佛言：「世尊，誦何等偈？何等辭句？」佛即為舍利弗而說偈言： 常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅， 欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀跋難陀， 慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲， 慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量， 安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡， 常住蛇頭巖，眾惡不來集，凶害惡毒蛇，能害眾生命， 如此真諦語，無上大師說，我今誦習此，大師真實語， 一切諸惡毒，無能害我身，貪欲瞋恚癡，世間之三毒， 如此三毒惡，永除名佛寶，法寶滅眾毒，僧寶亦無餘， 破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。 故說是呪術章句，所謂 塢耽婆隸，耽婆隸，耽陸，婆羅耽陸，捺渧，肅捺渧，枳跋渧，文那移，三摩移，檀諦，尼羅枳施，婆羅拘閉塢隸，塢娛隸，悉波訶。 舍利弗，優波先那善男子，爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠薈聚。」舍利弗白佛言：「世尊，優波先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。 　　（相） 　　復次，善修梵行於諸蘊處，我我所見已永斷者，若為損身乃至奪命，苦受所觸，終無色變心變可得，如是名麤善守根相。彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種喜，一，由當來外緣生苦，得解脫故，二，由當來內緣生苦，得解脫故，三，於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦，得解脫故，四，命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。由二種相草木相似，一者，六處離有情想，與世所見草木相似，二者，六處為所依止，貪瞋癡炎乃得燒然，與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子，當來後有苦不生故，與諸如來成就明力，少分相似，非現法緣苦不生故，設暫生已速疾斷故，然諸如來二種明力，皆悉成就，是故說名無上明持。 雜阿含經論卷第十五