雜阿含經論-21

.雜阿含經論卷第二十一 　　　無著菩薩造 　　　唐三藏法師玄奘譯 　　復次，嗢柁南曰： 　　　一住遠涅槃，略說內所證，辯一切智相，捨所學業等， 　　　空隨行恒住，師弟二圓滿。 如是我聞，一時，佛住瞻婆國，揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，如來說有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」佛告鹿紐：「善哉善哉！鹿紐，能問如來如是之義。」佛告鹿紐：「若眼識色，可愛樂（可）念可喜（當作意），長養於欲，彼比丘見已，喜樂讚歎住，愛（當作喜）樂讚歎繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜深樂貪愛阨礙者，是名第二住，耳鼻舌身意亦如是說。鹿紐，有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住，所以者何？愛喜不斷不滅故；愛欲不斷不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛樂（可）念可意，長養於欲色，彼比丘見已不喜樂，不讚歎不繫著住。不喜不樂不讚歎，不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙，不歡喜深樂貪愛阨礙者，是名為一一住，耳鼻舌身意亦如是說。鹿紐，如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者，所以者何？貪愛已盡已知故；貪愛已盡已知者，諸佛如來說名一一住。」爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。 如是我聞，一時，佛住瞻婆城，揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「善哉世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，轉精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」佛告鹿紐：「善哉善哉！鹿紐，能問如來如是之義，諦聽善思當為汝說。」佛告鹿紐：「若眼見可愛樂，可意（當作念）可念（當作意），長養於欲之（衍文）色，見已彼說（當作欣悅）讚歎繫著，欣悅讚歎繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集，耳鼻舌身意亦如是說。鹿紐，若有比丘，眼見可愛樂可念可意，長養欲之（衍文）色，見已不欣悅，不讚歎不繫著，不欣悅不讚歎，不繫著故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅；耳鼻舌身意法，亦如是說。」爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。爾時尊者鹿紐，聞佛所說法教誡已，獨一靜處專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心得解脫。 　　（一住） 　　由二因緣，當知名為有第二住，謂有愛故，為欲生起第二自體，受習其因。此自體滅，第二自體次生起故，云何有愛？謂諸可愛所緣境界，將得現前，最初生起染汙欣悅，名有喜樂。從此已後，乃至未於彼，多住作意思惟，設復已得而未受用，於其中間，即由喜樂增上力故，住染欣悅，名有歡喜。於受用時多生貪著，名有染著故名有愛。又於未起希求故，及於已得生領納故，名有喜樂。於過去世隨憶念故，名有歡喜。於已獲得正受用時，生貪愛故名有染著。如是名為第二差別。云何生起第二自體？謂喜樂等為集因故，於當來世生老為根，眾苦生起。與此相違，當知是名無第二住。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首佛足退坐一面，　白佛言：「善哉世尊為我說法，我坐獨一靜慮，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」佛告富樓那：「善哉善哉！能問如來如是之義，諦聽善思當為汝說。若有比丘，眼見可愛樂可念可意，長養欲色，見已欣悦讚歎繫著，欣悅讚歎繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜樂著貪愛阨礙故，去涅槃遠，耳鼻舌身意亦如是說。富樓那，若比丘眼見可愛樂，可念可意，長養欲之（衍文）色，見已不欣悅，不讚歎不繫著。不欣悅不讚歎，不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙，不歡喜不深樂，不貪愛不阨礙故，漸近涅槃，耳鼻舌身意亦如是說。」佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」富樓那白佛言：「世尊，我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方，輸盧那人間遊行。」佛告富樓那：「西方輸盧那人，兇惡輕躁弊暴好罵，富樓那，汝若聞彼兇惡輕躁，弊暴好罵毀辱者，當如之何？」富樓那白佛言：「世尊，若彼西方輸盧那國人，面前兇惡訶罵毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人，賢善智慧，雖於我前兇惡弊暴，好罵毀辱我，猶尚不以手石，而見打擲。』」佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，但兇惡輕躁弊暴，罵辱於汝則可脫，脫復當以手石打擲者，當如之何？」富樓那白佛言：「世尊，西方輸盧那人，脫以手石加於我者，當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手石加我，而不用刀杖。』」佛告富樓那：「若當彼人，脫以刀杖而加汝者，復當云何？」富樓那白佛言：「世尊，若當彼人，脫以刀杖而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」富樓那白佛言：「世尊，若西方輸盧那人，脫殺我者當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺或服毒藥，或以繩自繫或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」佛言：「善哉，富樓那，汝善學忍辱，汝今堪能，於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。爾時尊者富樓那，夜過晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具持衣鉢去，至西方輸盧那，人間遊行，到已夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩牀臥褥供養眾具，悉皆備足，三月過已具足三明，即於彼處入無餘涅槃。 　　（遠涅槃） 　　復次，有二種法更互相違，一者煩惱，二者涅槃，是故安住雜染法已，即便隨順後有而轉，若於後有隨順轉時，當知說名去涅槃遠。復有六種，鄙碎士夫補特伽羅，鄙碎行相，一者，性多忿恚，二者，所作不思，三者，樂逼惱他，四者，若苦所觸，便發不實麤惡語言，五者，或發真實，能引無義麤惡語言，六者，因此展轉，發起無量差別惡言，非但少詞而生喜足。由二因緣諸出家者，力勵受行，速疾能證沙門義利，諸未信者令生淨信，其已信者倍令增長，何等為二？一者忍辱，二者柔和，言忍辱者，謂於他怨終無返報；言柔和者，謂心無憤性不惱他， 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「善哉世尊為我說法，我聞法已獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至不受後有。」爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教略！」摩羅迦舅白佛言：「世尊，我雖年耆根熟，而尚欲聞世尊，略說教誡；唯願世尊，為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處專精思惟，乃至自知不受後有。」第二第三亦如是請，佛告摩羅迦舅：「汝今且止。」如是再三亦不為說。爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝隨意答我。」佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見於彼色，起欲起愛，起念起染著不？」答言：「不也，世尊，耳鼻舌身意法，亦如是說。」佛告摩羅迦舅：「善哉善哉。摩羅迦舅，見以見為量（不起煩惱），聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量，而說偈言： 若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。」 摩羅迦舅白佛言：「已知世尊，已知善逝。」佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」爾時摩羅迦舅，說偈白佛言： 若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相， 取愛樂相者，心則常繫著，起於種種愛，無量色集生， 貪欲恚害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃， 見色不取相，其心隨正念，不染惡心愛，亦不生繫著， 不起於諸愛，無量色集生，貪欲恚害覺，不能壞其心， 小長養眾苦，漸次近涅槃，日種尊所說，離愛般涅槃， 若耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨， 鼻香舌嘗味，身觸意念法，忘失於正念，取相亦復然， 其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生， 貪欲恚害覺，退滅壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃， 不染於諸法，正知正念住，其心不染汙，亦復不樂著， 不起於諸愛，無量法集生，貪瞋恚害覺，不退減其心， 眾苦隨損滅，漸近般涅槃，愛盡般涅槃，世尊之所說。 是名世尊略說法中，廣解其義。」佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中，廣解其義，所以者何？如汝所說偈： 若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色，而取愛念相。 如前廣說。」爾時尊者摩羅迦舅，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。爾時尊者摩羅迦舅，於世尊略說法中，廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟不放逸行，乃至成阿羅漢，心得解脫。 　　（略說） 　　復次，以要言之，如來略依二種處所，說無界教，，一者，說有餘依涅槃界教，二者，說無餘依涅槃界教，若由如是煩惱斷故，名成就斷補特伽羅，不成煩惱；即由如是，不住彼果後有眾苦；當知是名，說有餘依涅槃界教。若由如是，不住煩惱後有苦果，即由如是乃至壽盡，既滅沒已，一切餘依都無所有，不住此身不住餘身，不住中有，證得一切眾苦邊際，當知是名，說無餘涅槃界教。略有三種念力強因，一，由其少壯，二，由前生串習，三，由現法數習。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有經法諸比丘崇向，而於經法異（離也）信，異欲異聞異行，思惟異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」諸比丘白佛言：「世尊，是法根法眼法依，善哉世尊唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「諦聽善思當為汝說，比丘，眼見色已覺知色，而不覺色貪。我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪，如實知。若比丘眼見於色，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪，如實知者，諸比丘，於意云何？彼於此為有信，有欲有聞有行，思惟有審諦忍不？」答言：「如是，世尊。」「歸於此法如實正思，所知所見不？」答言：「如是，世尊，耳鼻舌身意法，亦如是說。」「諸比丘，是名有經法，比丘於此經法，崇向異信異欲，異聞異行，思惟異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已眼則已斷，已知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若眼生住轉出則苦生，病住老死出，耳鼻舌身意亦如是說。若眼滅息沒，苦生則滅，病則息死則沒，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦；亦應說於眼，欲令如是不令如是；以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼，欲令如是不令如是，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「諸比丘，眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦；應得於眼欲令如是，不令如是，以眼是苦故受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是，耳鼻舌身意亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是，以眼非我故，受逼迫苦；不得於眼欲令如是，不令如是，耳鼻舌身意亦如是說」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如內六入處三（無常苦非我）經，外六入處三經，亦如是說。 　　（內所證） 　　復次，由五種相，當知涅槃是內證法，謂離信故，乃至離見審察忍故，如前應知，謂現法中於內各別，內外增上所生雜染，如實了知有及非有。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，時有生聞婆羅門，往詣佛所共相問訊，問訊已退坐一面，白佛言：「瞿曇，所謂一切者，云何名一切（論作一切境）？」佛告婆羅門：「一切者謂十二入處，眼色耳聲鼻香，舌味身觸意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨。別立餘一切者，彼但有言說，聞已不知增其疑惑，所以者何？非其境界故。」時生聞婆羅門，聞佛所說歡喜隨喜，從座起去。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，往詣佛所，面相問訊已，退坐一面白佛言：「瞿曇，所謂一切有，云何一切有？」佛告生聞婆羅門：「我今問汝隨意答我。婆羅門，於意云何？眼是有不？」答言：「是有，沙門瞿曇。」「色是有不？」答言：「是有，沙門瞿曇。」「婆羅門，有色有眼識有眼觸，有眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂不？」答言：「有，沙門瞿曇，耳鼻舌身意亦如是說，如是廣說，乃至非其境界故。」佛說此經已，生聞婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜從座起去。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時有生聞婆羅門，往詣佛所共相問訊已，退坐一面白佛言：「沙門瞿曇，所謂一切法，云何為一切法？」佛告婆羅門：「眼及色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不，耳鼻舌身意法，意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，是名為一切法。若復有言，此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言，數問已不知增其癡惑，所以者何？非其境界故。」佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜從座起去。 如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經，尊者阿難所問三經，世尊法眼法根法依三經，亦如上說。 　　（別智相） 　　復次，由三因緣顯示，諸佛無上菩提，一者，覺了一切境故，二者，覺了有及非有，如實事故，三者，覺了染淨二品，一切法故，是故他於如是三處，請問世尊。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，時有異比丘往詣佛所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，如世尊說，眼是內入處，世尊略說不廣分別，云何眼是內入處？」佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見有對。耳鼻舌身內入處，亦如是說。」復白佛言：「世尊，如世尊說，意是內入處，不廣分別，云何意是內入處？」佛告比丘：「意內入處者，若心意識，非色不可見無對，是名意內入處。」復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說不廣分別。云何世尊，色外入處？」佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見有對，是名色是外入處。」復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處？」佛告比丘：「若聲四大造，不可見有對，如聲香味亦如是。」復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見有對，是名觸外入處。」復問：「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處？」佛告比丘：法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六內入處，云何為六？謂眼內入處，耳鼻舌身意內入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六外入處，云何為六？謂色是外入處，聲香味觸法，是外入處，是名六外入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六識身，云何為六？謂眼識身，耳識身鼻識身，舌識身身識身，意識身，是名六識身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六觸身，云何為六觸身？謂眼觸身，耳觸身鼻觸身，舌觸身身觸身，意觸身，是名六觸身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六受身，云何為六？謂眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名六受身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六想身，云何為六？謂眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，是名六想身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六思身，云何為六？謂眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名六思身」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六愛身，云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳鼻舌身意觸生愛，是名六愛身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（智相） 　　復次，諸有為法俱有轉時，令心迷亂，能令於相邪取分別，是故如來為諸弟子，分別開示，令於彼相決定悟入，為欲了知真實相故，又為於自無欺誑故，又為於他坦然無畏，正記別故。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六顧念，云何為六？謂色顧念聲顧念，香顧念味顧念，觸顧念法顧念，是名六顧念。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（捨所學） 　　諸出家者，棄捨所學增上力故，當知安立顧戀境界；又出家者，毀犯尸羅增上力故，當知安立未出家者，棄背趣入心株覆事，遠離慚愧故，一向愛味故，若堅執取所緣境界，當知彼名最極愛味。由是因緣，於修上品諸善業中，為心株杌，是不調柔無堪能義。又即由此增上力故，行諸惡行，內懷隱匿所造眾惡，故生其覆，如是一切略攝為一，說名於境最極愛味，心株覆事。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「過去未來眼無常，况現在眼！多聞聖弟子，如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭，離欲滅盡向。耳鼻舌身意亦如是說。 如無常，如是苦空非我，亦如是說。 如內入處四（無常苦空非我）經，外入處四經，亦如是說。」 　　（論略） 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落，爾時世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白，諦聽善思，謂有因有緣有縛法經。云何有因有緣，有縛法經？謂眼有因有緣有縛，何等為眼因眼緣眼縛？謂眼，業因業緣業縛，業有因有緣有縛。何等為業因業緣業縛？業（衍文）謂，業愛因愛緣愛縛。愛有因有緣有縛，何等為愛因愛緣愛縛？謂愛無明因，無明緣無明縛。無明有因有緣有縛，何等無明因，無明緣無明縛？謂無明不正思惟因，不正思惟緣，不正思惟縛。不正思惟，有因有緣有縛，何等不正思惟因，不正思惟緣，不正思惟縛？謂緣眼色，生不正思惟生於癡；緣眼色生不正思惟，生於癡；彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業，如是比丘不正思惟（為）因（有），無明為愛（衍文）無明因愛，愛因（故而）為業，業因（故而）為眼，耳鼻舌身意亦如是說。是名有因有緣有縛法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（業） 　　復次，若於諸根無護行者，由樂聽聞不正法故，便生無明觸，所生起染汙作意（不正思惟因無明），即此作意增上力故；於當來世，諸處生起所有過患，不如實知彼過患故，便起希求（無明因愛）；希求彼故，造作增長彼相應業（愛因為），造作增長相應業故，於當來世六處生起（業因為眼），如是名為順次道理。逆次第者，謂彼六處以業為因，業愛為因，愛復用彼無明為因；無明復用，不如理作意為因；不正作意，復用無明觸為其因。又於此中先所造業，是現法受六處之因；現法造業，是次生受六處之緣，或是後受六處，由藉愛等業等，隨其所應當知亦爾。 　　復次，由二因緣後有生起，一後有業，二後有愛，而但說言諸有情類，隨業而行不言隨愛，何以故？略有三愛，一者欲愛，二者色愛，三者無色愛。此中欲愛是不善者，雖有異熟，然若不起惡不善業，終不能與（為也）惡趣異熟；若欲界愛，於無明觸所生諸愛，起希求時，於可愛境發生貪欲，於可憎境發生瞋恚，於可迷境發生愚癡。由此三種增上力故，行不善業，由此業故生諸惡趣，非但由彼貪瞋癡纏，定墮惡趣。然即此愛於所造業，異熟生時能為助伴。又由希求可愛境界，增上力故，修行善行身語意業。由此為因得生善趣，此中可愛諸異熟果，但應用業為引生因，非染性愛。又若此愛色無色繫，雖非不善然是染汙，一切皆非有異熟果。又即由此色無色愛，名有愛者，彼由聽聞正法因故；於其欲界，觀麤鄙相證得明觸，所生世間如理作意，相應諸受，調伏欲界貪瞋癡等，造修所成善有漏業。由於此間造彼業故，當得生彼。不由於彼染汙性愛，然即此愛於所造業，異熟生時能為助伴，是故但說諸有情類，隨業而行不言隨愛。 如是我聞，一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽善思念之，當為汝說，云何為第一義空經？諸比丘，眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。此陰滅已異陰相續，除俗數法，耳鼻舌身意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至，純大苦聚集起。又復此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅，比丘，是名第一義空法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（空） 　　復次，於外事中，世間假名增上力故，亦說有果及有受者，彼或時空世現可得，或時不空如果受者，因與作者當知亦爾，如是名為世俗諦空，非勝義空。若說恒時一切諸行，唯有因果都無受者，及與作者，當知是名勝義諦空。應知此空復有七種，一後際空，二前際空，三中際空，四常空，五我空，六受者空，七作者空。當知此中無有諸行，於未來世實有行聚，自性安喜諸行生時，從彼而來。若有是事彼不應生，於未來世諸行自性，已實有故。又不應有無常可得，既有可得是故當知，諸行生時無所從來，本無今有，是名後際空。又無諸行於過去世，有實行聚自性安立，已生已滅，諸行往彼積集而住。若有是事，不應施設諸行有滅，過去行聚自性儼然，常安住故。若無有滅，彼無常性應不可知，既有可知，是故諸行於正滅時，都無所往積集而住，有已散滅不待餘因，自然滅壞，是名前際空。又於剎那生滅行中，唯有諸行暫時可得，其中都無餘行可得，亦無別物，是名中際空。當知亦是常空我空。以無我故，果性諸行空無受者，因性業行空無作者，如是名為受者作者，二種皆空。作者受者無所有故，唯有諸行於前生滅，唯有諸行於後生生，於中都無捨前生者，取後生者，是故說言，唯有諸法從眾緣生，能生諸法。又一切法都無作用，無有少法能生少法，是故說言，此有故彼有，此生故彼生，但唯於彼因果法中，依世俗諦假立作用，宣說此法能生彼法。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六喜行，云何為六？如是比丘，若眼見色，喜於彼色處行。耳聲鼻香舌味，身觸意識法，喜於彼法處行。諸比丘，是名六喜行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六憂行，云何為六？諸比丘，若眼見色，憂於彼色處行。耳聲鼻香舌味，身觸意識法，憂於彼法處行。諸比丘，是名六憂行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六捨行，云何為六？諸比丘，謂眼見色，捨於彼色處行，耳聲鼻香舌味，身觸意識法，捨於彼法處行，是名比丘六捨行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（隨行） 　　復次，由五種相，能於順喜所緣境界，隨順而行深心喜樂，不如正理執取其相，發生貪欲，多起尋思方便求覓，因此廣行福非福行。如能順喜所緣境界，順憂順捨所緣境界，如其所應當知亦爾。其差別者，於能順憂所緣境界，隨順而行深心厭惡，發生瞋恚；於能順捨所緣境界，隨順而行深心愚味，發生愚疑，餘如前說。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智（集異門論一五，眼見色已不喜不憂，其念正知恒安住捨）；耳聲鼻香舌味，身觸意識法，不苦不樂捨心住，正念正智，是名比丘六常行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正知，耳聲鼻香舌味，身觸意識法，不苦不樂捨心住，正念正智，若比丘成就，此六常行者，世間難得。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「諸比丘，有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲鼻香舌味，身觸意識法，不苦不樂捨心住，正念正智，若比丘成就，此六常行者，世間難得，所應承事恭敬供養，則為世間無上福田。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智。耳聲鼻香舌味，身觸意識法，不苦不樂捨心住，正念正智，若比丘成就，此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘，眼見色已，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲鼻香舌味，身觸意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。舍利弗比丘，成就此六常行故，世間難得，所應承事恭敬供養，則為世間無上福田。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　（恒住） 　　復次，有諸苾芻證阿羅漢，諸漏永盡，於一切境隨順而行，恒時不堪，乃至失念生諸煩惱，是故恒住無雜染住，由是因緣說名恒住。彼隨行品，若喜若憂若欣若慼，諸阿羅漢皆無所有，乃至善中亦無是事。又彼恒住極難行故，及無罪故，名為最勝。能成就者極難得故，說名第一真實福田，應當承事奉請，乃至廣說，當知如攝異門分。（應招延者約捨世財，應奉請者約盡貪愛，欲求果報是故招延，欲求解脫是故奉請；應合掌者，即為二事而延請時；應和敬者，應設禮拜問訊等故，應可與彼成見同故；無上福田世應奉施者，於彼惠施果無量故。） 　　復次，於善說法毗奈耶中，應知大師弟子眾，各由二相其德圓滿。云何二相應，知大師其德圓滿，謂依利他行，欲令悟入諸所有受，皆是苦故，說受所依說彼因緣，說能雜染所有隨行，說所對治及能對治，師句安立；說一切種究竟出離，是名第一師德圓滿。又依自利行，宣說不共三種念住，無雜染住，是名第二師德圓滿。云何二相應，知弟子其德圓滿？謂於如來無量法教，能了知已，而未得到聞之彼岸，若以得到其彼岸者，要為修行法隨法行，證得出離，非為受持；了知是已如理修行，法隨法行；非但隨說音聲語言，以為究竟，是名第一諸弟子眾，其德圓滿。如是修行法隨法行，不以下劣而生喜足，要當往趣，賢敏丈夫所趣之地，定當獲得彼所應得，是名第二，諸弟子眾其德圓滿。 　　復次，於善說法毗奈耶中，復由三相，應知大師其德圓滿。又由二相，應知弟子其德圓滿。云何三相，應知大師其德圓滿？謂佛世尊為諸弟子，施設遠離二邊，中道正行，是名第一師德圓。又於聖教未生信者，有毀犯者，以正方便令入聖教，離諸毀犯，是名第二師德圓滿。又於聖教已得入者，由四法攝正攝受之，是名第三師德圓滿。云何名為四種法攝？一，於祕密，以其如法閑靜教授，而教授之，不以非法，二，於違犯，以其如法苦切語言，現前呵擯，非不如法，三，於尋思，依止耽嗜，教令於內勤修寂靜，四，令時時聽聞正法，常無懈廢。又令遠離相似正法，及令對治棄捨正行，當知即是於其祕密，能引如法閑靜教授，於實毀犯若正了知；要當呵擯方調伏者，以如法言現前呵擯；心無雜染，於尋思方便，令其易得決了，於諸流蕩五妙欲者，示其過患令生厭離，漸次修學，乃至證入第四靜慮；所有尋思，依止耽嗜，方能於內究竟寂靜，自令無惱令他攝取，當知是名於時時間，聽聞正法常無懈廢。（大論二，若正說法若正聞法，二種總名，聞正法圓滿。）云何二相，諸弟子眾其德圓滿？謂諸弟子，最初忍受大師所見，謂諸法中空無我見，由是因緣於諸法中，不增益我起邪執著，亦不毀犯世俗道理，勝意樂故無所隨從，隨言說故亦不遠離，是名第一，諸弟子眾其德圓滿。又彼於見既忍受已，能正修行法隨法行，由四法攝所攝受時（若彼），諸法有苦有害，如實了知能速斷滅。若彼諸法無苦無害，如實了知能速作證；是名第二，諸弟子眾其德圓滿。如是大師及弟子眾，之所攝受諸佛聖教，當知一向無染清淨，諸聰慧者之所歸趣。 雜阿含經論卷第二十一