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雜阿含經論-18

雜阿含經論卷第十八    無著菩薩造    唐三藏法師玄奘譯 如是我聞,一時,佛住阿毘闍恒水邊,有比丘來詣佛所,稽首佛足退住一面,白佛言:「善哉世尊為我說法,我聞法已獨一靜處,專精思惟不放逸住,所以族姓子剃除鬚髮,正信非家出家學道,於上增修梵行,見法自知作證;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」爾時世尊觀察恒水,見恒水中有一大樹,隨流而下,語彼比丘:「汝見此恒水大樹流不?」答言:「已見,世尊。」佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸不沉水底,不閡洲渚不入洄澓,人亦不取非人不取,又不腐敗,當隨水流順趣流注,浚輸大海不?」比丘白佛:「如是世尊。」佛言:「比丘亦復如是,亦不著此岸不著彼岸,不沉水底不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取非人不取,又不腐敗,當隨水流,臨趣流注浚輸涅槃。」比丘白佛言:「云何此岸?云何彼岸?云何沉沒?云何洲渚?云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉世尊,為我廣說,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟不放逸住,乃至自知不受後有。」佛告比丘:「此岸者謂內六入處,彼岸者謂六外入處,人取者猶如有一,習近俗人及出家者,若喜若憂若苦若樂,彼彼所作與共同,始終相隨,是名人取(第一邪行)。非人取者,猶如有人願修梵行,我今持戒苦行,修諸梵行,當生在處在處天上,是非人取(第二邪行)。洄澓者,猶如有一還戒退轉(第三邪行)。腐敗者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗吹貝之聲,非沙門為沙門像,非梵行為梵行像(第四邪行)。如是比丘,是名不著此彼岸,乃至浚輸涅槃。」時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。時彼比丘獨一靜處,思惟佛所說,水流大樹經教,乃至自知不受後有,得阿羅漢。時有牧牛人難屠,去佛不遠執杖牧牛,比丘去已詣世尊所,稽首佛足於一面住,白佛言:「世尊,我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沉沒不閡洲渚,非人所取不非人取,不入洄澓亦不腐敗,我得於世尊正法律中,出家修梵行不?」佛告牧牛者:「汝送牛還主不?」牧牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸不須送也,但聽我出家學道。」佛告牧牛者:「牛雖能還家,汝已受人衣食,要當還報其家主。」時牧牛者聞佛教已,歡喜作禮而去。時尊者舍利弗,在此會中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊,難屠牧牛者,求欲出家,世尊何故遣還歸家?」佛告舍利弗:「難屠牧牛者,若還住家受五欲者,無有是處;牛付主人已,輒自當還,於此法律出家學道,淨修梵行,乃至自知不受後有,得阿羅漢。」時難屠牧牛者,以牛付主人已,還至佛所稽首禮足,退坐一面白佛言:「世尊,牛已付主,聽我於正法律,出家學道。」佛告難屠牧牛者:「汝得於此法律,出家受具足,得比丘分。」出家已,思惟所以族姓子,剃除鬚髮著袈裟衣,正信非家出家學道,增修梵行,乃至自知不受後有,成阿羅漢。   (著處)   復次,若有苾芻依四著處,當知彼行四種邪行,何等名為四種著處?謂有苾芻,於內外處有貪愛故,能感後有,於現法中不樂涅槃,是初著處。復有苾芻,於先所捨外諸所有,父母等事,有所顧戀繫縛其心,如是名為第二著處。復如有一於現法中,希求一切利養恭敬,於諸所得利養恭敬,耽著不捨,如是名為第三著處。復如有一是有學者,已見諦跡;有餘我慢,少分貪愛之所隨逐,於修棄捨縱逸而住,如是名為第四著處。云何名為四種邪行?謂彼最初,愛樂後有補特伽羅,於現法中不樂涅槃。若諸有學行於縱逸,由此著處增上力故,樂與在家及出家眾,共相雜住,如是名為最初邪行。又復即前,愛樂後有補特伽羅,愛樂後有增上力故,發起邪願行於梵行,如是名為第二邪行。又復於先所捨外事,有所顧戀,由彼著處增上力故,能令退捨正所修學,如是名為第三邪行。又於現世希求利養,及與恭敬,於諸所得利養恭敬,耽著不捨補特伽羅,由此著處增上力故,毀犯尸羅,廣說乃至螺音狗行,彼顧戀利養恭敬,不捨所學不見是罪,公然犯戒,如是名為第四邪行。 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,時有異比丘,獨處坐禪作是思惟:「比丘云何知云何見,得見清淨?」作是念已詣諸比丘言:「諸尊,比丘云何知云何見,令見清淨?」比丘答言:「尊者,於六觸入處,集滅味患離,如實正知,比丘作如是知,如是見者,得見清淨(第一智)。」是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜,復詣餘比丘所,問彼比丘言:「諸尊,比丘云何知云何見,得見清淨?」彼比丘答言:「於六界集滅味患離,如實正知,如是比丘,如是知如是見,得見清淨(第二第三智)。」時比丘聞其記說,心亦不喜,復詣餘比丘作是問言:「比丘,云何知云何見,得見清淨?」彼比丘答言:「於五受陰,觀察如病如癰,如刺如殺,無常苦空非我,作如是知如是見,得見清淨(第四行)。」是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所稽首禮足,退坐一面白佛言:「世尊,我獨靜思惟,比丘云何知云何見,得見清淨?作是念已詣諸比丘,三處所說具白世尊,我聞彼說心不歡喜,來詣世尊,故以此義請問世尊。比丘云何知云何見,得見清淨?」佛告比丘:「過去世時有一士夫,未曾見緊獸,往詣曾見緊獸者問,曾見緊獸士夫言:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『其色黑如火燒柱。』當彼見時緊獸黑色,如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色,如火燒柱不大歡喜,復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』復問:『其狀云何?』彼曾見緊獸士夫答曰:『其色赤而開敷,狀似肉段。』彼人見時緊獸開敷,實似肉段。是士夫聞彼所說,猶復不喜;復更詣餘,曾見緊獸士夫問:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『毿毿下垂,如尸利沙果。』是人聞已心復不喜,復行問餘知緊獸者問:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』又問:『其狀云何?』彼復答言:『其葉青其葉滑,其葉長廣,如尻拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸,聞則不喜處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見而為記說,是故不同。如是諸比丘,若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法,不起諸漏心得解脫,隨彼所見而為記說,汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解,譬如有邊國王,善治城壁,門下堅固交道平正,於四城門置四守護,悉皆聰慧知其來去,當其城中有四交道,安置牀榻城主坐上。若東方使來,問守門者城主何在?彼即答言:『主在城中,四交道頭牀上而坐。』彼使聞已往詣城主,受其教令復道而還。南西北方遠使來人,問守門者城主何在?彼亦答言在其城中,四交道頭。彼彼聞已悉詣城主,受其教令各還本處。」佛告比丘:「我說斯譬今當說義,所謂城者,以譬人身麤色,如篋毒蛇譬經說。善治城壁者,謂之正見。交道平正者,謂內六人處。四門者謂四識住。四守門者謂四念處。城主者謂識受陰,使者謂正觀,如實言者謂四真諦。復道還者,以八聖道。」佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇譬經說。」爾時比丘聞佛說已,專精思惟不放逸住,增修梵行,乃至不受後有,成阿羅漢。   (不善義)   復次,有諸苾芻於義不善,從他所聞種 種文字,一義言說便懷猶豫,不生歡喜,今於是中何者為實?復有四種,能生微妙清淨智見,無倒觀門。何等為四?謂極精勤觀察苦者,於生受因(六觸)如實妙智。又於依持及所依因,如實妙智;又於住因(六界)如實妙智;又於依緣自性助伴,隨順苦樂非苦樂行(五受陰),如實妙智;又二緣故如來除滅,於義不善補特伽羅,所有猶豫。一者,顯示種種文詞所表一義,文有差別義無差別,由是能令斷除猶豫,二者,開顯聖教廣義,由此能令於義通達。云何名為聖教廣義?謂從資糧地,乃至漏盡,皆說名為聖教廣義。此中邊際根成就,住如來所化無我相應,善受堅固,聞思所成正見成就(資糧地)。此為依止此為建立,獨處空閑,緣內外處四種識住,為欲斷滅諸有取識,修循身念勝奢摩他,毘鉢舍那之所攝受,由此親近修習勢力,發生如實緣初識住,隣逼現觀,止觀雙行(方便地)。從此無間於聖諦中,能入現觀(見地)。復更修習如所得道,以漸進趣(修地),能得一切諸漏永盡(無學地),如能如實緣初識住,乃至如實緣第四識住,當知亦爾。 如是我聞,一時,世尊釋氏人間遊行,至迦毗羅衛國,住尼拘婁陀園。爾時,迦毗羅衛釋氏,作新講堂,未有諸沙門婆羅門,釋迦年少及諸人民,在中住者;聞世尊來至,釋氏迦毗羅衛,人間遊行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成未有住者,可請世尊與諸大眾,於中供養,得功德福報,長夜安隱,然後我等當隨受用,作是議已悉共出城,詣世尊所稽首禮足,退坐一面。爾時,世尊為諸釋氏,演說要法,示教利喜已,默然而住。時諸釋氏從座起,整衣服為佛作禮,右膝著地合掌白佛言:「世尊,我等釋氏新作講堂,未有住者,今請世尊及諸大眾,於中供養,得功德福利長夜安隱,然後我等當隨受用。」爾時世尊默然受請,時諸釋氏,知世尊受請已,稽首佛足各還其所,即以其日,以車輿經紀運其眾具,莊嚴新堂敷置牀座,輭草布地備香油燈,眾事辦已往詣佛所,稽首白佛言:「眾事辦已,唯聖知時。」爾時世尊與諸大眾,前後圍繞至新堂外,洗足已然後上堂,於中柱下東向而坐。時諸比丘亦洗足已,隨入講堂,於世尊後西面東向,次第而坐。時諸釋氏,即於東面西向而坐。爾時世尊,為諸釋氏廣說法要,示教照喜已,語諸釋氏瞿曇:「初夜已過,於時可還迦毘羅越。」時諸釋氏聞佛所說,歡喜隨喜作禮而去。爾時,世尊知釋氏去已,告大目犍連:「汝當為諸比丘說法,我今背疼當自消息。」時大目揵連默然受教,爾時,世尊四疊鬱多羅僧,安置脅下,卷襞僧伽梨置於頭下,右脅而臥,屈膝累足係念明相,作起想思惟。爾時大目揵連,語諸比丘:「佛所說法初中後善,善義善味純一滿淨,清白梵行。我今當說漏不漏法,汝等諦聽。云何為漏法?愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起樂著,不可念色而起憎惡,不住身念處,於心解脫慧解脫,無少分智,而起種種惡不善法,不無餘滅,不無餘永盡,耳鼻身意亦復如是。比丘,如是者天魔波旬,往詣其所伺其虛短,於其眼色即得其闕;耳聲鼻香舌味,身觸意法亦復如是,即得其闕。譬如枯乾草積,四方火起尋時即燒,如是比丘於其眼色,天魔波旬即得其闕。如是比丘不勝於色,於耳聲鼻香舌味,身觸意法,受制於法不能勝法,不勝色,不勝聲香味觸法,亦復不勝意;不善法諸煩惱,熾然苦報,及未來世生老病死。諸尊,我從世尊,親受於此諸有漏法,是名有漏法經(順流)。云何無漏法經?多聞聖弟子,眼見色,於可念色不起樂著,不可念色不起憎惡,繫念而住,無量心解脫慧解脫,如實知。於彼已起惡不善法,無餘滅盡,耳鼻舌身意亦復如是。如是像類比丘,弊魔波旬往詣其所,於其眼色伺求其短,不得其知;於耳聲鼻香舌味,身觸意法伺求其短,不得其知。譬如樓閣墻壁牢固,窗戶重閼泥塗厚密,四方火起不能燒然,斯等比丘亦復如是,弊魔波旬往詣其所,伺求其短不得其短。如是比丘能勝彼色,不為彼色之所勝也。勝於聲香味觸法,不為彼法之所勝也。若勝於色,勝於聲香味觸法已,亦復勝於惡不善法,煩惱熾然苦報,及未來世生老病死,我親從世尊面受此法,是名無漏法經(非順流)。」爾時,世尊知大目揵說法竟,起正身坐繫念在前,告大目揵:「善哉善哉!目揵連,為人說此經法,多所饒益多所過度,長夜安樂諸天世人。」爾時世尊告諸比丘:「汝當受持漏無漏法經,廣為人說,所以者何?義具足故法具足故,梵行具足故,開發神通正向涅槃,乃至信心善男子,在家出家,當受持讀誦,廣為人說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   (隨流)   復次,如先所說,不護根門補特伽羅,煩惱諸纏現前不捨;世及出世,思擇修習二力,對治有所闕乏,煩惱生已性多堅執,魔既了知性堅執已,欲往其所,以諸境界而媚惑之,如是彼魔,於性執著煩惱諸纏,補特伽羅,而得其便。為欲媚惑於其相續,安立所緣。又即如是,不護根門補特伽羅,於般涅槃欲樂劣故,親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅,魔便於彼積集,可愛境界炬火,而焚燎之。由二因緣,彼為境界常所蔽伏,一,未生纏令其生故,二,已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏,於廣追覓諸境界時,多行種種惡不善法,於行如是邪惡行時,復為種種,惡不善法之所蔽伏。如前所說行邪行已,失路而行沿流而去,名順流者。與此相違所有白品,當知是名非順流者。 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「譬如灰河南岸極熱,多諸利刺在於闇處,眾多罪人在於河中,隨流漂沒;中有一人,不愚不癡聰明黠慧,樂樂厭苦樂生厭死,作如是念:『我今何緣,在此灰河南岸極熱,又多利刺在闇冥處,隨流漂沒,我當以手足方便,逆流而上,漸見小明。』其人默念已,疾殆見此小明。復運手足勤加方便,遂見平地,即住於彼觀察四方,見大石山不斷不壞,亦不穿穴即登而上,復見清涼八分之水,所謂冷美輕輭香淨,飲時不噎咽中不礙,飲已安身。即入其中若浴若飲,離諸煩惱,然後復進登大山上,見七種華,謂優鉢羅華,鉢曇摩華,拘牟頭華,分陀利華,修揵提華,彌薩頭揵提華,阿提目多華,聞華香已復上石山,見四層階堂樓閣,即坐其上。見五柱帳即入其中,歛身正坐,種種枕褥散華徧布,莊嚴妙好,而於其中自恣坐臥,涼風四湊(下作吹)令身安隱,坐高臨下高聲唱言:『灰河眾生諸賢正士,如彼灰河南岸極熱,多諸利刺其處闇冥,求出於彼。』河中有聲尋聲問言:『何方得出?從何處出?』其中有言:『汝何須問何處得出?彼喚聲者,亦自不知不見,從何而出?彼亦當亦在此灰河南岸,極熱多諸利刺,於闇冥中隨流來下,用問彼為?』如是比丘,我說此譬今當說義,灰者,謂三惡不善法覺。云何三?欲覺恚覺害覺。河者謂三愛,欲愛色愛無色愛。南岸極熱者,謂內外六入處。多諸利刺者,謂五欲功德。闇冥處者,謂無明障閉慧眼。眾多人者,謂愚癡凡夫。流謂生死,河中有一人,不愚不癡者,謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者,謂精勤修學。微見小明者,謂得法忍。得平地者謂持戒。觀四方者,謂見四真(同聖)諦。大石山者謂正見。八分水者謂八聖道,七種華者謂七覺支分,四層堂者謂四如意足,五柱帳者謂信等五根,正身坐者,謂無餘涅槃。散華徧布者,謂諸禪解脫三昧正受。自恣坐臥者,謂如來應正等覺。四方風吹者,謂四增心(同定),見法安樂住。舉聲唱喚者,謂轉法輪。彼有人問:『諸賢正士何處去,何處出?』者,謂舍利弗目揵等,諸賢聖比丘。於中有言:『汝所問彼亦不知,不見有所出處,彼亦當復,於此灰河南岸,極熱多諸利刺,於闇冥處。』隨流來下者,謂六師等諸邪見輩,所謂富蘭那迦葉,末伽梨,瞿舍利子,散闍耶毘羅胝子,阿耆多枳舍欽婆羅,伽拘羅迦亶延,尼揵連,陀闍提弗多羅,及餘邪見輩。如是比丘,大師為諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,如前篋毒蛇說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   (菩薩勝餘乘)   復次,由八種相當知總攝,後有菩薩諸行正道,及以道果,勝聲聞乘,為無有上,何等為八?謂哀愍故,內勇悍故,諦察法故,忍性現前故,能出離故,自內發起觀諦行故;廣大善修世間正見,現在前故;由獲無漏菩提分法,得清淨故;由善清淨修,覺分俱進修,無上純淨修道,依止六處修習圓滿,獲得六種,最勝無上圓滿德故(上標下釋)。當知此中於諸有情,長時哀愍熏修其心,住最後有諸大菩薩,見諸愚夫墮貪愛河,順流漂溺,為五相苦之所逼切,既觀見已深起大悲,何等為五?一者,見彼墮貪愛河,不正尋思,不可愛水常所逼觸,二者,見彼內外六處,三毒火雞住於兩岸,三者,見彼在於欲界,眾多憂苦種種災橫,諸惡毒刺徧布其下,四者,彼在於色界,世間慧眼有所闕故,猶如盲冥處在其中,五者,見彼在無色界,世間慧眼已圓滿故,諸聖慧眼有所闕故,猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河,諸有情類徧於一切,皆不寂靜。若觸若岸若下中上,苦逼迫已發起大悲,是名哀愍(一相)。又即成此哀愍者,或生王家或帝師家,雖未出家內興勇悍,我今定當通達妙跡,歸修梵行終無退轉,如是名為內興勇悍(二相)。又彼即於未出家位,居贍部影獨坐思惟,便能證入最初靜慮,後於自他老病死法,正審觀察能定忍可;如是名為,諦察法忍內自現前(三相。又彼宿世所習善,一切善行之所覺發,復由勇悍諦察法忍,增上力故,便能棄捨廣大妙欲,淨信出家。雖無施設正梵行者,而能自然受持禁戒。由此梵戒為依止故,漸次能證,乃至非想非非想處,如是名為能正出離(四相)。又彼為欲棄世間道理,正求出離,由於先世,正等覺所獲得,無上究竟出離,正聞勝解。積集熏修身相續故,於世間道都無信樂,由是因緣往菩提樹,即依先時觀老病死,假想之道,於諸諦相次第觀察,作是思惟:「是諸世間有情之類,墮在種種艱險眾苦,有生有老有病有死,然其不能於老病死,究竟出離如實了知。」如是次第觀於老死,觀老死集,觀老死滅,觀能趣證老死滅行,如理作意為依止故,久已積集大資糧故,以俱生慧,便能覺悟一切法性,安住諸法法住法界,如是名為,自門發起觀察諦行(五相)。又彼復欲求,上漏盡方便,發起宿住念智;憶念先世,從諸如來正等覺所,於漏盡道積習聞思,由是發起,長時積集世間正見,令現在前。然此正見如教授者,以此為依,能令菩薩安處一坐,乃至證得究竟漏盡,如是名為,廣大善修正見現前(六相)。又即由彼,如教授者所有正見,漸次勝進,先已遠離下地諸欲,乃至上極無所有處,當於聖諦得現觀時,便證無漏四念住等,乃至最後八聖支道,所有一切菩提分法,舉其最後,當知亦攝前住一切,由得彼故成不還果(莊嚴經論三,菩薩於十地中,而得受職,是阿那含果)。以得無漏菩提分法,是故說名獲得清涼。彼由如是,獲得世間究竟安樂,獲得出世無漏安樂,得清涼故名離熾然。由世間道,乃至已離無所有處,所繫煩惱;及已遠離,見道所斷諸煩惱故,名離熱惱(七相)。為欲無餘永斷,有頂所繫煩惱故,復勤修純無漏道,所謂修習無上覺支,是名進修無上修道。由此修故,無學地中六種修法,究竟圓滿,一者,修聖神通究竟圓滿,二者,修淨五根究竟圓滿,三者,證得煩惱并諸習氣,無餘離繫究竟圓滿,四者,證得四種現法樂住,究竟圓滿,五者,證得世間靜慮解脫,等持等至究竟圓滿,六者,證得名身句身文身,得隨所欲得無艱難,宣說正法究竟圓滿。當知此中修淨信根,究竟圓滿者,謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者,謂能勇猛造作,一切有情義利,善清淨故。修習念根究竟滿者,謂三念住無忘失法,善清淨故。修習定根究竟滿者,謂於聖人及以梵住,善清淨故。修習慧根究竟滿者,謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處,修圓滿因得為大王,所謂法王。由是證得六種圓滿,謂聖神通增上力故,得大財富自在圓滿;諸根清淨增上力故,得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故,得受安樂諸坐臥具,自在圓滿。現法樂住增上力故,處其舍宅坐臥具中,證得第一,無諸損惱大安樂住,自在圓滿。靜慮解脫等持等至,增上力故,證得能辦一切有情,正利益事,遊戲喜樂自在圓滿。於諸名身句身文身,得隨所欲得無艱難,宣說正法增上力故,得為法王;能於他所,獲得平等分布作用,自在圓滿。如是名為,六處修滿為依止故,證得六種自在圓滿(八相)。 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟:「云何為我(自性)?我何所為(轉)?何等是我(因)?我何所住(窟宅)?」從禪覺已往詣佛所,稽首禮足退住一面,白佛言:「世尊,我獨一靜處作是思惟:『云何為我?我何所為?何法是我?我於何住?』」佛告比丘:「今當為汝說於二法,諦聽善思,云何為二?眼色為二,耳聲鼻香舌味,身觸意法為二,是名二法。比丘,若有說言,沙門瞿曇所說二法,此為非二,我今捨此更立二法,彼但有言,數問已不知,增其疑惑,以非境界故,所以者何?緣眼色生眼識,比丘,彼眼者是肉形,是內是因緣,是堅固是受,是名眼肉形內地界。比丘,若眼肉形,若內若因緣,津澤是受,是名眼肉形內水界。比丘,若彼眼肉形,若內若因緣,明煖是受,是名眼肉形內火界。比丘,若彼眼肉形,若內若因緣,輕飄動搖是受,是名眼肉形內風界。比丘,譬如兩手,和合相對作聲,如是緣眼色生眼識,三事和合觸,觸俱生受想思(施設我自性)。此等諸法非我非常,是無常之我,非恒非安隱變易之我,所以者何?比丘,謂生老病死沒,受生之法(施設其轉)。比丘,諸行如幻如燄,剎那時頃盡朽,不實來實去(施設其因)。是故比丘,於空諸行當知當喜,當念空諸行,常恒住不變易法,空無我我所,譬如明目士夫,手執明燈入於空室,彼空室觀察。如是比丘,於一切空行空心,觀察歡喜;於空法行,常恒住不變易法,空我我所。如眼,耳鼻舌身意法,因緣生意識,三事和合觸,觸俱生受想行思,此諸法無我無常,乃至空我我所(空無窟宅)。比丘,於意云何?眼是常為非常耶?」答言:「非常,世尊。」復問:「若無常是苦耶?」答言:「是苦,世尊。」復問:「若無常苦是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我,異我相在不?」答言:「不也,世尊,耳鼻舌身意亦復如是。」「如是多聞聖弟子,於眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有,耳鼻舌身意亦復如是。」時彼比丘聞世尊說,合手聲譬經教已,獨一靜處專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有,成阿羅漢。   (論施設)   復次,略有四種尋求我論,由此論故,薩迦耶見未永斷者,求我尋思數數現行,云何為四?一者,尋求我,我用何以為自性?二者,尋求我,我為常為是無常?三者,尋求云何我?我是常無常?四者,尋求我所,有我住在何處?當知此中,略有四種尋求於我,一者,尋求自性,二者,尋求其轉,三者,尋求其因,四者,尋求窟宅。此中三種,可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒,第四一種,由一切種,終不可得施設差別。當知施設我自性者,謂即施設十二種處所,生六識并受想思,以為其我,過此餘我不可得故。又即此我體是無常,由有生故老故死故。又此諸行,以於諸趣種種自體,生起差別不成實故,說如幻事。想心見倒迷亂性故,說如陽燄。起盡法故說有增減,剎那性故名曰暫時,數數壞已,速疾有餘頻頻續故,說為速疾。現前相續來無所從,往無所至,是故說為本無今有,有已散滅;由如是相,略說生身展轉無常,及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設,我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅,終不可得。由諸行中離諸行性,別有實我住諸行中,不可得故。由是因緣約世俗諦,諸行尚空不可施設,何况勝義!是故一向於空立空,如是由心如理作意,聞解了故思等了故,修諦了故,如其次第差別,說言應當歡喜,應當等喜應當徧喜。 如是我聞,一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園,爾時世尊告諸比丘:「非汝有者當盡棄捨,捨彼法已長夜安樂,諸比丘,於意云何?於此祇桓中,諸草木枝葉,有人持去,汝等頗有念言:『此諸物是我所,彼人何故輒持去?』」答言:「不也,世尊,所以者何?彼亦非我非我所故。」「汝諸比丘亦復如是,於非(汝)所有物,當盡棄捨,捨彼法已長夜安樂,何等為非汝所有?謂眼,眼非汝所有,彼應棄捨,捨彼法已長夜安樂,耳鼻舌身意亦復如是。云何比丘,眼是常耶?為非常耶?」答言:「無常,世尊。」復問:「若無常者是苦耶?」答言:「是苦,世尊。」復問:「若無常苦者,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我,異我相在不?」答言:「不也,世尊,耳鼻舌身意亦復如是。」「多聞聖弟子,於此六入處,觀察非我非我所,觀察已,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃;我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   (論略義同,本論同祇林經) 雜阿含經論卷第十八

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