大藏經寶積部上-110

大寶積經卷第一百一十 　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯 賢護長者會第三十九之二 爾時，會中有月實勝上童真，從座而起合掌白佛言：「世尊，云何見色因？云何見欲因？何見見因？云何見取因？」佛告月實，智見智境，愚見愚境，智者見諸姝麗美色，了知穢惡唯是肉段，筋骨膿血大脈小脈，大腸小腸珊液腦膜，腎心脾膽肝肺肚骨，生藏熟藏黃淡涕唾，髮鬚毛爪大小便利，薄皮裹之不淨汚露，可畏可惡。凡所有色皆四大生，是為色因。月實，如父母生身，身之堅梗為地大，流潤為水大，暖熱為火大，飄動為風大，有所覺知，念及聲香味觸等界，斯皆為識。月實童真復白佛言：「世尊，將死之時，云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」佛告月實：「生隨業獲報，識流相續持身不絕，期畢報終識棄捨身，隨業遷受。譬如水乳和煎，以火熱力，乳水及膩各各分散。如是月實，眾生命盡以業力故，形骸與識及諸入界，各各分散。識為所依，以取法界及法界念，并善惡業遷受他報。月實，譬如大吉善蘇，以眾良藥味力熟功，和合為之。大吉善蘇棄凡蘇性，持良藥力，辛苦酸鹹澁甘六味，以資人身，便與人身作色香味；識棄此身，持善惡業及法界等，遷受餘報亦復如是。月實，蘇質如身，諸藥和合為大喜善，如諸法諸根和合為業。眾藥味觸資成於蘇，如業資識。服大吉善，悅澤充盛生色美好，安隱無患，如善資識獲諸樂報。服蘇違法，顏容變惡慘無血氣，色死土白，如惡資識獲諸苦報。月實，吉善寶蘇無手足眼，能取良藥色香味力；識亦如是，取法界受及諸善業，棄此身界受於中陰，得天妙念，見六欲天十六地獄。見己之身，手足端嚴諸根麗美。見所棄屍，云此是我前生之身。彼見高勝妙相天宮，種種莊嚴花果卉木，藤蔓蒙覆光明赫麗，如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜，因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身，安樂無苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具，見敵兵至著堅甲胄，乘策驥駿所去無畏。識資善根，棄出入息捨界入身，遷受勝樂亦復如是，天身梵身爰至有頂，生於其中。」爾時，會中大藥王子，從坐而起合掌白佛言：「世尊，識捨於身作何色像？」佛言：「善哉善哉！大藥，汝今所問，是大甚深佛之境界，唯除如來更無能了。」於是賢護勝上童真，白佛言：「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。」佛告賢護：「此大藥王子，已於毘婆尸佛所，植諸善根，曾於五百生中生外道家，為外道時常思識義。識者云何？云何為識？於五百生，不能決了識之去來，莫知由緒；我於今日為破疑網，令得開解，於是賢護勝上童真，謂大藥王子言：「善哉善哉！仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹，猶如孾兒心遊外境，而不知內。正法希聞諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧，至妙之理應專啟請。」時大藥王子，見佛熙怡顏容舒悅，如秋蓮開踊躍歡喜，一心合掌而白佛言：「世尊，我愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃，不聞正法；而於末濁眾生之中，愚無所知不識善惡，於善不善熟與不熟，不能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。」 佛告大藥王子：「如來正法難遇難得，我於往昔為半伽他，登山自墜棄捨身命，為求正法經歷無量百千億，種種苦難。大藥，汝所希望皆恣汝問，我當為汝分別解脫。」大藥王子白佛言：「唯然奉教，世尊，識相云何？願垂開示。」佛告大樂：「如人影像現之於水，此像不可執持，非有無辨。如芻洛迦形，如渴愛像。」大藥王子白佛言：「世尊，云何渴愛？」佛言：「如人對可意色，眼根趣之名為渴愛。猶持明鏡視己面像，若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如是，善惡業形與諸色像，皆不可見。如生盲人日出日沒，晝夜明闇皆悉不知，識莫能見亦復如是，身中渴愛受想與念，皆不可見；身之諸大諸入諸陰，彼皆是識。諸有色體，眼耳鼻舌及身，色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，皆亦是識。大藥，如人舌得食物，知甜苦辛酸鹹澁等，六味皆辨。舌與食物俱有形色，而味無形。又因身骨髓肉血，覺知諸受。骨等有形受無形色，知識福非福果，亦復如是。」時賢護勝上童真，禮佛雙足白佛言：「世尊，此識可知福非福耶？」佛言：「善聽，非未見諦而能見識，識不可視，譬如掌中阿摩勒果，識不在於眼之中，若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。賢護，恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。賢護，欲知識之罪福，汝今當聽。譬如有人為諸天神，或乾闥婆等，及塞建陀等鬼神所著。賢護，於意云何？其為天等鬼神所著，其著之體求於身中，可得見不？」賢護白佛言：「不也世尊，天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內外求皆不可見。」「賢護，其為福勝，諸大天神之所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲食清淨安置，祭解供具咸須香潔。如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果。或為人王或為輔相，或豪望貴重，或財富自在，或為諸天或作大商主，或得天身受天勝果，由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著，得勝妙花香香美飲食，便即歡喜病者安隱。今得尊貴富自在，當知皆是由福資識，身獲樂果。賢護，其為富丹那等，下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾，諸不淨物。以此祭解歡喜病愈，其人以鬼神力，隨鬼神欲，愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是，或生貧窮或生餓鬼，及諸食穢畜生之中，種種惡趣，由罪資識身獲苦果。賢護勝上，天神其著之體，無質無形，而受種種香潔供養；識福無形，受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神，為彼著者，便受不淨穢惡飲食，識資罪業獲識苦報，亦復如是。賢護當知，識無形質，如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」 大樂王子白佛言：「世尊，云何見欲因？」佛言：「大樂，互因生欲猶如鑚燧，兩木互因加之人功，而有火生。如是因識及因男女，色聲香味觸等，而有欲生。譬如因花生果，花中無果果生花滅。如是因身顯識，循身求識識不可見，識業果生身便謝滅；身骨髓等不淨諸物，咸悉銷散。又如種子持將來果，味色香觸遷植而生。識棄此身持善惡業，受想作意受來生報，亦復如是。又如男女愛欲歡會，分離而去。識身和合戀結愛著，味玩慳悋，報盡分離隨業受報，父母因緣中陰對之。以業力生識獲身果，愛情及業俱無形質，欲色相因而生於欲，是為欲因。 大藥，云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺不盜不邪婬，不妄語不飲酒等行。取謂執取是戒，作如是見：『因是持戒，當得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果。以是因故獲於勝有，謂受人天等身。』斯皆是有漏善，非無漏善。無漏之善無陰熟果，今此戒取是有漏種，植之於識報善惡業，識不淳淨煩惱因故，受熱惱苦，是為見戒取因。」 大藥白佛言：「云何識取天身，乃至取地獄身？」佛言：「大藥，識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜識便繫著，作如是念：『我當往彼。』染愛戀念而為有因。見己故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積集諸善業故，令我今者獲大天報。』大藥白佛言：「世尊，此識於屍既有愛重，何不託止？」佛言：「大藥，譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧可更植於身，令重生不？」大藥白佛言：「不也世尊，已棄鬚髮，不可重植於身，令其更生。」佛言：「如是大藥，已棄之屍，識亦不可重託受報。」大藥復白佛言：「世尊，此識冥寞玄微，無質可取無狀可尋，云何能持，象馬大身眾生？縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之。」佛言：「大藥，譬如風大無質無形，止於幽谷，或竅隙中其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大藥，須彌風大色相云何？」大藥白佛言：「風大微妙無質無形。」佛言：「大藥，風大微妙無質無形，識亦如是妙無形質，大身小身咸悉能持，或持蚊身或受象身，譬如明燈其焰微妙；置之於室，隨室大小眾闇咸除。識亦如是，隨諸業因任持大小。」大藥白佛言：「世尊，諸業相性彼復云何？以何因緣而得顯現？」佛言：「大藥，生諸天宮食天妙饌，安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦，得冷水者無人持與。受渴乏者，亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。大藥，應當以是見善惡業，如空中月白黑二分。又如生果，由火力增熟便色異。如是此身，由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿，勝相顯盛。或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首；然其種子，不從枝入枝，而至樹首。害析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種不見。如是諸善惡業，咸依於身，求之於身亦不見業。如因種有花，種中無花；因花有果花中無果，花果增進增進不見。因身有業因業有身，身中無業業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方出。有如是種子，花果之因具有；如是有身善惡業因，備在彼業，無形亦無熟相。如人身影無質無礙，不可執持不繫著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出，業身亦爾。有身有業而不見業，繫著於身，亦不離身而能有業，如辛苦澁殊味諸藥，能滌淨身除一切病，令身充滿顏色光澤。人見之者知服良藥，藥味可取；熟巧無形視不可見，就不可得，而能資人膚容色澤。業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服，內外諸資豐饒美麗，手足端正形容姝好，屋宅華侈。摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏希羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相，猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得。如是識資善不善業，生人天中，或生地獄畜生等中。大樂，應當如是，見業與識和合遷化。」大藥言：「世尊，云何微識能持諸根？能取大身？」佛言：「大藥，譬如獵者入於山林，持弓毒箭而射香象，箭毒霑血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身色青赤，猶如淤血。毒殺象已便即遷化，於意云何？毒與象身多少大小，可得比不？」大藥白佛言：「世尊，毒與象身多少大小，其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。」「大藥，如是識棄此身，以取諸根。棄此諸界隨業遷化，亦復如是。」大藥復白佛言：「世尊，云何微細之識，任持大身而不疲倦？」佛言：「大藥，須彌山王，高八萬四千由旬，難陀烏波難陀，二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍，德叉迦龍，二大龍王亦與之等，於意云何？四龍王識與蚊蚋識，寧有異不？」大藥言：「世尊，四龍蚊蚋其識無異。大藥，如一小渧跋錯那婆，入四龍口四龍便死，於意云何？小渧藥毒龍口中毒，何毒為大？」大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。」「大藥，大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形，非分別量，隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹婆娑廣大。枝條百千，於意云何？其子與樹大小類不？」大藥言：「世尊，其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。如是大藥，樹於子中求不可得，若不因子樹則不生，微細尼瞿陀子，能生大樹。微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則無有。」大藥復白佛言：「云何金剛堅固，不可壞識？止於危脆速朽身內。」佛言：「大藥，譬如貧人得如意寶，以寶力故，高宇彫樹妙麗宮室，園林欝茂花果敷榮，象馬妓侍資用樂具，自然而至。其人於後失如意寶，眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢，縱千金剛，不能毀壞所生資用，虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速巧速滅。」大藥言：「世尊，柔妙之識，云何穿入麁梗色中？」佛言：「大藥，水體至柔激流懸泉，能穿山石，於意云何？水石之質梗軟如何？」大藥言：「世尊，石實堅梗猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。大藥，識亦如是至妙至柔，能穿剛梗大身之色，遷入受報。」大藥復白佛言：「世尊，眾生捨身，云何生諸天中？乃至云何生於地獄等中？」佛言：「大藥，眾生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視，以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿，及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，見天天女心便染戀，歡喜適意姿顏舒悅，面若蓮花視不錯亂，鼻不虧曲口氣不臭，目色明鮮如王蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不倦縮，好相顯現，見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布。垂諸鈴網和風吹拂，清音悅美，種種香花莊嚴寶殿。諸天童子眾寶嚴身，遊戲殿內見已歡喜，微笑齒現如君圖花，自不張開亦不合閉，語言和潤身不極冷，亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至，見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜離詞，猶如暫行便即旋返，安慰親友不令憂惱，有流萬爾生必當死，勿以分別而生苦惱。大藥，善業之人臨命終時，好藥布施，種種伽他種種頌歎，種種明因，種種稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同止一座，天母手中自然花出，天母見花顧謂天父，甚為福吉希奇勝果。天今當知，子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡，無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光，如木生火，又如月影現澄清水。識資善業遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。」大藥白佛言：「世尊，無形之識，云何假因緣力，而生有形？云何有形止因緣內？」佛言：「大藥，如木和合相觸生火，此火木中求不可得。若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相，竟不可見，然咸見火從木中出。如是大藥，識假父母因緣和合，生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥，如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是大藥，若未有身識，受想行皆悉不現。大藥，如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白黃白黃赤，皆不能知。但以照熱光明，出沒循還諸作用事，可知有日。識亦如是，以諸作用而知有識。」大藥白佛言：「云何為識作用？」佛言：「大藥，受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種作用顯識。」大藥白佛言：「云何識離於身，便速受身，識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」佛言：「大藥，如有丈夫長臂勇健，著堅甲冑，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷疾還即跳上，識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人見敵怖懼，乘馬退走；識資善業，見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥，如汝所問，識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥，譬如人影現於水中，無質可取，手足面目及諸形狀，與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲身聲，苦樂之聲。識棄故身新身未受，相亦如是。大藥，是資善業生諸天者。」大藥白佛言：「云何識生地獄？」佛言：「大藥，行惡業者入於地獄，汝當諦聽，此中眾生積不善根，命終之時作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。』見諸地獄及見己身，應合入者，見足在上頭倒向下。又見一處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處，臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其中；入地獄者託臭物生，亦復如是。」賢護勝上童真，合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身彼云何？」佛言：「大藥，其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色，生湯隍者身如黑雲。生乳湯河者，身點斑雜作種種色，體極軟脆，猶如貴樂孾孩之身，其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。」大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」佛言：「大藥，地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，意謂是血眾奔趣之。又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁，瀉手掬中逼之令飲。銅汁入腹，骨節爆裂舉身火起。大藥，地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂，地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞，身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不捨；飢渴苦逼便見園林，花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美。』眾急入園須臾暫樂，樹葉花果咸成刀劍，斬截罪首，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走，獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，齧脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何處去？汝可住此勿復東西，欲何逃竄？今此園者，汝業莊嚴可得離不？』如是大藥，地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄。以業力故，如遊蜂採花還歸本處，罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，繫項驅逼，身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶訶禍哉苦哉！我今棄閻浮提，種種愛好親屬知友，入於地獄。我今不見天路，但見苦事，如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，絹索繫項牽曳驅逼，將入地獄。』賢護，罪業眾生生地獄者，苦相如是。」爾時賢護與大藥王子，聞說是已身驚毛豎，俱起合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，諸垂救護，願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」賢護復白佛言：「欲有請問唯願聽許。」佛言：「如汝希望恣汝處問。」賢護白佛言：「世尊，云何為積？云何為陰？云何為身不遷？」佛言：「賢護，智界見界意界明界，以此四界和合成就，四界境識名之為積聚，謂六界六入六入境，三界二入因，即髮鬚毛爪，皮肉膿血，涕唾黃痰脂珊髓液，手足面目大小支節，和合崇聚名之為聚。猶如穀豆麻麥，積集聚貯而成高大，謂之為聚。其地水火風空識，名為六界。眼耳鼻舌身意，名為六入。色聲香味觸法，名六入境。即貪瞋癡名三界因，又風黃痰亦名三因。二入者謂戒與信，又有二因謂捨與施，又有二因謂進與定，又有二因謂善不善，其受想行識，此四名無色陰。受謂領受苦樂等相，及不苦不樂之相。想謂知苦樂相，行謂現念作意及觸。識者是身之主，遍行諸體，身有所為莫不由識。不遷者，謂身語意淨證獲道果，此人死已識棄有陰，不重受有不流諸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」於是賢護，與大藥王子，禮佛雙足白言：「世尊，佛一切智說此法聚，當於未來作大利益，安樂眾生。」佛言：「如來法聚常住非斷，一切智者知而不為，我經無量勤苦，積集智光，今說此經此正法日，為諸眾生作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流注者說。此經所在之處，讀誦解脫，諸天鬼神阿修羅，摩睺羅伽，咸悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖，皆不能害。諸比丘從今已往，於不信前勿說此經，求經過者慎勿說之，不恭敬渴請，亦勿為說。若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘，若有禮拜供養，此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」爾時世尊而說偈言： 　　當勇超塵累，勤修佛正教，除滅死軍眾，如象踐葦蘆， 　　持法奉禁戒，專精勿虧怠，以棄生流轉，盡諸苦有邊。 佛說此經已，賢護勝上童真，大藥王子，并諸比丘菩薩摩訶薩，天人阿修羅，乾闥婆等普大會眾，聞佛所說歡喜奉行。 大寶積經卷第一百一十（此一卷明本之文也，今以宋元本對校之） 爾時眾中有一王子，菩薩摩訶薩，名為大藥，從座而起整理衣服，合掌向佛而白佛言：「世尊，彼神識從此身移，當有何色？」佛讚彼大藥菩薩言：「善哉善哉！大藥，如是如是，汝之所問此義，其義甚深，唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來，更無有人而能知者。」爾時，跋陀羅波梨白佛言：「世尊，希有此大藥王子，能問甚深之事，最微最細甚深甚密。」佛報跋陀羅波梨言：「如是跋陀羅波梨，此大藥王子，於往昔已曾供養，毘婆尸世尊，種善根故。跋陀羅波梨，此大藥王子，昔有五百世曾作外道，當於爾時嘗問此識義，然此大藥王子，當於爾時於此識中，亦不能了知，此識何來何去？此義不了。我今應當為其，決了此義。」爾時，跋陀羅波梨長者子，讚大藥王子言：「大藥，善哉善哉！仁者智慧廣大，無有邊際，乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥，願問世尊，此義入一切難，智者巧解深義，勿令此蘇摩浮坁，娛樂少事而先問佛，所以者何？其故數數惱亂，不善問於世尊。但佛世尊出世甚難，世間如此會法，聚集復難；是故汝今，應當勸請世尊，解釋甚深義處。」爾時，大藥王子菩薩摩訶薩，瞻仰世尊，而見世尊喜悅微笑，清淨猶如初秋，蓮華始開，見已歡喜。爾時，大藥王子菩薩白佛言：「世尊，我渴仰故樂聞正法，慮恐世尊不具與我，顯說法要不決我疑。又恐世尊，不久當取涅槃。又恐諸眾生，不能了知善惡業報。恒受生死煩惱，不能捨離。」佛告大藥言：「大藥，我於往昔故為此偈，從大山崖投身布施，復行無量無邊難行苦行，百千億等種種諸事。大藥，汝所有疑但當問我，莫以為難。我隨汝意當分別說。」爾時大藥復白佛言：「世尊，此識何色？」佛告大藥言：「大藥，此識如幻師火，如人水內影，如風輪無定，無有定色。如眾生眼見虛空，如似愛。」大藥復問： 「其愛云何？」佛言：「猶如人射，以有眼根見箭去時，如人執明淨鏡，於其鏡內見己面形，若除鏡已形便不見，此識亦爾從人身移，其識界唯見罪福。譬如生盲人，不見日天出時，中時後時，夜亦不月天，出時闇時並皆不見。此神識亦復如是，於其身內不可得見。大藥，此身內愛著，及取及想。智者但有識，所有此身和合集聚，諸界入諸陰等。所有色者，眼耳鼻舌及色等諸受，或苦或樂等，所有諸色者，是名為識。大藥，如人以舌知味，或苦或辛，而彼人舌有色，彼味無色。此身內所有，骨髓血肉是有色，所受者是無色，是名為識受罪福者。」爾時，跋陀羅波梨，頂禮佛足而白佛言：「世尊，受罪福者是誰？」佛告跋陀羅波梨：「汝諦聽諦受，我為汝說。有見實者彼見此識，而此識不可得如，菴婆羅掌中可見；此識不住眼道，亦非以眼能得見彼，如恒河沙數如來見此識，我亦然無色可見；唯愚癡輩不知不見故，我為說但有識名，不可以見。跋陀羅波利，此識如受罪福，我為汝說汝當諦聽。譬如有人著陰鬼，或羊顛鬼，或乾闥婆鬼，或天神。跋陀羅波梨，於汝意云何？彼人身內有彼諸鬼，或陰鬼等可見以不？」跋陀羅波梨言：「世尊，彼鬼在人身中，或內或外實不可見，但彼諸鬼在人身內，亦無有色。」「跋陀羅波梨，如彼天神最勝，在人身中，取最妙香華香末香，并諸華鬘及以飲食，皆取最上殊勝，如是此身取最勝業時，以識故受。或取王位治化自在，或取富饒大長者家，或受天果報，如是此識受福如此。最勝天神靈，在人身內受最勝祭祀，或受王位或受富饒，潤彼人身令使歡喜；如是此識受福果報，亦復如是。跋陀羅波梨，如彼不淨毗舍闍鬼神，倚在人身中，受不淨諸物臭穢。或在圊屏內受諸祭祀，得祭祀即生歡喜，而彼人被，不淨鬼神力故，常樂臭穢不淨之處。心既愛樂得臭穢物，便生歡喜。如是此識得惡果報，生不淨意，或生貧賤家，或生下劣家，或生餓鬼，恒樂食諸糞穢之物，心生歡喜。然此識如是受惡果報，如彼勝天神靈，雖無色形，但受最勝最上祭祀；如是此識雖無有色，但受最勝最妙果報，隨業受身。如彼無色富多那鬼，倚著人身，恒樂食諸糞穢。如是此識在不淨中，恒樂下賤之處。跋陀羅波梨，汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨，如彼鬼形在人身中，而無有色，此識受善不善果報，如彼鬼神，汝應當如是知見。」爾時大藥王子白佛言：「世尊，凡受欲云何？」佛答大藥言：「當見有人各各和合，故生欲想。譬如以木鑚火，因人身力然後出火，欲受於欲因於男子，意感於觸後生欲事。譬如因華成子，然彼華內初無有子，有華故然後結子，可見如是。此身生已，然後識可見，而此身內亦無識可見；以識故身內，有骨髓肉血等，不淨之物。如彼種子種已生華，因華而受色香味等，既成果已還滅。如是此識成身已，亦復還滅。但取善惡受心想意識，至彼世趣。彼男女和合生歡喜心，因彼交會相持出於不淨。出不淨已還各相離，而彼二人受欲樂時，心生歡喜。既受欲已無復欲想，還各相離或生厭離，欲想如是如是，此識因身攀緣，生歡喜心增長受想，猶如人身因見女色，即生欲想各各著身，受欲訖已，還復厭離而去。此識亦然，既受身已還復捨去，生厭離想。復次因父母欲事來，中陰受身攀緣業，此識有從中入，欲因成就身，而彼業無色，其男子女人因亦無色，但因受攀緣，故生欲想而即有色，是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復次大藥，因持戒攀緣故，受後果報，此事云何？我為汝說。言持戒者，身斷殺生，不盜他物，不行邪婬，不妄言，不飲酒，鬪亂謹慎不放逸，是為攀緣。欲受後世須陀洹果，斯陀含悲；即受後有，或天身或人身，而彼有善業，或有漏或無漏，成諸陰等潤彼處識，受持或善或不善諸業，成就識等。受諸欲事已，還自厭離，是故名此因持戒故，受後果報也。」爾時，大藥王子白佛言：「世尊，此識云何受天身？復云何受地獄身？」佛告大藥王子菩薩言：「大藥，汝今諦聽，我當為汝解說此事。大藥，此識以法界持，故生作天，心見彼天不在肉眼，彼見體所見即是受因，故名見受因也。而此人所見現見者，即是福攀緣善成就，即見天宮，於欲天中受種種五欲樂事，如是見已便生欲心，因即如是起念智，我今應須至彼處耳，彼生如是欲心已，而發染著念，心取有相。復見其故身，棄在尸陀林內，彼如是見已，便作是念：『是我天識也，此造善根已，我當欲向天上。』爾時，大藥王子復白佛言：「世尊，彼識既如是著故尸，云何不即入故尸？」佛告大樂王子言：「大藥，譬如有人剃除鬚髮，既見鬚髮落地，作如是念：『我此須髮好黑香潔，願我此髮，還著頭上如舊。』大藥，於汝意云何？彼之頭髮，還能更著頭以不？」大藥言：「不也世尊。」佛言：「大藥，如是如是，彼人神識捨其身已，還欲入中更依住者，無有是處。」爾時，大藥王子復白佛言：「世尊，此識既是微細，無有正色廣大無邊，云何能來就大白象身？復能破金剛之身？既無千象力，云何人生即能持千象力？」佛告大藥：「譬如風界無色不可見，住山谷間，而彼風從彼山谷出已，以摧折崩倒，如須彌山等高大之山，使其破裂？大藥，於汝意云何？彼風界有何色？彼山復何色也？」大藥白佛言：「世尊，彼風柔弱復無色身，當如是見。」佛復告大藥言：「大藥，如彼風界軟弱無色體，彼識亦復然，軟弱復無色身，然其能成就大身，能成就微細小身，而彼識蚊子及象，一種不異。大藥，譬如小燈燭光，或在壁或在室，能滅大黑闇分；此識亦復如是，雖彼微小，能成大小形色，而皆因業受故。」爾時，大藥復白佛言：「世尊，彼業有何色有何體？幾種因應當可觀？」佛告大藥言：「諸業境界者，是微妙受快樂，受得天飲食，譬如有二人同共遊行，至於曠野。然彼二人，一人忽值涼冷清水，而得飲之。一人飢渴命終，而彼水不能，自入彼人之口；亦無於此一人，不與飲者。但以因緣故，一人值水涼冷飲之，一人不值。如是如是，此善不善諸法，亦復如是。如黑月白月，善不善應須當見。譬如生果熟已，變成別色；然彼色以火力多故，令其成熟。如是如是，此身以福力故，生於大富長者家，多饒財寶現受快樂；在於天宮，顯現受天快樂，然後失天自在勢，即顯現無福之勢，猶如種子於地上種。住樹以後，其種子於樹上不現，亦不從枝移枝，亦不在樹內顯現，亦無有人手執彼子，置於樹上，亦不從根移，彼種子可現。如是如是，此諸業若善若惡，倚住身內而不顯現。如從種子然後有華，從華然後有子，其華不在於種子內，其子亦不在於華內，子華無有二別體。如是如是，此身內諸業，有從業有身，其身不在業內可見，業不在身內可見，如華成熟然後成子，如是身成熟已，諸業可現。如種子何地方，有彼地方即有華，有華然後有子。如是如是，此身所有生處，於彼之處，見善及惡便即有現，然彼業根無有色，如人因身有影，而彼影無定無色，還隨人而行；而彼影不倚住於人，亦不離身有影可現。如是此身內現，善惡相隨而不相離，身行之處隨逐而行；其業處處隨逐，其業不離有身，亦不離身業可有現。如諸藥若辛，若甜若苦等，人飲服已能除諸病，既除其身諸惡，成其柔軟現好顏色，眾人見者形相可知，此人身值甘藥，然彼藥等味，及力無有色。其味力色不可得現，唯在人身形色端正可現耳。如是如是，此善業無色而至人身。以美飲食故，身著好服故，其人諸根具足故，身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身，有富貴形勢，此皆是善業境界。其失勢無有福業，貧窮困苦速離資財，恒常乏少規求他物，飲食麁澁行住坐臥，悉皆下劣，無好福報養育身體，所生醜陋。此皆是不善業境界；猶如明鏡以其明故，面形妍醜分明顯現，而彼鏡內影無有色。如是如是，由善惡力故，此識顯現於人中，若地獄餓鬼畜生中。大藥，此諸業隨於此識。大藥，應須如是知如是見。」大藥復白佛言：「世尊，此識云何，成就諸根受大身？云何捨諸根？」佛告大藥：「譬如獵師入深山林，手執強弓即取毒藥，塗其箭鏃以射大象，而彼毒滴雖少，入皮至血，毒氣移行遍滿身中，至一切諸根境界，令根閉塞屈折諸節，令血變色遍諸身分，遂即捨身。其毒還至本所入處，自然出外。大藥，其毒藥一滴極甚微小，其象身極大，於汝意云何？」大藥報佛言：「世尊，計毒藥極微小，其象身如須彌山，毒藥移行所以遍體。」佛告大藥：「如是此神識捨身之時，捨諸根捨諸界，次第亦復如是如是。」大藥復白佛言：「世尊，云何受如是廣大身，不曾畏難？」佛告大藥：「譬如須彌山，高八萬四千由旬，而彼山有二龍王，一名難陀，二名優波難陀。繞之三匝住持彼山，而彼龍王喘息之氣，海水不堪飲。彼龍王出入息時，彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力，彼婆修吉，德叉迦龍王亦復然。大藥，於汝意云何？彼龍王等識，欲與蚊子識一等以不？汝勿別見。」大藥王子白佛言：「世尊，如我意所見，彼之龍王及蚊子識，一等無異。」佛復告大藥：「如有一毒，名婆蹉那婆，復有毒藥名訶羅訶羅；將如芥子，與難陀波難陀等食，即速疾命終。大藥，於汝意云何？龍毒藥毒何毒力大？為龍毒大為藥毒大？」大藥報言「世尊，如我意見，其難陀波難陀毒多，其婆蹉那婆毒少。」佛告大藥：「如是如是，雖有大身，敵九千象力無妨，其識雖小，無定色不可見，但此識因業緣，成就大身。大藥，譬如尼拘陀子，其形雖小，無妨能成就大樹，枝條長廣，覆蓋數百千地。大藥，於汝意云何？其子形及樹身二種，何者是大？」大藥報佛言：「世尊，如以小孔比於虛空。」佛復告大藥：「而彼樹不可在子內見，亦不離子而生於樹。大藥，如彼微細子有廣大樹。如是如是，無色識成就大色身，因識故現色身，不離識色身可見。」爾時大藥復白佛言：「世尊，其識牢固猶如金剛，云何成就羸弱之身？」佛告大藥：「譬如有人貧窮，不能自濟。忽然值遇如意寶珠，彼人得珠執已，所造如意，即得稱成樓觀池臺，城門坑塹周匝高門，園林華果枝華蓊欝，彌覆其上。及餘資財諸物，皆悉如心自然化作。大藥，彼等諸事悉皆贏弱，速疾破壞離散之法，然後彼人手執如意珠，忽然失落，彼等樂事即滅不現。大藥，如彼如意珠，千金剛破終不可壞，有此功能隨意所念，皆悉剋果。如是如是，此識牢固猶如金剛，而受身者此不牢也。」爾時，大藥復問世尊：「彼識既是軟弱，云何破壞堅牢之身，而移至彼世？」佛告大藥：「譬如水流注下，在於山內，還穿山而出。大藥，於汝意云何？彼水有何堅牢？」大藥報佛言：「世尊，其山體是堅梗牢如金剛，而彼水滴本性柔軟，猶如夢為觸者安藥，如是如是，彼識本體柔軟，能破大身即得出去。」爾時大藥復問佛言：「世尊，凡有眾生從眾生界，捨身命終之後，云何受天之身？云何復受諸趣之身？」佛告大藥言：「大藥，汝諦聽，我當為汝解脫此事。大藥，凡有眾生捨眾生體，命終之後，以行福業之事以受身，還捨彼身。其識捨人身見，得天身見。彼既得天眼已，即見六欲諸天。又見六欲天宮，而見彼人身破時，復見天上園林，歡喜林壞亂林等，彼處有高座天衣覆上，處處臺殿微妙樹林，處處有端正玉女聚，而彼識見常有花，莊嚴諸事心喜見者，種種瓔珞耳璫臂釧，而彼見座上有天童子，其玉女及天子，二人歡喜共見。而彼天童子生已，復更見生天之童女，彼天童子見童女已，即生欲心。生欲心已即得歡喜。得歡喜已，即得遍體心意歡喜，心意歡喜已，彼於爾時即變身色，面色猶如蓮花，其人命終之時，即得不顛倒，見鼻不嗃綟，口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色，身分支節更不離解，彼亦不流血，亦不生糞尿，身諸毛孔亦不揩折，諸甲無復青色，手無黃色，手腳不動亦不申縮，而取命終。大藥，彼人命終之時，預有天相，所謂現前見輦輿。彼輦輿有千柱，莊嚴懸鈴網，其鈴出好微妙音聲，有種種微妙香華，而散其上。又出好妙香氣，復有種種瓔珞，莊嚴其上。復有無量諸天童子，彼見如是已，生大歡喜心，彼生歡心已，於身生相二齒，白淨猶君陀華；顯現其兩目，不甚大開不甚大閉，其聲微妙哀美，二足下猶如蓮華色，而彼死屍命終之後，身心不冷不熱，彼亡人有眷屬，不甚悲戀，而彼人依法，取命終之時，其時正日初出，無有黑闇，了了覩見眾色諸方。復有善妙香氣遍滿而來，其人臨欲終時，兩目不閉，其所見方無有迷惑。若見如來像，即得信心發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬，以歡喜心抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人歸，慰喻諸眷屬，作如是言：『諸眷屬等莫憂莫愁，一切諸有生者，皆有如是別離法也。』大藥，彼眾生福業強，若內發布施心，其辯才數數，自讚歎歌詠布施功德，或種種因緣，而彼人作如是語已，意樂欲睡眠，身心得安樂遍滿其體，安隱捨身命。捨身命時，上見諸天共同榻坐，見同坐已，其玉女將手置其身上，其玉女兩手掬滿香華，旣掬華已白彼天言：「大善大善，願有喜利事，欲生天童子時至。」而彼玉女作是語已，手即索華索已復索，索華之時，而彼眾生即取命終，彼捨諸根共識，捨諸根境界，捨諸大時，四陰無定體無色，如人欲騎馬，或如日天或如明珠，或如火炎或如水月，或如幻化。身攀緣善業，速疾如筒出氣移去，而彼神識欲生彼處，因彼華見父母坐天榻上，見彼天和合，其神識於華內有形出，彼時有微妙風，甘露味和合而吹；而彼起已，彼識於七日內，頭戴天冠生天童子。」爾時，大藥菩薩復白佛言：「世尊，彼神識既無有色，云何為因緣而成就色？云何為因錄而現見？」佛言大藥：「譬如二木和合，各各相揩而出於火。而彼火不在木內可見，不離木而可得火，亦非一因而能生火，亦非無因而得出火，非是本上即得見色，以因故出出乃見色，亦非離木而別有色可得。如是如是，大藥，彼識以父母和合故，成就受身。其識亦不在身內可見，亦不離身而有彼識。大藥，譬如火出已然後見色，亦非熱故可見有色，亦非赤故可言見色。如是大藥，彼神識以成就身，故言有識，亦不由色故可見，亦不由諸行故可見。大藥，譬如日天圓滿，光明照曜，大有威光顯赫可見，而諸凡夫輩不見正色，或言黑色或言白色，或言黃白色，或言綠色。大藥，不可以身不見神識，或黑或白等。猶如日喻，不可以煖可見光明，其可見者但出沒行時，如是須觀。大藥，此神識凡欲觀時，但取其諸性。」大藥復白佛言：「世尊，其識有何諸性也？」佛言：「大藥，彼性受性取性，諸行性憂愁性，思惟性惱性喜性，不喜性等，是識諸性，應當如是觀。復次神識有本性可觀，何等為本？所謂善心不善心等為本。」爾時大藥復白佛言：「世尊，彼神識行此身出已，云何速疾而受彼生處？云何從此身出已，未至彼身受生之時，於何處住？此之神識當云何觀？」佛答大藥言：「譬如有人其臂纖長，手足上下一切正等，乘微妙速疾駿馬，馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭所傷，其心惱亂在彼陣內，其心迷悶墮馬倒地，而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手執其馬即便騙上，譬如彼人倒地之時，速疾得馬。得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾得速疾乘，彼神識亦如是，應當知如彼人，被賊趁心生恐怖，乘彼馬速疾而走，此神識初捨身，欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念，見天父母在一座上，見已攀緣，速疾即得受生。復次大藥，汝問凡人初移識時，其識未至，彼時在何處住？其性當云何觀者？大藥，譬如人影在於水中，雖復現色，非人正形色，當如是觀。大藥，彼人影上下手足正等，成就色時在於水中，亦不作如是念言：『我有熱惱我有寒凍，我身疲乏。』彼無如是之心言：『我是真體如前在胎肉塊。』而彼影無有擾亂處，而彼人身影在水中之時，無有聲出，或苦聲或樂聲。大藥，此神識從此身捨已，未至彼身，有如是形有如是性。大藥，凡有福神識，初欲取天身時，作如是受。」爾時，大藥菩薩復白佛言：「世尊，此神識欲取地獄生，云何受？」佛告大藥：「汝今諦聽，如無福眾生，欲取地獄生者，我為汝說。大藥，凡有眾生若造不善業，以彼業攀緣所攝；而彼眾生，此處欲捨其身，捨身之時生如是念：『我即是彼人，從此地獄捨身，此是我父母。』而彼人捨身之時，一等成就色身，如本性有，成就彼人如本身體。即見身分，而彼人初捨身，被憂愁所流，即見種種地獄，彼神識初捨身已，在彼地獄，即成就有業，即見彼地獄。或有他方見如血灑，而彼即心生染著相。生染著相已即成地獄身。而彼神識，猶如下濕臭爛地因，故生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲，譬如酪內臭壞，有諸蟲生。大藥，眾生欲生地獄，亦復如是。」爾時，跋陀羅波梨，合掌向佛而白佛言：「世尊，諸眾生輩在地獄，其身有何色？云何而受身體？」佛告跋陀羅波梨言：「若有眾生染著血處，彼等身體生血色，若有眾生染著毘羅尼河，彼等身體即生，不白不黑雲色。若有眾生染著灰河，彼等身體生斑駮色。而彼等眾於彼處，身體柔軟，猶如王子安樂，養育其身。跋陀羅波梨，於彼處諸眾生，受身廣大，長八肘半，其髭鬢頭髮甚長，其足可畏反向於後，若有閻浮提人，欲往地獄觀者，見彼地獄人，即便怖死。復次跋陀羅波梨，地獄眾生雖復有食，無暫時樂。」爾時，大藥復白佛言：「世尊，彼諸眾生食時，有何等食？」佛報大藥菩薩言：「大藥，彼眾生輩在地獄遊歷時，遙見赤色或鎔銅，或鎔銅所會堂而住已，求食故張口欲食，而彼鎔銅及以鍮石，熾盛放光作如是聲，多吒多吒，入其口然其全身。大藥，彼諸眾生以為食故，受如是苦事。復次大藥，彼地獄中眾生於彼時，其神識唯在骸骨內，而彼等神識不離骸骨；神識不離骸骨故，不取命終，雖然而彼等眾生，猶尚飢惱，彼處亦無食事。於彼處有微妙園林，彼等眼見種種華果，種種樹木蓊欝青色，亦見微妙廣大地方，柔軟青草所覆，彼等見如是園林，地方微妙，各各歡喜微笑，各各起念各各相喚：『汝等人輩，如是園林微妙，可受快樂，又有涼冷微風。』彼等聞見此事已，速來聚集。即共入彼園林之內，入已少時受樂，於彼樹上所有華果，及諸葉等悉皆成鐵，彼眾生等即被彼鐵，枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生，被枝葉華果猶如竹根，擘裂身時，口大叫喚處處馳走。如是之時，其後有諸閻羅王人，手執利鈇，或執大鐵杖，其目可畏牙齒極利，頭髮火然。其炎高大全身燒然，手執種種器杖，罪人隨業所生，彼人順後趁逐，口唱是言：『人等住住莫走，汝等自業所作，此園林何故苦走？不在此受斯業也？』大藥，彼諸眾生在於地獄，受如是苦惱，當如是觀。復次大藥，其地獄人過七日後，具足受地獄苦，猶如蜂採華造蜜，所以者何？種種諸有因故成神識，始受取地獄諸苦；而彼神識，初捨身不自由，被諸苦所逼，心中不樂，初見大黑闇至彼處，猶如有人，被賊所逼牽挽，心作如是念：「鳴呼我今何故，捨微妙閻浮提？棄所愛諸親侶，向地獄速疾而行，今不見天上之路。」其於彼時，猶如蠶蟲被絲所纏，速疾求受生處，彼不自由，被業所纏縛，不能得住。大藥，其地獄眾生，有如是因緣，有受如是等，諸苦惱之事。」爾時大藥王子，及跋陀羅波梨長者子，聞此事已身毛皆豎，合十指掌自佛歸依，其大藥王子等，發心作如是願：「藉此聞法因緣，在流轉生死煩惱內，願莫生惡道，願莫受地獄苦也。」爾時，跋陀羅波梨復白佛言：「世尊，我更欲問佛，前所心疑。」佛告言：「跋陀羅波梨，隨汝所疑恣汝意問。」跋陀羅波梨白佛言：「世尊，何者名聚？何者名積？何者名陰？何者名移？」佛言：「跋陀羅波梨，凡有四種法界，成就此身，何者為四？諸界和合，智慧見意，無明，諸境界識。此是總義，我已說言，聚者即是六界諸入境。於六界內麁者三，一者入復有二種取。其內有髮髭鬚，眾生皮肉膿血涕唾脂，五藏手足頭面，身分支節，和合故名為聚。譬如諸穀聚積，或烏麻或大小麥，或豆豌豆，以聚集故名積聚。言六界何等為六？一，地界，二，水界，三，火界，四，風界，五，空界，六，識界。言六入者何等為六？一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六意。言六入境界者，何等為六？一色，二聲，三香，四味，五觸，六法。此名為六入境界。言諸麁界本體三，何者為三？一者欲，二者恚，三者癡。彼等發起有三，何等為三？一者風，二者黃白痰，三者涕唾。言諸入取者有二，何等為二？一者持戒，二者信。復有六何等六？一者施，二者財，三者精進，四者禪定，五者善，六者非善。言陰者，云何名陰？一者受，二者想，三者諸行，四者識，此四陰是無色。言受者即是受用。言想者即是知別樂苦。言諸行者見聞，觸受此名為識，為身作主能得自在。一切諸物中自在故。言移者，善成就清淨戒，身業口業意業。受根取命終時，於彼時彼識捨諸陰，更不受有生，更不迴故一向受樂，故名為移是名為移。離此者不名為有移，如是次第別者，不名為移。」作如是語已，跋陀羅波梨，及大藥菩薩，頂禮佛足而作是言：「善哉世尊，善能為我說如是義，真實一切智。世尊，於未來世此法門，為諸迷惑愚癡眾生，當作潤益。」佛報彼二人言：「跋陀羅波梨，此諸如來智者，無有虛妄，非一切智亦不能知，此真實體。我於過去行無量苦行，熏修此智光明，如今日所說無有異也。此是智光明法，自處流布，功德名聞一切智海藏，為諸眾生教化故說，所在之處所說之處，於彼之處非人護持，及諸天脩羅，摩睺羅伽人非人等，來彼護持處頂禮，於彼之處無諸恐怖。縣官不能作惡，劫賊當不能害。」佛告諸比丘：「汝等諸比丘，若知從今去，此法門不得，無信人邊說，亦不得覓過失人邊說，亦不得外道尼乾等邊說，亦不得尼乾陀聲聞邊說。在阿蘭若空閑者邊，亦不得說。亦不得，不至心請人邊說，所以者何？恐其求過失，如來實無過失，若有出家比丘，或在家俗人，信受隨順此事者；彼人應須，當順彼人邊，應須起慈悲心，一如如來一種，須發如是心，此人持諸佛庫藏也。」爾時世尊而說偈言： 　　發心出家故，應當行佛法，降伏魔軍眾，如象壞竹舍， 　　若能行此法，謹慎放逸事，滅生死煩惱，當盡一切苦。 佛說此經已，跋陀羅長者子，大藥王子菩薩，及大比丘眾，天龍阿脩羅，乾闥婆等，聞佛所說歡喜奉行。