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no.202 賢愚經卷第一 　　　　元魏涼州沙門慧覺等，在高昌郡譯 （一） 梵天請法六事品第一 如是我聞，一時，佛在摩竭國善勝道場，初始得佛，念諸眾生迷網邪倒，難可教化：「若我住世於事無益，不如遷逝無餘涅槃。」爾時梵天知佛所念，即從天下前詣佛所，頭面禮足長跪合掌，勸請世尊轉于法輪，莫般涅槃。佛答梵天：「眾生之類塵垢所弊，樂著世樂無有慧心，若我住世唐勞其功，如吾所念唯滅為快。」爾時梵天復更傾倒，而白佛言：「世尊今日法海已滿，法幢已立，潤濟開導今正是時。又諸眾生應可度者，亦甚眾多。云何世尊欲入涅槃？使此萌類永失覆護。世尊往昔無數劫時，恒為眾生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募求，云何不念便欲孤棄？過去久遠於閻浮提，有大國王號修樓婆，領此世界八萬四千，諸小國邑。六萬山川八千億聚落。王有二萬夫人一萬大臣，時妙色王德力無比，覆育民物豐樂無極，王心念曰：『如我今者，唯以財寶資給一切，無有道教而安立之，此是我咎，何其苦哉！今當推求賢實法財，普令得脫。』即時宣令閻浮提內：『誰能有法與我說者，恣其所須不敢違逆。』募出周遍無有應者。時王憂愁酸切懇惻，毘沙門王見其如是，欲往試之，輒自變身化作夜叉，色貌青黑眼赤如血，狗牙上出頭髮悉竪，火從口出來詣宮門，口自宣言：『誰欲聞法我當為說。』王聞是語喜不自勝，躬自出戶迎前為作禮，敷施高座請令就坐，即集群僚前後圍遶，欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰：『學法事難，云何直爾欲得聞知？』王叉手曰：『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰：『若以大王可愛妻子，與我食者，乃與汝法。』爾時大王以所愛夫人，及兒勝者供養夜叉。夜叉得已於高座上，眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣，見王如是啼哭懊惱，宛轉在地，勸請大王令捨此事，王為法故心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡，為說一偈： 　一切行無常，生者皆有苦，五陰空無相，無有我我所。 說是偈已王大歡喜，心無悔恨大如毛髮，即便書寫，遣使頒示閻浮提內，咸使誦習。時毘沙門王還復本形，讚言：『善哉甚奇甚特，夫人太子猶存如故。』爾時王者今佛身是，世尊昔日為法尚爾，云何今欲便捨眾生，早入涅槃而不救濟？ 又復世尊過去久遠，阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名虔闍尼婆梨，典領諸國八萬四千聚落，二萬夫人婇女，一萬大臣。王有慈悲矜及一切，人民蒙賴，穀米豐賤感佩王恩，猶視慈父。時王心念：『我今最尊位居豪首，人民於我各各安樂。雖復有是未盡我心，今當推求妙寶法財，以利益之。』...

大莊嚴論經卷第十四 　　　　馬鳴菩薩造 　　　　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 （六八）「復次，佛出於世最是希有，雖是女人諸重結使，猶得解脫。我昔曾聞，佛之姨母，瞿曇彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝妙，爾時世尊四眾圍遶，在大眾中啑。時瞿曇彌比丘尼，聞佛啑聲，以其養佛愛子之故，而作是言：『長壽世尊。』如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：『此非敬佛呪願之法。』即說偈言： 　應當勤精進，調伏於我心，勤修堅實法，苦行於精進， 　見於聲聞眾，悉皆共和合，敬禮於佛時，應作如是願。 爾時，瞿曇比丘尼作是念：『聲聞眾和合，名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離苦，以是之故，我不欲見佛入涅槃。曼佛世尊，聲聞之眾未有墮落者，以是義故，我應在前入於涅槃。』爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣淚墮在衣？觀察是已，知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所，時瞿曇彌語諸比丘尼言：『四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅槃，是神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。』五百比丘尼言：『我等同時出家，莫捨我等先入涅槃。』即說偈言： 　我等共出家，俱離無明闇，我等今共住，涅槃安隱城， 　生死苦惱眾，處於有稠林，云何而獨往，趣於甘露迹？ 　汝等於今者，云何盡涅槃？汝若欲涅槃，我亦共汝去。 爾時瞿曇彌，與五百比丘尼，從坐而起離於本處，即與住處神別：『我今於最後與屋別去。』天神言：『汝欲何去？』時比丘尼言：『我當詣彼不老不死，無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅槃處。』時諸凡夫比丘尼，即時發聲嗚呼怪哉！一剎那頃，比丘尼僧房皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比丘尼，與五百比丘尼，具共往去，如恒伽河與五百河，俱入大海。爾時諸優婆夷，頂禮瞿曇彌足：『願當憐愍莫捨我等。』諸比丘尼安慰，諸優婆夷言：『汝等今者非是憂時。』即說偈言： 　我等已知苦，斷集之繫縛，以修八正道，得證於滅諦， 　所作事已辦，汝等莫憂苦，曼佛眾未闕，牟尼法藏住， 世尊在於世，我當入涅槃，憍陳如比丘，及與阿富等， 如是無垢人，未有墮落者，我欲入涅槃，難陀羅睺羅， 阿難三摩陀，及與阿難陀，如是等在世，我當入涅槃， 牟尼得安隱，比丘僧和合，壞於外道翅，邪道亦退散， 一最種未絕，我今入涅槃，正是盛好時，我心願解脫， 今以得滿足，汝等今何故，悲泣而墮淚？擊於歡喜鼓， 其音未斷絕，我趣解脫坊，今正是...

大莊嚴論經卷第十三 　　　　馬鳴菩薩造，後秦龜茲三藏，鳩摩羅什譯 （六六）「復次，供養佛塔功德最大，是故應當勤心供養。我昔曾聞，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，聞有異香殊於天香，以聞此香四向顧視，莫知所在即白世尊：『為誰香耶？』佛告王言：『汝今欲知此香處耶？』王即白言：『唯然欲聞。』爾時世尊以手指地，即有骨現如赤栴檀，長於五丈。如來語王：『所聞香氣從此骨出。』時波斯匿王即白佛言。『以何因緣有此骨香？』佛告王曰：『宜善諦聽。』佛言：『過去有佛號迦葉，彼佛世尊化緣已訖，入於涅槃。爾時彼王名曰伽翅，取佛舍利造七寶塔，高廣二由旬，又勅國內諸有花者，不聽餘用，盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者子，與婬女通，專念欲事情不能離，一切諸花盡在佛塔，為欲所盲，即入迦葉佛塔，盜取一花持與婬女。時長者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨婬欲情息，旣至明日生於厭惡，作是念言：「我為不善盜取佛花，與彼婬女。」即時悔熱身遍生瘡，初如芥子，後轉增長無有空處，即說偈言： 　我今作不善，違犯諸佛教，捨離於慚愧，是則無敬心， 　違於善逝語，非是佛弟子，一切諸人民，不敢違王教， 　然我獨毀犯，國制及信法，我今無羞恥，實同彼禽獸。 　福田中最勝，不過世尊塔，然我愚癡故，盜花為鄙事， 　云何此手臂，即時不墮落，又復此大地，云何不陷沒？ 　而能載於我？怪哉欲所燒，焚滅諸善行，為欲所迷惑， 　入於闇藪中，為結賊所劫，今我為欲使，不觀其果報， 　盜花以自嚴，久受地獄苦，倍生悔恨心，其身轉燋然。 爾時彼人身所生瘡，尋即壞破甚為臭穢，是時彼人父母兄弟，皆來瞻視，即與冷藥療治其病，病更增劇。彼命良醫而重診之，云須牛頭栴檀，用塗身體爾乃可愈。時彼父母即以貴價，買牛頭栴檀用塗子身，遂增無除。爾時彼人涕泣驚懼，白父母言：「徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。」父告子言：「云何心病？」子即用偈以答父言： 　鄙埶成可恥，不宜向父說，然今病所困，是以離慚愧， 　盜取尊塔花，持用與婬女，已作斯惡事，後還得悔心， 　晝則欲日炙，夜即得悟心，若蒙悔過者，喻如冷水澆。 　我今身心熱，後受地獄苦，猶如腐朽樹，火從其內然， 　我今亦如是，心火從內發，冷水優尸羅，青蓮真珠貫， 　瞿麥摩羅等，及與諸栴檀，若用如是等，塗於外身體， 　終不能得差。憂熱從內起，應當用塗心，塗身將何益？ 　將我詣塔中，為我設供養，此病必除愈，父母及兄弟， 　即共擧其床，往...

大莊嚴論經卷第十二 　　　　馬鳴菩薩造，後秦龜茲三藏，鳩摩羅什跡 （六四）「復次佛法難聞，如來往昔為菩薩時，不惜身命以求於法，是故應當勤心聽法。我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師為釋提桓因，說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已，心懷不悅極生憂愁。爾時帝釋見諸世間，有苦行者盡到其所，推求一切智，如帝釋問經中說： 　我今意欲求，不能得滿足，晝夜懷疑惑，莫識是與非， 　我於久遠來，恒思廣推求，不知大真濟，今為何所在？ 毘首羯磨白帝釋言：『處於天上不應憂愁，世間拘尸國王，名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當成佛，可往親近。』帝釋答言：『彼之所作不移動耶？』即說偈言： 　猶如魚生子，雖多成者少，又如菴羅果，生熟亦難別， 　菩薩亦如是，發心者甚多，成就者極少，若作難苦行， 　而不退轉者，可說決定得，欲知菩薩者，執心必堅固。 毘首羯磨言：『我等今當而往試看，若實不動當修供養。』爾時帝釋，為欲觀察菩薩心故，自化作鷹語毘首羯磨：『汝化作鴿。』時毘首羯磨即化作鴿，身如空青眼如赤珠，向帝釋所。爾時帝釋生憐愍心，語毘首羯磨：『我等云何於菩薩所，而生逼觸？為尸毘王作苦惱事？雖復受苦如鍊好寶，數試知真。試寶之法斷截屈折，火燒椎打乃始知真。』爾時化鴿為鷹所逐，鴿現恐怖於大眾前，來入尸毘王腋下，其色青綠如蓮花葉，其光赫奕如黑雲中虹，隽白嚴麗，諸人皆生希有之想，即說偈言： 　有實慈悲心，眾生皆體信，如似日暗時，趣於自己巢， 　化魔作是言，願王歸我食。 爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖，即說偈言： 　彼鴿畏鷹故，連翩來歸我，是故於今者，宜應加救護。 爾時大王安慰鴿故，復說偈言： 　汝莫生驚怖，終不令汝死，但使吾身存，必當救於汝， 　豈獨救護汝，并護諸眾生，我為一切故，而作役力者， 　如受國人雇，六分輸我一，我今於一切，即是客作人， 　當作作守護，不令有苦厄。 爾時彼鷹復白王言：『大王願放此鴿，是我之食。』王答鴈言：『我久得慈於諸眾生所，盡應救護。』鷹問王言：『云何久得？』爾時大王即說偈言： 　我初發菩提，爾時即攝護，於諸眾生等，盡生慈愍心。 鷹復以偈答言： 　此語若真實，速應還我鴿，若我飢餓死，汝即捨慈心。 王聞是已即便思惟：『如我今者處身極難，我當云何籌量得理？』作是念已即答鴈言：『頗有餘肉活汝命不？』鷹答王言：『唯新肉血可濟我命。』爾時大...

大莊嚴論經卷第十一 　　　　馬鳴菩薩造，後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 （六一）「復次，少智之人，見佛相好猶發善心，況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？我昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及僧，於九十日安居，集諸牛群近佛精舍，搆乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門，誦韋陀上典，悉得通利善了分別，或有婆羅門但有空名，實無知曉。又有明知呪術，不解韋陀；有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月，安居已訖，於自恣時王勅牧人：『今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。』又勅之言：『汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦聽。』時彼牧人作如是念：『佛世尊者是一切智，為非是乎？』作是念已向祇陀林，詣世尊所。爾時世尊大眾圍遶，坐於樹下，知牧牛人來至林中。即為牧牛人，於身毛孔出諸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：『此光明者如瞻蔔花，遍滿林中。』為是光明即說偈言： 　斯林甚嚴麗，光色忽改常，將非天寶林，移殖此園耶？ 　暉赫如金樓，亦如天帝幢，其明過電光，熾炎踰酥火， 　或日月天子，降遊此林間。 時牧牛者說是偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相，炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各謂歎即說偈言： 　釋種王子身，端嚴甚輝妙，威光極盛熾，覩之生歡喜， 　身心皆快樂，善哉寂淡泊，湛然無畏懼，略說其色相。 　善稱於種智，世間皆傳說，真實不虛妄，咸言是佛陀， 　無不稱佛者，憶持著於心，口亦如是說，粗略其旨要， 　不可具廣說，總說其要言，是釋種中日，名實稱色像， 　色像亦稱名，相好及福利，炳然而顯現，猶如於眾寶， 羅列自嚴飾，威德甚赫奕，圓光滿一尋，猶如真金山， 能奪眾人目，樂觀不捨離，眾人之所愛，體是一切智， 如人大叫喚，口唱如是言，一切種智者，今在此身中， 世間出種智，必在於此中，何有功德智，不視如此智？ 如此妙身器，真實能堪受。功巧及畫素，未曾見是像， 終更不生疑，言非一切智，如此妙形容，功德必滿足， 極有此妙形，終不空無德，應須決定解，不應逐音聲。 爾時牧人作如是言：『我等應當用決定解。』復作是念：『今我牧牛有何智力，而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？』又言：『我等雖復牧牛，可分別知。彼生王宮，智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法，我今當問牧牛之事，其必不知。』即說偈言： 　韋陀與射術，醫方及祠祀，天文并聲論，文筆根本...

大莊嚴論經卷第十 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （五五）「復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚佛。我昔曾聞，迦葉佛時有一法師，為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛，般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香從其口出。時彼法師，去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所，王聞香氣心生疑惑，作是思惟：『彼比丘者為和妙香，今於口耶？香氣乃爾。』作是念已語比丘言：『開口。』時比丘開口都無所有，復語漱口，旣漱口已猶有香氣，比丘白言：『何故語我張口漱口？』時王答言：『我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，惟有此香口無所有。』王語比丘願為我說，比丘微笑即說偈言： 　大地自在者，今當為汝說，此非沈水香，復非花葉莖， 　栴檀等諸香，和合能出是，我生希有心，而作如是言， 　由昔讚迦葉，便獲如是香，彼佛時已合，與新香無異， 　晝夜恒有香，未曾有斷絕。 王言：『大德久近得此香？』比丘答言：『久已得之，王今善聽往昔過去，有佛名曰迦葉，我於彼時精勤集，而得此香。』時王聞已生希有心，而問比丘：『我猶不悟唯願解說。』時彼比丘而白王言：『大王，至心善聽，我於迦葉佛時，作說法比丘，在大眾前生而歡喜心，讚歎彼佛即說偈言： 　金色身晃曜，歡喜生讚歎，因此福德力，在在受生處， 　身身隨此業，常有如此香，勝於優鉢羅，及以瞻蔔香， 　香氣旣充塞，聞者皆欣悅，如飲甘露味，服之無厭足。』 爾時大王聞是語已，身毛皆竪而作是言：『嗚呼讚佛功德，乃獲是報！』比丘答言：『大王，勿謂是果受報如此。』復說偈言： 　名稱與福德，色力及安樂，已有此功德，人無輕賤者， 　威光可愛樂，意志深弘廣，能離諸過惡，皆由讚佛故， 　如斯之福報，賢智乃能說，受身旣以盡，獲於甘露迹。 爾時大王復問比丘：『讚佛功德其事云何？』爾時比丘說偈答言： 　我於大眾中，讚佛實功德，由是因緣故，名稱滿十方， 　說佛諸善業，大眾聞歡喜，形貌皆熙怡，由前讚佛故， 　顏色有威光，說法得盡苦，彼如來所說，與諸修善者， 　作樂因緣故，得樂之果報，云何名之佛？說言有十力， 　諸有得此法，不為人所輕，況諸說法者，昇於法座上， 　讚立佛功德，降伏諸外道，以讚佛德故，獲於上妙身， 　便為諸人說，可樂之正道，以是因緣故，猶如秋滿月， 　為眾之所愛，讚歎佛實德，窮劫猶難盡，假使舌...

大莊嚴論經卷第九 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （五一）「復次，瞋恚因緣佛不能諫，是故智者應斷瞋恚。我昔曾聞，拘睒彌比丘以鬪諍故，分為二部，緣其鬪諍各競道理，經歷多時。爾時世尊無上大悲，以相輪手制諸比丘，即說偈言： 　比丘莫鬪諍，鬪諍多破敗，競勝負不息，次續諍不絕， 　為世所譏呵，增長不饒益，比丘求勝利，遠離於愛欲， 　棄捨家妻子，意求於解脫，宜依出家法，莫作不應作， 　應當以智鉤，迴於傲慢意，不適生鬪諍，怨害之根本。 　依止出家法，不應起不適，譬如清冷水，於中出熾火， 　旣著壞色衣，應當修善法，斯服宜善寂，恒思自調柔， 　云何著是服，堅眼張其目，蹙眉復聚頞，而起瞋恚想？ 　應當念被服，剃頭作標相，一切皆棄捨，云何復諍競？ 　如此之標相，宜應斷鬪諍。 時彼比丘，合掌向佛白佛言：『世尊，願佛恕亮，彼諸比丘輕蔑於我，云何不報？』即說偈言： 　彼之難調者，忍之倍見輕，生忍欲謙下，彼怒益隆盛， 　於惡欲加毀，猶如斧斫石，彼人見加毀，我亦必當報。 爾時世尊猶如慈父，作如是言：『出家之人應勤方便，斷於瞋恚，設隨順瞋極違於理，瞋恚多過。』即說偈言： 　瞋如彼利刀，割斷離親厚，瞋能殺害彼，如法順律者， 　患瞋捨出家，不應所住處，嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖， 　輕賤之屋宅，醜陋之種子，麤惡語之伴，燒意林猛火， 　示惡道之導，鬪諍怨害門，惡名稱床褥，暴速無惡本。 『諸瞋恚者，為他譏嫌之所呵毀，汝今且當觀如是過。』即說偈言： 　瞋劇於暴虎，如惡瘡難觸，毒蛇難喜見，瞋恚者如是， 　瞋恚睡亦苦，毀壞善名稱，瞋恚熾盛者，不覺己所作， 　及與他所作，於分財利時，不入其數中，若於戲笑處， 　眾人所不容，如是諸利處，由瞋都不入，瞋者叵愛樂， 　其事極眾多，常懷慚恥恨，雖以百舌說，說猶不可盡， 　略擧而說之，地獄中受苦，不足具論盡，瞋恚造惡已， 　悔恨身心熱，是故有智者，應當斷瞋競。 爾時如來為諸比丘，種種說法，而其瞋忿猶故不息，以是因緣，諸天善神皆生瞋恚，而說偈言： 　猶如濁水中，若置摩尼珠，水即為澄清，更無濁穢相， 　如來之人寶，為於諸比丘，隨順方便說，種種妙好法， 　斯諸比丘等，心濁猶不淨，寧作不清水，珠力可令清， 　不作此比丘，聞佛所說法，而其內心意，猶故濁不清。 　如日照世間，除滅諸黑闇，佛日近於汝，黑闇心過甚。 如來世尊呵諸比丘，如斯重擔。有悲愍心復更為說，長壽王緣，而此比丘蹙眉聚頞...

大莊嚴論經卷第八 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （四五）「復次，治身心病唯有佛語，是故應勤聽於說法。我昔曾聞，漢地王子眼中生瞙，遍覆其目遂至闇冥，無所覩見，種種療治不能瘳除，時竺叉尸羅國，有諸商估來詣漢土，時漢國王問估客言：『我子患目，爾等遠來頗能治不？』估客答言：『外國有一比丘，名曰瞿沙，唯彼能治。』時王聞已即大資嚴，便送其子向竺叉尸羅國，到彼國已，至尊者瞿沙所，而作是言：『吾從遠方故來療目，唯願哀愍為我治眼。』爾時尊者許為治眼，多作銅盞賦與大眾，語眾人言：『聞我說法有流淚者，置此椀中，因即為說十二緣經。』眾會聞已啼泣流淚，以椀承聚，聚集眾淚向王子所，尊者瞿沙即取眾淚，置右掌中而說偈言： 　我今已宣說，甚深十二緣，能除無明闇，聞者皆流淚， 　此語若實者，當集眾人淚，人天夜叉中，諸水所不及， 　以洗王子眼，離障得明淨，尋即以淚洗，膚翳得消除。 爾時尊諸瞿沙，以淚洗王子眼，得明淨已，為欲增長大眾信心，而說偈言： 　佛法極真實，能速除翳障，此淚亦能除，如日消冰雪。 是諸大眾見是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛驚竪，即說偈言： 　汝所作希有，猶如現神通，醫藥所不療，淚洗能除患。 時諸比丘聞法情感，悲泣雨淚，尊者瞿沙告諸眾會：『雖為是事此不為難，如來往昔億千劫中，修行苦行。以是功德，集此十二因緣法藥，能令聞者悲感垂淚，婆須之龍吐大惡毒，夜叉惡鬼遍滿舍宅，吉毘坻陀羅根本厭道，此淚悉能消滅無遺，是乃為難。況其翳障猶如蚊翅，而除滅之何足為難！設大雲霧幽闇晦冥，惡風暴雨，此淚亦能消滅。是時狂醉象軍，及以步兵鎧仗自嚴，以淚灑之軍陣退散，一切種智所修集法，其誰聞者而不雨淚？然以此淚能禳災患，唯除宿業。』彼時王子旣得眼已，歡喜踊躍，又聞說法厭患生死，得須陀洹果，生希有想即說偈言： 　誰得聞佛法，而不生歡喜？我已深敬信，至心聽說法， 　耳聞希有事，目患亦消除，慧眼與肉眼，俱悉得清淨， 　　　治眼中最上，無過於大仙，我今稽首禮，眾醫中最勝， 　以一智寶藥，開我二眼淨，世間有心人，誰不敬信者？ 　若設有少智，云何不生信？釋迦牟尼尊，眾生之慈父， 　言說甚美妙，柔和可愛樂，濟拔事已竟，得達于彼岸， 　意根法微細，作意當解了，乃至邊地人，亦能得開悟。 （四六）復次，若得四不壞淨，寧捨身命，終不毀害前物，是故應勤修四不壞淨。我昔曾聞，有一罪人應就刑法。時旃陀羅次當刑人，彼旃陀羅是學優婆...

大莊嚴論經卷第七 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （四一）「復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋，我昔曾聞有一比丘，在一園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗，比丘弟子聞是誹謗，白其師言：『某甲比丘誹謗和上。』時彼和尚上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：『彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻與衣？』師答之言：『彼誹謗者於我有恩，應當供養。』即說偈言： 　如雹害禾穀，有人能遮斷，田主甚歡喜，報之以財帛， 　彼謗是親厚，不名為怨家，遮我利養雹，我應報其恩， 　雹害及一世，利養害多身，雹唯害於財，利養毀修道， 　為雹所害田，必有少遣餘，利養之所害，功德都消盡， 　如彼提婆達，利養雹所害，由彼貪著故，善法無毫釐， 　眾惡極熾盛，死則墮惡道，利養劇猛火，亦過於惡毒， 　師子及虎狼，智者觀察已，寧為彼所傷，不為利養害， 　愚者貪利養，不見其過惡，利養遠聖道，善行滅不生， 　佛已斷諸結，三有結都解，功德已具滿，猶尚避利養， 　眾中師子吼，而唱如是言，利養莫近我，我亦遠於彼， 　有心明智人，誰當貪利養，利養亂定心，為害劇於怨， 　如以毛繩戮，皮斷肉骨壞，髓斷爾乃止，利養過毛繩， 　絕於持戒皮，能破禪定肉，折於智慧骨，滅妙善心髓， 　譬如嬰孩者，捉火欲貪之，如魚吞鉤餌，如鳥網所覆， 　諸獸墜穽陷，皆由貪味故，比丘貪利養，與彼亦無異， 　其味極尠少，為患甚深重，詐為諂倿者，止住利養中， 　親近憒鬧亂，妨患之種子，如似疥搔瘡，搔之庠轉增， 　矜高放逸欲，皆因利養生，此人為我等，遮於利養怨， 　由貪利養故，不樂閑靜處，心常緣利養，晝夜不休息， 　彼處有衣食，某是我親厚，必來請命我，心意多攀緣， 　財壞寂靜心，不樂空閑處，常樂在人間，田利毀敗故， 　不樂寂定法，以捨寂定故，不名為比丘，亦不名白衣。 （四二）復次，俱得漏盡教學差別。我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證，時尊者舍利問目連言：『彼二弟子得勝法不？』目連答言：『未得。』舍利弗又問言：『汝教何法？』目連答言：『一教不淨二教數息，然其心意滯而不悟。』時舍利弗問目連言：『彼二弟子，從何種姓而來出家？』答言：『一是浣衣二是鍛金師。』時利弗語目連言：『金師子者應授安般，浣人者宜教不淨。』目連如法以教弟子，弟子尋即精懃修習，得羅漢果。旣成羅漢歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗： 　第二轉法輪，佛法之大將，於諸聲聞中，得...

大莊嚴論經卷第六 　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （三一）「復次，有實功德堪受供養，無實功德，不堪受人信心供養。我昔曾聞拘沙種中，有王名真檀迦膩吒，討東天竺即平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，唯以佛法而為瓔珞，即在息處遙見一塔，以為佛塔。侍從千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，既到塔所歸命頂禮，說是偈言： 　離欲諸結障，具足一切智，於諸仙聖中，最上無倫疋， 　能為諸眾生，作不請親友，名稱世普聞，三界所尊重， 　棄捨於三有，如來所說法，諸論中最上，摧滅諸邪論， 　我今歸命禮，真實阿羅漢。 爾時彼王，以念如來功德之故，稽首敬禮，當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已，甚大驚疑而作是言：『今者此塔無觸近者，云何卒爾無事散壞？如斯變異必有因緣。』即說偈言： 　帝釋長壽天，如是尊重者，合掌禮佛塔，都無有異相， 　十力大威德，尊重高勝人，大梵來敬禮，佛亦無異相， 　我身輕於彼，不應以我壞，為是呪術力，厭道之所作？ 王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：『願此變異莫作災患，當為吉祥，令諸眾生皆得安隱，我從昔來五體投地，禮百千塔，未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如是之相我未曾見。』即說偈言： 　為天阿修羅，而共大戰鬪？為是國欲壞，我命將不盡？ 　將非有怨敵，欲毀於我國？非穀貴刀兵，不有疾疫耶？ 　非一切世間，欲有災患耶？此極是惡相，將非法欲滅？ 爾時，近塔村人見王疑怪，即便向王作如是言：『大王，當知此非佛塔。』即說偈言： 　尼揵甚愚癡，邪見燒其意，斯即是彼塔，王作佛心禮， 　此塔德力薄，又復無舍利，不堪受王敬，是故今碎壞。 伽膩吒王位於佛法，生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而說偈言： 　此事實應爾，我以佛想禮，此塔必散壞，龍象所載重， 　非驢之所堪，佛說三種人，應為起塔廟，釋迦牛王尊， 　正應為作塔，尼揵邪道滅，不應受是供，不淨尼旔子， 　不應受我禮，此塔崩壞時，出於大音聲，喻如多子塔， 　佛往迦葉所，迦葉禮佛足，是我婆伽婆，是我佛世尊， 　佛告迦葉曰，若非阿羅漢，而受汝禮者，頭破作七分， 　我今因此塔，驗佛語真實。 如此木石無有心識，而為尼揵作明證，驗知非一切智。王見是已，於大眾前歡喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：『南無婆伽婆，一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子吼言：「此法之外，更無沙門婆羅門。」佛...

大莊嚴論經卷第五 　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （二三）「復次，若人親近有智善友，能令身心內外俱淨，斯則名為真善丈夫。我昔曾聞有一比丘，次第乞食，至大婆羅門家，時彼家中遇比丘已，屋棟摧折打破水瓮，牸牛絕靷四向馳走，時婆羅門即作是言：『斯何不祥？不吉之人來入吾家，有此變怪。』比丘聞已即答之言：『汝頗見汝家內，諸小兒等瘀瘦腹脹，而目腫不？』婆羅門言：『我先見之。』比丘復言：『汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精氣，故令汝家諸小兒等，有斯疹疾。今此夜叉以畏於我，恐怖逃避，以是令汝樓折瓮破，牸牛絕靷。』婆羅門言：『汝有何力？』比丘答言：『我以親近如來法教，有此威力，故令夜叉畏我如是。』婆羅門復作是言：『云何名為如來法教？』于時比丘，次第為說佛法教誡，令婆羅門夫婦聞已，心意解悟俱得須陀洹果。時婆羅門即說偈言： 　善哉上德者，善說真實法，佛教從耳聞，入我心屋宅， 　使我家安隱，為我作擁護，唯願於今者，少聽我所說， 　破我心意舍，折我愚癡樑，善為我驅遣，吸功德夜叉， 　除諸見羅剎，惑盜以為瓮，身見水盈滿，今者已破壞。 　癡乳牛奔走，挽絕無明靷，如向所見事，悉集我身中， 　諸色猶如鏡，影像在中現，無始生死中，未曾見斯事。 　我今因於汝，始見四聖諦，今值善知識，緣會故相遇， 　除我心貪患，去我家中鬼。世間久已傳，四圍陀所說， 　應作於大祀，莊嚴種種物，備具祀場上，恒河等大濟， 　洗浴除罪過，速疾得生天。我昔來修行，未曾得果報， 　然我未能知，為定得不得？祀祠及洗浴，不如近善友， 　我今近善友，已獲其果證，不生又不死，解脫趣涅槃， 　永離怖畏處，非是財寶求，假王威勢力，投巖赴焰火， 　嚴切寒冬月，涷冰儭其體，盛夏欝蒸時，五熱以炙身， 　編椽及棘刺，寢臥於其上，越山渡大海，祀火而呪說。 　如是苦行等，不能得涅槃，唯有修禪智，戒聞及專精， 　如此法事等，為何從而獲？必因善知識，然後能具得。 （二四）復次，若人為惡應墮地獄，遇善知識能滅其罪，得生人天。我昔曾聞，有婆迦利人至中天竺，時天竺國王即用彼人，為聚落主。時聚落中多諸婆羅門，有親近者，為聚落主說羅摩延書，又婆羅他書說，陣戰死者命終生天，投火死者亦生天上，又說天上種種快樂，辭章巧妙而作是說，使聚落主心意駭動，謂必有是。即作火坑聚香薪積，作婆羅門會，諸人雲集來至會所。時聚落主將欲投火，此聚落主與一，釋種比丘先共相識。爾時比丘來至其...

大莊嚴論經卷第四 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鴆摩羅什譯 （十七）「復次，若諍競者聞斷結名，所諍事解，若人欲得供養恭敬，應斷諸使。我昔曾聞有差老母，入於林中採波羅樹葉，賣以自活。路由關邏羅人稅之，于時老母不欲令稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可得，若不爾時終不與汝。」於是邏人遂共紛紜，往至王所。王問老母：『汝今何故不輸關稅？』老母白王：『王頗識彼某比丘不？』王言：『我識，彼亦羅漢。』老母抗聲而白王言：『是三羅漢皆是我子，此諸子等受王供養，能使大王受無量福，是即名為與王稅物，云何更欲稅奪於我？』王聞是已歎未曾有：『善哉老母能生聖子，我實不知，知彼羅漢是汝子者，應加供養恭敬於汝。』於是老母即說偈言： 　吾生育三子，勇健超三界，悉皆證羅漢，為世作福田， 王若供養時，獲福當稅物，云何而方便，稅奪我所有？ 王聞是偈已身毛皆竪，於三寶所生恭敬心，流淚而言：『如此老母宜加供養，況稅其物。』王說偈言： 　自從今已後，如斯老母比，生子度三有，器堪受供養， 不聽稅財物，咸應加恭敬，設有同伴侶，駝驢及車乘， 多載眾珍寶，為此老母故，不應格稅彼。況此一母人， 單己賣樹葉，更無餘錢物，而當有稅奪？設我山巖窟， 經行修道處，行人於彼中，滅結斷諸漏，尚應敬彼處， 尊重而供養，況如此老母，能生聖子者，而當不修敬？ 復次示放逸果，欲令眾生不放逸故。我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶。旣得迴還與伴別宿，失伴慞惶飢渴所逼，遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲，然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處而無所見，飢渴所逼唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集：『唯慈悲者欲與我水？』此諸餓鬼身如燋柱，以髮自纏皆來合掌，作如是言：『願乞我水。』億耳語言：『我渴所逼故來求水。』爾時餓鬼聞億耳，為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：『汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？』即說偈言： 　我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況復得飲者， 　譬如多羅林，熾然被火焚，我等亦如是，支節皆火然， 　頭髮悉蓬亂，形體皆毀破，晝夜念飲食，慞惶走十方， 　飢渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，尋逐加楚撻， 　耳常聞惡音，未曾有善語，況與一渧水，漬我喉舌者？ 　若於山谷間，天龍降甘露，皆變成沸火，而注我身上， 　若見諸渠河，皆變成流水，池沼及河泉，悉見其乾竭， 　或變成濃血，臭穢極可惡，設欲往馳趣，夜叉捉鐵捶， 　撾打...

大莊嚴論經卷第三 　　　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （十一）復次，若有弟子能堅持戒，為人宗仰，一切世人并敬其師。我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘，往告聚落盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：『今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故，終不能得四向馳告。』賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏，有老比丘語諸年少：『汝等善聽，人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命旣不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知，人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔，佛之正道不同於彼，九十五種邪見倒惑，無有果報，修行佛道時獲正果。云何悋惜，如此危脆不定之命，毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂，如佛說偈： 　若有智慧者，能堅持禁戒，求人天涅槃，稱意而獲得， 　名稱普聞知，一切咸供養，必得人天樂，亦獲解脫果， 　伊羅鉢龍王，以其毀禁戒，搯傷樹葉故，命終墮龍中， 　諸佛悉不記，彼得出龍時，能堅持禁戒，斯事為甚難， 　戒相極眾多，分別曉了難，如劍林棘聚，處中多傷毀， 　愚劣不堪任，護持如是戒。 是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：『我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法，人天之樂及涅槃樂。我等今者更無所護，唯當護戒至死不犯。』即說偈言： 　我等往昔來，造作眾惡業，或得生人道，竊盜婬他妻， 　王法受刑戮，計算不能數，復受地獄苦，如是亦難計， 　或受畜生身，牛羊及雞犬，麞鹿禽狩等，為他所殺害， 　喪身無涯限，未曾有少利，我等於今者，為護聖戒故， 　分捨是微命，必獲大利益，我等今危厄，必定捨軀命， 　若當命終後，生天受快樂，若毀犯禁戒，現在惡名聞， 　為人所輕賤，命終墮惡道，今當共立要，於此至沒命， 　假使此日光，曝我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯， 　假使諸惡狩，摑裂我手足，終不敢毀犯，釋師子禁戒， 　我寧持戒死，不願犯禁生。 諸比丘等，聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時，枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘，所繫之處。王遙見之心生疑惑，...