本緣部下，大莊嚴論經卷第六

大莊嚴論經卷第六 　　馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯 （三一）「復次，有實功德堪受供養，無實功德，不堪受人信心供養。我昔曾聞拘沙種中，有王名真檀迦膩吒，討東天竺即平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，唯以佛法而為瓔珞，即在息處遙見一塔，以為佛塔。侍從千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，既到塔所歸命頂禮，說是偈言： 　離欲諸結障，具足一切智，於諸仙聖中，最上無倫疋， 　能為諸眾生，作不請親友，名稱世普聞，三界所尊重， 　棄捨於三有，如來所說法，諸論中最上，摧滅諸邪論， 　我今歸命禮，真實阿羅漢。 爾時彼王，以念如來功德之故，稽首敬禮，當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已，甚大驚疑而作是言：『今者此塔無觸近者，云何卒爾無事散壞？如斯變異必有因緣。』即說偈言： 　帝釋長壽天，如是尊重者，合掌禮佛塔，都無有異相， 　十力大威德，尊重高勝人，大梵來敬禮，佛亦無異相， 　我身輕於彼，不應以我壞，為是呪術力，厭道之所作？ 王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：『願此變異莫作災患，當為吉祥，令諸眾生皆得安隱，我從昔來五體投地，禮百千塔，未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如是之相我未曾見。』即說偈言： 　為天阿修羅，而共大戰鬪？為是國欲壞，我命將不盡？ 　將非有怨敵，欲毀於我國？非穀貴刀兵，不有疾疫耶？ 　非一切世間，欲有災患耶？此極是惡相，將非法欲滅？ 爾時，近塔村人見王疑怪，即便向王作如是言：『大王，當知此非佛塔。』即說偈言： 　尼揵甚愚癡，邪見燒其意，斯即是彼塔，王作佛心禮， 　此塔德力薄，又復無舍利，不堪受王敬，是故今碎壞。 伽膩吒王位於佛法，生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而說偈言： 　此事實應爾，我以佛想禮，此塔必散壞，龍象所載重， 　非驢之所堪，佛說三種人，應為起塔廟，釋迦牛王尊， 　正應為作塔，尼揵邪道滅，不應受是供，不淨尼旔子， 　不應受我禮，此塔崩壞時，出於大音聲，喻如多子塔， 　佛往迦葉所，迦葉禮佛足，是我婆伽婆，是我佛世尊， 　佛告迦葉曰，若非阿羅漢，而受汝禮者，頭破作七分， 　我今因此塔，驗佛語真實。 如此木石無有心識，而為尼揵作明證，驗知非一切智。王見是已，於大眾前歡喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：『南無婆伽婆，一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子吼言：「此法之外，更無沙門婆羅門。」佛語真實無有錯謬，諸有眾生一足二足，無足多足，有色無色有想無想，乃至非想非非想，於此眾中，唯有如來最為尊勝。擧要言之，佛所說者今日皆現，一切外道不如草芥，況復尼揵師，富蘭那迦葉！』即說偈言： 　我是人中王，不堪受我禮，況復轉輪王，阿修羅王等， 　此塔於今日，如為大象王，牙足之威力，摧破令碎壞， 　身具四種結，故名尼揵陀，猶如大熱時，能除彼熱者， 　名為尼陀伽，如來佛世尊，能斷一切結，真是尼陀伽。 　以是於今者，尼揵諸弟子，及諸餘天人，皆應供養佛， 　佛種族智慧，名稱甚廣大，如此之塔廟，天人阿修羅， 　若其禮敬時，無有傾動相，猶如蚊子翅，扇於須彌山， 　雖盡其勢力，不能令動搖。 是故若人欲得福德，宜應禮拜佛之塔廟。 （三一）復次，若人學問雖彼毀行，以學問力尋能得道，以是義故應勤學問。我昔曾聞有一多聞比丘，住阿蘭若處，時有寡婦數數往來，此比丘所聽其說法，于時學問比丘，於此寡婦心生染著，以染著憂，所有善法漸漸劣弱，為凡夫心結使所使，與此婦女共為言要。婦女言：『汝今若能罷道還俗，我當相從。』彼時比丘即便罷道，旣罷道已，不能堪任世間苦惱，身體羸瘦不解生業，未知少作而大得財。即自思惟：『我於今者作何方計，得生活耶？』復作是念：『唯客殺羊用功極輕，兼得多利。』作是念已求覓是處，以凡夫心易朽敗故，造作斯業。遂與屠兒共為親友，於賣肉時有一相識，乞食道人於道路上，偶值得見。見已便識頭髮蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻羅羅剎，所執肉稱悉為血污，見其稱肉欲賣與人，比丘見已即長歎息，作是思惟：『佛語真實，凡夫之心輕躁不停，極易迴轉，先見此人勤修學問，護持禁戒，何意今日忽為斯事？』作是念已即說偈言： 　汝若不調馬，放逸造眾惡，云何離慚愧。捨棄調伏法？ 　威儀及進止，為人所樂見，飛鳥及走獸，覩之不驚畏， 　行恐傷蟻子，慈哀憐眾生，如是悲愍心，今為安所在？ 『凡夫之人其心不定，正可名為沙門婆羅門數，是故如來不說標相。若得見諦真實，是名為沙門及婆羅門。』復說偈言： 　勇捍而自稱，謂己真沙門，為此不調心，忽作斯大惡。 說是偈已尋即思惟：『我於今者作何方便，令其開悟，如佛言曰：「若教人時，先當令其於四不壞，生清淨信，此四不壞能令眾生，得見四諦，今當為說作業根本。」作是念已而語之言：『汝於今者極善稱量。』時賣肉者作是念言：『此比丘旣不賣肉，何故語我極善稱量？』作是念已即說偈言： 　此必有悲愍，而來見濟拔，如斯之比丘，久離市易法， 　見吾為惡業，故來欲救度，實是賢聖人，為我作利益。 說是偈已尋憶昔時，為比丘時造作諸行，念先所誦經名曰，苦聚，欲過，欲味。思憶此已，即以肉稱遠投於地，於生死中深生厭患，語彼比丘大德，大德而說偈言： 　欲味及欲 過，何者為最多？我以慚愧絃，捉持智慧稱， 　思量如此事，心已得通達，不見其有利，純覩欲衰患， 　以是故我今，宜應捨離欲，往詣於僧坊，復還求出家。 　我今為欲作，身苦極下賤，雖是現在身，即如墮惡道， 　薌我昔家時，濾水而後飲，悲愍護他命，無有傷害心。 　今日如惡鬼，食人精血者，我今樂殺害，習而不能捨， 　善哉佛所說，親近於欲者，無惡而不造，我今為欲使， 　衰苦乃至此，一切種智說，四諦我未證，從今日已去， 　終不更放逸，十力尊所說，前為放逸者，後止更不作。 　如月離雲翳，明照于世間，是故我今當，專心持禁戒， 　設頭上火然，衣服亦焚燒，我當堅精進，修行調順法， 　斷難伏結使，必令得寂滅，假毀絕筋脈，形體皆枯乾， 　不見四諦者，我終不休息，先滅結使怨，得勝報施恩。 爾時比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即說偈言： 　汝今若出家，必應得解脫，迦梨與僧鉗，及以質多羅， 　如此等比丘，皆七返罷道，後復還出家，獲得阿羅漢。 　十力世尊戒，汝亦不毀犯，汝不起邪見，汝有多聞智， 　生於厭離善，修習寂靜樂，汝有多聞燈，結使風所滅， 　汝還修多聞，必至無畏方，為結之所漂，當依修定力。 　修定得勝力，明了見結使，由汝常修集，故樂出家法， 　心近善功德，為結使所壞，修集於正道，是意捉結使， 　如象絕拘靽，自恣隨意去。 時罷道比丘即捨惡業，出家精勤得阿羅漢果。 （三三），復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤修諸善。我昔曾聞，有一田夫聰明黠慧，與諸徒伴共來入城，時見一人容貌端正，莊嚴衣服種種瓔珞，服乘嚴麗，多將侍從悉皆嚴飾，瓌瑋可觀。彼聰明者語諸行伴：『不好不好。』同伴語言：『如此之人威德端正，深可愛敬有何不好？』聰明者言：『我自不好，亦不以彼用為不好。由我前身不造功德，致使今者受此賤身，無有威勢人所不敬，若先修福，豈當不及如此人者？是故我今應勤修善，必使將來有勝於彼。』即說偈言： 　彼捨於放逸，修善獲福利，我由放逸故，不修功德業， 　是以今貧賤，下劣無威勢，我今自愧責，故自稱不好。 　我今自觀察，窮賤極可愍，結使所欺誑，放逸之所壞， 　自從今以後，勤修施戒定，必使將來生，種姓好眷屬。 　端正有威德，財富多侍從，眾事不可嫌，為既所尊敬。 　莫如今日身，自悔無所及，惡心為我怨，欺我致貧賤， 　心能自悔責，修善得快樂，設造惡業時，眾善都不生。 　制心修善者，榮樂無不具，世間語不虛，善惡報差別， 　佛說八正道，能至於涅槃，若心著財利，富貴及榮勝， 　求於後有者，不免衰老患，我當勤精專，趣向無畏方， 　譬如醉畫師，畫作諸形像，醒已覺其惡，除滅作勝者， 　先世愚癡故，造作今惡身，今當滅惡業，將來求勝報， 　見惡果報已，智者深自責。 （三四）復次，若聞善說應當思惟，必得義利，是故智者，常應聽受善妙之法。我昔曾聞舍衛國中，佛與阿難曠野中行，於一田畔見有伏藏，佛告阿難：『是大毒蛇。』阿難白佛：『是惡毒蛇。』爾時田中有一耕人，聞佛阿難說有毒蛇，作是念言：『我當視之，沙門以何為惡毒蛇？』即往其所見真金聚，而作是言：『沙門所說是毒蛇者，乃是好金。』即取此金還置家中，其人先貧衣食不供，以得金故轉得富饒，衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺擧之繫在獄中，先所得金旣已用盡，猶不得免，將加刑戮其人唱言：『毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』傍人聞之以狀白王，王喚彼人而問之曰：『何故唱言毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』其人白王：『我於往日在田耕種，聞佛阿難說言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方乃悟解實是毒蛇。』即說偈言： 　諸佛語無二，說為大毒蛇，阿難白世尊，實是惡毒蛇， 　惡毒蛇勢力，我今始證知，於佛世尊所，倍增信敬心， 　我今臨危難，是故稱佛語，毒蛇之所螫，正及於一身， 　親戚及妻子，奴婢僮僕等，一切悉無有，而受苦惱者。 　財寶毒蛇螫，盡及家眷屬，我今於財寶，及與親戚等， 　視如惡毒蛇，瞋恚發作時，智者宜速離，如捨惡毒蛇， 　應速求出家，行詣於山林，誰有智慧者，見聞如此事， 　而當著財寶，封惑迷其心，我謂得大利，而反獲衰惱。 王聞偈已深知是人，於佛語中生信解心，即說偈言： 　汝今能信敬，悲愍之大仙，所說語真實，未曾有二言， 　先所伏藏財，盡以用還汝，更復以財寶，而以供養汝。 　能敬信調御，善逝實語故，大梵之所信，拔梨阿修羅， 　天王及帝釋，我等與諸王，城中諸豪族，婆羅門剎利， 　尊勝智見人，無不信敬者，能同我信故，現得於花報， 　今信最信處，應獲第一果。 （三五）復次，諸欲求利者，或得或不得，有真善心者，不求自得利實。無真善心者，為得貪利故，應作真善心。我昔曾聞有一國王，時輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，金財已盡，無人通致可得見王，窮苦自活。遂漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力，才藝備具作是思惟：『我今貧窮當何所作？又復不能作諸賤業，今我無福，所有才藝不得施行，復不生於下賤之家。』又聞他說是偈言： 　業來變化我，窮困乃如是，父母之家業，今無施用處， 　下賤所作業，非我所宜作，若我無福業，應生下賤家， 　生處雖復貴，困苦乃如是，賤業極易知，然我所不能， 　當作私竊業，使人都不知，正有作賤業，覆隱人不覺， 　腰繫二箭筒，并持鋼利劍，縛尃手秉弓，種種自莊嚴， 　喻如師子兒，都無有所畏。 說是偈已作是思惟：『設劫餘處或令他貧，我當劫王。』作是念已至王宮中，詣王臥處，王覺有賊怖不敢語，持王衣服并諸瓔珞，取安一處。時王頭邊有一器水，邊復有灰，飢渴所逼謂灰是麨，和水而飲飲已軳滿，乃知是灰即自思惟：『灰猶可食況其餘物，我寧食草何用作賊？先父以來不為此業，即棄諸物還來歸家。』王見空出歎言善哉，即喚其人而語之言：『汝今何故既取此物？還置於地而便空去。』曰言：『大王，聽我所說。』即說偈言： 何故作非理，以為飢渴故，灰水止飢渴，是故息賊心， 　今知是飢渴，易可得止息，我飲灰水已，擲器著地中， 　慚愧生悔恨，不復更造惡，大王應當知，我非凡庶人， 　乃是輔相子，由家窮困故，故來至王宮，造作非法事， 　從今日已去，常欲飲灰水，食草而自活，不為偷盜業， 　我家昔先人，自有家禮教，寧當自滅身，不毀舊法制。 現見此事歎未曾有，稱種姓子具實不虛，雖有愆過尋能改悔，即說偈言： 　貧窮壞志耐，并棄於慚愧，凡下鄙惡人，速疾造惡業， 　以己家法鉤，能制非法象，汝能自抑心，不違家教法， 　能有是賢行，還襲汝父處，汝今除癡心，能作難有事， 　我今極歡喜，用汝為輔相，不須覆觀察，我已見汝行， 　心堅志勇健，兼復有智能，我今自見知，斯事實難有， 　才業倍勝父，以心真善故。 是故智者當作真實，不應虛偽。 （三六）復次，現在結使雖復不起，若未斷結，結使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。我昔曾聞，有一師共一弟子，於其冬日在煖室中，見有火聚無有煙焰，師語弟子：『汝見是火無煙焰不？』弟子言見，師語弟子：『汝著乾薪烟即時起。』復言：『口吹火焰乃出。』師為弟子而說偈言： 　先火無烟焰，慈心不淨觀，現在結不生，如火無烟焰， 　如火得乾薪，烟焰俱時起，心火遇因緣，值惡知識時， 　瞋恚烟便起，若覩好色時，貪欲火燒然，是故應斷得， 　成就具三明。為斷貪瞋癡，應勤修精進，明行足斷心， 　結使草不生。喻如常行道，眾卉皆不出，貪欲及瞋恚， 　未遇緣不起，根本未斷故，遇緣還復發。喻如得瘧病， 　四日定發現，於三二日時，遇緣還復發。又似世俗定， 　掩按結不起，都無有患相，欲如毒樹根，不拔芽還生。 　如人恥白髮，并剃其黑者，剃之未久間，白髮尋還生， 　不永斷結使，其事亦如是。欲結及瞋恚，逼戒行機關， 　對治隱不起，不造身口業，便生難有想，結使後還起， 　毀犯於戒行，貪嗜著五欲，如蛇隱入穴，還出則螫人。 （三七）復次，施為解脫不為財物，若為財物不名為施，若為解脫則得無生，及涅槃樂，是故智者應為解脫，而行布施。我昔曾聞有一檀越，詣僧房設會，檀越知識道人，語上座言：『今日檀越飲食精細，好為檀越耐心說法。』是時上座，已得三月六通，具八解脫，善知他心深觀察之，為何事故而設此會？乃知此會為財利故。爾時上座為此檀越，說三惡道苦，而作是說：『善哉善哉檀越！汝今所設供養，極是時施色香美味，皆悉具足極為清淨，三惡道中無所乏少。』時知識道人語上座言：『何以為他呪願，三惡道中都無所乏？』時僧上座語彼道人子：『我雖年老倒錯說法，然此檀不習於戒，結使所使，我觀彼心故作是說。此檀越為五欲樂，及財寶畜生。』即說偈言： 　施者所生處，財寶極廣大，以恃財寶故，能令起憍慢， 　憍慢越法度，盲冥愚凡夫，以越法度故，則墮三惡趣， 　處於三惡道，猶如己舍宅，若生人天中，如似暫寄客。 　是故戒施伴，俱受於涅槃，戒能得生天，施能備眾具， 所作為解脫，必盡於苦際。譬如種藕根，花葉悉具得， 其根亦可食，修行於施戒，親近解脫林，快樂喻花葉， 根喻於解脫。是故修戒施，時當為解脫，不應為世利。 （三八）復次，離諸難亦難，得於人身難，旣得離諸難，應當常精勤。我昔曾聞有一小兒，聞經中說，盲龜值浮木孔，其事甚難。時此小兒故穿一板，作孔受頭擲著池中，自入池中，低頭擧頭欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟極生厭惡，人身難得，佛以大海為喻，浮木孔小盲龜無眼，百年一出實難可值，我今池小其板孔大，復有兩眼，日百出頭猶如不值，況彼盲龜而當得值。即說偈言： 　巨海極廣大，浮木孔復小，百年而一出，得值甚為難， 　我今池水小，浮木孔極大，數數自出頭，不能值木孔， 　盲龜遇浮木，相值甚為難，惡道復人身，難值亦如是。 　我今值人身，應當不放逸，恒沙等諸佛，未曾得值遇， 　今日得諮受，十方世尊言，佛所說妙法，我必當修行。 　若能善修習，濟拔極為大，非他作己得，是故自精勤， 　若墮八難處，云何可得離？世間業墮逐，墜墮於惡道， 　我今當逃避，得出三有獄，若不出此獄，云何得解脫？ 　畜生道若干，歷劫極長久，地獄及餓鬼，黑闇苦惱深， 　我若不勤修，云何而得離？嶮難諸惡道，今日得人身， 　不盡苦邊際，不離三有獄，應當勤方便，必離三有獄， 　我今求出家，必使得解脫。 （三九）復次，錢財難捨，知者若能修於小施，莫起輕想。我昔曾聞，須和多國昔日有王，名曰薩多浮。時王遊獵偶值一塔，即以五錢布施彼塔，有一旃陀羅遙唱善哉！即遣使捉將至王所，時王語言：『汝今見我布施小故，譏笑我耶？』彼人白王：『施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中，劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟，此人拳手必有金錢，語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪寶故即便射殺，殺已即取得一鉰錢，寧惜一錢不惜身命，如今大王無逼惱者，能持五戒用施佛塔，是故我今歎言善哉！』即說偈言： 　挽弓圓如輪，將欲害彼命，彼寧喪身命，不肯輸一錢， 　我見如此人，捨命不捨錢，是故我今者，見有捨錢者， 　生於希有想，歎言難可作，不見有弓刀，強逼大王者， 　亦無有畏忌，開意捨難捨。苦求乃得錢，是故我今日， 　見有捨財者，心生未曾有，我自見其證，極苦不肯捨， 　大王今當知，慳心難可捨。 （四十）復次，善觀察所作，當時難有過，後必有大益，我昔曾聞，有一比丘常被盜賊，一日之中堅閉彼戶，賊復來至扣門而喚，比丘答言：『我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼向中，當與汝物。』賊即內手置於向中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，打一下已語言：『歸依佛。』賊以畏故即便隨語，歸依於佛。復打二下語言：『歸依法。』賊畏死故，復言歸依法。第三打時復語之言：『歸依僧。』賊時畏故言歸依僧。即自思惟：『今此人有幾歸依？若多有者，必更不見此閻浮提，必當命終。』爾時比丘即放令去，以被打故身體疼痛，久而得起即求出家。有人問言：『汝先作賊造諸惡行，以何事故出家修道？』答彼人言：『我亦觀佛法之利，然後出家。我於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不絕，如來世尊實一切智者，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛或遠見斯事，教出家比丘，打賊三下使我不死。是故世尊唯說三歸，不說四歸，佛愍我故說三歸依，不說四歸。』即說偈言： 　決定一切智，以憐愍我故，是以說三歸，不說有第四， 　為於三有故，而說三歸依，若當第四者，我則無歸依， 　我今可憐愍，身命於彼盡，我見佛世尊，遠覩如斯事， 　生於未曾有，是故捨賊心，有因麤事解，或因細事悟， 　麤者悟麤事，細者解細事，由我心麤故，因麤事解悟， 　我解斯事故，是以求出家。」 大莊嚴論經卷第六